我闻如是：
一时，佛游婆奇瘦，在鼍山②怖林鹿野园中。
尔时，尊者舍梨子告诸比丘：“诸贤！世有四种人。云何为四？或有一人内实有秽不自知，内有秽不知如真；或有一人内实有秽自知，内有秽知如真；或有一人内实无秽不自知，内无秽不知如真；或有一人内实无秽自知，内无秽知如真。
“诸贤！若有一人内实有秽不自知，内有秽不知如真者，此人于诸人中为最下贱。若有一人内实有秽自知，内有秽知如真者，此人于诸人中为最胜也。若有一人内实无秽不自知，内无秽不知如真者，此人于诸人中为最下贱。若有一人内实无秽自知，内无秽知如真者，此人于诸人中为最胜也。”
于是，有一比丘即从座ⓕ起，偏袒着衣，叉手向尊者舍梨子，白曰：“尊者舍梨子！何因、何缘说前二人俱有秽，秽污心③，一者下贱，一者最胜？复何因缘说后二人俱无秽，不秽污心，一者下贱，一者最胜？”
于是，尊者舍梨子答彼比丘曰：“贤者！若有一人内实有秽不自知，内有秽不知如真者，当知彼人不欲断秽，不求方便，不精勤学，彼便有秽，秽污心命终；彼因有秽，秽污心命终故，便不贤死，生不善处。所以者何？彼因有秽，秽污心命终故。贤者！犹如有人或从市肆④，或从铜作家⑤，买铜槃⑥来，尘垢所污，彼持来已，不数洗尘ⓖ⑦，不数揩拭，亦不日炙，又著饶尘处，如是铜槃增受尘垢。贤者！如是若有一人内实有秽不自知，内有秽不知如真者，当知彼人不欲断秽，不求方便，不精勤学，彼便有秽，秽污心命终；彼因有秽，秽污心命终故，便不贤死，生不善处。所以者何？彼因有秽，秽污心命终故。
“贤者！若有一人我内有秽，我内实有此秽知如真者，当知彼人欲断此秽，求方便，精勤学，彼便无秽，不秽污心命终；彼因无秽，不秽污心命终故，便贤死，生善处。所以者何？彼因无秽，不秽污心命终故。贤者！犹如有人或从市肆，或从铜作家，买铜槃来，尘垢所污，彼持来已，数数⑧洗尘[＊]，数数揩拭，数数日炙，不着饶尘处，如是铜槃便极净洁。贤者！如是若有一人我内有秽，我内实有此秽知如真者，当知彼人欲断此秽，求方便，精勤学，彼便无秽，不秽污心命终；彼因无秽，不秽污心命终故，便贤死，生善处。所以者何？彼因无秽，不秽污心命终故。
“贤者！若有一人我内无秽，我内实无此秽不知如真者，当知彼人不护由眼耳所知法，彼因不护由眼耳所知法故，则为欲心缠，彼便有欲有秽，秽污心命终；彼因有欲有秽，秽污心命终故，便不贤死，生不善处。所以者何？彼因有欲有秽，秽污心命终故。贤者！犹如有人或从市肆，或从铜作家，买铜槃来，无垢净洁，彼持来已，不数洗尘[＊]，不数揩拭，不数日炙，著饶尘处，如是铜槃必受尘垢。贤者！如是若有一人我内无秽，我内实无此秽不知如真者，当知彼人不护由眼耳所知法，彼因不护由眼耳所知法故，则为欲心缠，彼便有欲有秽，秽污心命终；彼因有欲有秽，秽污心命终故，便不贤死，生不善处。所以者何？彼因有欲有秽，秽污心命终故。
“贤者！若有一人我内无秽，我内实无此秽知如真者，当知彼人护由眼耳所知法，彼因护由眼耳所知法故，则不为欲心缠，彼便无欲无秽，不秽污心命终；彼因无欲无秽，不秽污心命终故，便贤死，生善处。所以者何？彼因无欲无秽，不秽污心命终故。贤者！犹如有人或从市肆，或从铜作家，买铜槃来，无垢净洁，彼持来已，数数洗尘[＊]，数数揩拭，数数日炙，不着饶尘处，如是铜槃便极净洁。贤者！如是若有一人我内无秽，我内实无此秽知如真者，当知彼人护由眼耳所知法，彼因护由眼耳所知法故，则不为欲心缠，彼便无欲无秽，不秽污心命终；彼因无欲无秽，不秽污心命终故，便贤死，生善处。所以者何？彼因无欲无秽，不秽污心命终故。
“贤者！因是缘是，说前二人俱有秽，秽污心，一者下贱，一者最胜。因是缘是，说后二人俱无秽秽污心，一者下贱，一者最胜。”
于是，复有比丘即从座[＊]起，偏袒着衣，叉手向尊者舍梨子，白曰：“尊者舍梨子！所说秽者，何等为秽？”
尊者舍梨子答比丘曰：“贤者！如何为秽无量恶不善法从欲生，谓之秽。所以者何？或有一人心生如是欲：‘我所犯戒，莫令他人知我犯戒。’贤者！或有他人知彼犯戒，彼因他人知犯戒故，心便生恶，若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。贤者！或有一人心生如是欲：‘我所犯戒，当令他人于屏处⑨诃⑩，莫令在众诃我犯戒。’贤者！或有他人于众中诃，不在屏处，彼因他人在众中诃，不在屏处故，心便生恶，若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。贤者！或有一人心生如是欲：‘我所犯戒，令胜人⑪诃，莫令不如人诃我犯戒。’贤者！或有不如人诃彼犯戒，非是胜人，彼因不如人诃，非胜人故，心便生恶，若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。
“贤者！或有一人心生如是欲：‘令我在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说，莫令余比丘在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说。’贤者！或有余比丘在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说，彼因余比丘在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说故，心便生恶，若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。贤者！或有一人心生如是欲：‘诸比丘入内时，令我最在其前，诸比丘侍从我将入内，莫令余比丘诸比丘入内时，最在其前，诸比丘侍从彼将ⓗ入内。’贤者！或有余比丘诸比丘入内时，最在其前，诸比丘侍从彼将入内，彼因余比丘诸比丘入内时，最在其前，诸比丘侍从彼将入内故，心便生恶，若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。
“贤者！或有一人心生如是欲：‘诸比丘已入内时，令我最在上坐，得第一座ⓘ，第一澡水，得第一食，莫令余比丘诸比丘已入内时，最在上座[＊]，得第一座[＊]，第一澡水，得第一食。’贤者！或有余比丘诸比丘已入内时，最在上座[＊]，得第一座[＊]，第一澡水，得第一食；彼因余比丘诸比丘已入内时，最在上座[＊]，得第一座[＊]，第一澡水，得第一食故，心便生恶，若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。
“贤者！或有一人心生如是欲：‘诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，令我为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜；莫令余比丘诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜。’贤者！或有余比丘诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜；彼因余比丘诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜故，心便生恶，若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。
“贤者！或有一人心生如是欲：‘诸居士往诣众园时，令我与共会共集，共坐共论，莫令余比丘诸居士往诣众园时，与共会共集，共坐共论。’贤者！或有余比丘诸居士往诣众园时，与共会共集，共坐共论，彼因余比丘诸居士往诣众园时，与共会共集，共坐共论故，心便生恶，若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。
“贤者！或有一人心生如是欲：‘令我为王者所识，及王大臣、梵志⑫、居士、国中人民所知重，莫令余比丘为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重。’贤者！或有余比丘为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重，彼因余比丘为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重故，心便生恶，若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。
“贤者！或有一人心生如是欲：‘令我为四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重，莫令余比丘为四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重。’贤者！或有余比丘为四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重，彼因余比丘为四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重故，心便生恶，若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。
“贤者！或有一人心生如是欲：‘令我得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具，莫令余比丘得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具。’贤者！或有余比丘得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具，彼因余比丘得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具故，心便生恶，若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。
“贤者！如是彼人若有诸智梵行者，不知彼生如是无量恶不善心欲者，如是彼非沙门沙门想，非智沙门智沙门想，非正智正智想，非正念正念想，非清净清净想。贤者！如是彼人若有诸智梵行者，知彼生如是无量恶不善心欲者，如是彼非沙门非沙门想，非智沙门非智沙门想，非正智非正智想，非正念非正念想，非清净非清净想。
“贤者！犹如有人或从市肆，或从铜作家，买铜合槃来，盛满中粪，盖覆其上便持而去⑬，经过店肆，近众人行，彼众见已，皆欲得食，意甚爱乐，而不憎恶，则生净想；彼持去已，住在一处便开示之，众人见已，皆不欲食，无爱乐意，甚憎恶之，生不净想。若欲食者则不复用，况其本自不欲食耶？
“贤者！如是彼人若有诸智梵行者，不知彼生如是无量恶不善心欲者，如是彼非沙门沙门想，非智沙门智沙门想，非正智正智想，非正念正念想，非清净清净想。贤者！如是彼人若有诸智梵行者，知彼生如是无量恶不善心欲者，如是彼非沙门非沙门想，非智沙门非智沙门想，非正智非正智想，非正念非正念想，非清净非清净想。贤者！当知如是人莫得亲近，莫恭敬礼事。若比丘不应亲近便亲近，不应恭敬礼事便恭敬礼事者，如是彼便长夜得无利无义ⓙ，则不饶益，不安隐快乐，生苦忧戚。
“贤者！或有一人心不生如是欲：‘我所犯戒，莫令他人知我犯戒。’贤者！或有他人知彼犯戒，彼因他人知犯戒故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。贤者！或有一人心不生如是欲：‘我所犯戒，当令他人于屏处诃，莫令在众诃我犯戒。’贤者！或有他人于众中诃，不在屏处，彼因在众中诃，不在屏处故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。贤者！或有一人心不生如是欲：‘我所犯戒，令胜人诃，莫令不如人诃我犯戒。’贤者！或有不如人诃彼犯戒，非是胜人，彼因不如人诃，非胜人故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。
“贤者！或有一人心不生如是欲：‘令我在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说，莫令余比丘在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说。’贤者！或有余比丘在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说，彼因余比丘在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。
“贤者！或有一人心不生如是欲：‘诸比丘入内时，令我最在其前，诸比丘侍从我将入内，莫令余比丘诸比丘入内时，最在其前，诸比丘侍从彼将入内。’贤者！或有余比丘诸比丘入内时，最在其前，诸比丘侍从彼将入内，彼因余比丘诸比丘入内时，最在其前，诸比丘侍从彼ⓚ将入内故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。
“贤者！或有一人心不生如是欲：‘诸比丘已入内时，令我最在上座[＊]，得第一座[＊]，第一澡水，得第一食，莫令余比丘诸比丘已入内时，最在上座[＊]，得第一座，第一澡水，得第一食。’贤者！或有余比丘诸比丘已入内时，最在上座[＊]，得第一座[＊]，第一澡水，得第一食，彼因余比丘诸比丘已入内时，最在上座[＊]，得第一座[＊]，第一澡水，得第一食故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。
“贤者！或有一人心不生如是欲：‘诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，我为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜，莫令余比丘诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜。’贤者！或有余比丘诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜，彼因余比丘诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。
“贤者！或有一人心不生如是欲：‘诸居士往诣众园时，令我与共会共集，共坐共论，莫令余比丘诸居士往诣众园时，与共会共集，共坐共论。’贤者！或有余比丘诸居士往诣众园时，与共会共集，共坐共论，彼因余比丘诸居士往诣众园时，与共会共集，共坐共论故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。
“贤者！或有一人心不生如是欲：‘令我为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重，莫令余比丘为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重。’贤者！或有余比丘为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重，彼因余比丘为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。
“贤者！或有一人心不生如是欲：‘令我为四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重，莫令余比丘为四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重。’贤者！或有余比丘为四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重，彼因余比丘为四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。
“贤者！或有一人心不生如是欲：‘令我得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具，莫令余比丘得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具。’贤者！或余比丘得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具，彼因余比丘得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。
“贤者！如是彼人若有诸智梵行者，不知彼生如是无量善心欲者，如是彼沙门非沙门想，智沙门非智沙门想，正智非正智想，正念非正念想，清净非清净想。贤者！如是彼人若有诸智梵行者，知彼生如是无量善心欲者，如是彼沙门沙门想，智沙门智沙门想，正智正智想，正念正念想，清净清净想。
“贤者！犹如有人或从市肆，或从铜作家，买铜合槃来，盛满种种净美饮食，盖覆其上便持而去，经ⓛ过店肆，近众人行，彼众见已，皆不欲食，无爱乐意，甚憎恶之，生不净想，便作是说：‘即彼粪去，即彼粪去。’彼持去已，住在一处便开示之，众人见已，则皆欲食，意甚爱乐而不憎恶，则生净想。彼若本不用食者，见已欲食，况复其本欲得食耶？
“贤者！如是彼人若有诸智梵行者，不知彼生如是无量善心欲者，如是彼沙门非沙门想，智沙门非智沙门想，正智非正智想，正念非正念想，清净非清净想。贤者！如是彼人若有诸智梵行者，知彼生如是无量善心欲者，如是彼沙门沙门想，智沙门智沙门想，正智正智想，正念正念想，清净清净想。贤者！当知如是人应亲近之，恭敬礼事；若比丘应亲近者便亲近，应恭敬礼事者便恭敬礼事。如是彼便长夜得利得义，则得饶益安隐快乐，亦得无苦，无忧愁戚。”
尔时，尊者大目揵连在彼众中。于是，尊者大目揵连白曰：“尊者舍梨ⓜ子！我今欲为此事说喻，听我说耶？”
尊者舍梨子告曰：“尊ⓝ者大目揵连！欲说喻者便可说之。”
尊者大目揵连则便白曰：“尊者舍梨子！我忆一时游王舍城，在岩山中，我于尔时过夜平旦，着衣持钵，入王舍城而行乞食，诣旧车师无衣满子⑭家。时，彼家ⓞ比舍更有车师斫治车轴，是时，旧车师无衣满子往至彼家。于是，旧车师无衣满子见彼治轴⑮，心生是念：‘若彼车师执斧治轴，斫彼彼恶处者，如是彼轴便当极好。’时，彼车师即如旧车师无衣满子心中所念，便持斧斫彼彼恶处。于是，旧车师无衣满子极大欢喜，而作是说：‘车师子！汝心如是，则知我心。所以者何？以汝持斧斫治车轴彼彼恶处，如我意故。’如是，尊者舍梨子！若有谀谄、欺诳、嫉妒、无信、懈怠，无正念正智，无定无慧，其心狂惑，不护诸根，不修沙门⑯，无所分别⑰。尊者舍梨子！心为知彼心故，而说此法。尊者舍梨子！若有人不谀谄，不欺诳，无嫉妒，有信，精进而无懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守护诸根，广修沙门而善分别。彼闻尊者舍梨子所说法者，犹饥欲ⓟ食，渴欲得饮，口及意也。
“尊者舍梨子！犹刹利女，梵志、居士、工师女，端正姝好，极净沐浴，以香涂身，着明净衣，种种璎珞⑱严饰⑲其容；或复有人为念彼女，求利及饶益，求安隐快乐，以青莲华鬘⑳，或薝卜㉑华鬘；或修摩那㉒华鬘，或婆师㉓华鬘ⓠ；或阿提牟哆㉔华鬘ⓡ，持与彼女。彼女欢喜，两手受之，以严其头。尊者舍梨子！如是，若有人不谀谄，不欺诳，无嫉妒ⓢ，有信，精进而无懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守护诸根，广修沙门而善分别，彼闻尊者舍梨子所说法者，犹饥欲食，渴欲得饮，口及意也。尊者舍梨子甚奇！甚特！尊者舍梨子常拔济㉕诸梵行者，令离不善，安立善处。”
如是二尊更相称说，从座起去。
尊者舍梨子所说如是。尊者大目揵连及诸比丘，闻尊者舍梨子所说，欢喜奉行。
秽经第一竟ⓣ(五千一百九十六字)ⓤ
ⓐ “第”，大正藏原无此字，今依据前后经文补上。
ⓑ “三”，明本作“八”。
ⓒ 宋、元二本将“有十经”三字及“第二小土城诵”六字置于“中阿含经卷第二十二”之后。
ⓓ 明本无“中阿含”三字。
ⓔ “秽”，大正藏原无此字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓕ “座”，大正藏原为“坐”，今依据宋、元、明三本改作“座”。[＊]
ⓖ “尘”，元、明二本作“磨”。[＊]
ⓗ “彼将”，宋、元、明三本作“将彼”。
ⓘ “座”，宋、元、明三本作“坐”。[＊]
ⓙ “义”，宋、元、明三本作“谊”。[＊]
ⓚ “彼”，大正藏原无此字，今依据高丽藏补上。
ⓛ “经”，宋本作“迳”。
ⓜ “梨”，大正藏原为“利”，今依据前后文改作“梨”
ⓝ “尊”，大正藏原为“贤”，今依据元、明二本改作“尊”。
ⓞ “彼家”，大正藏原为“彼”，宋、元二本作“彼皆”，明本作“彼家”，今依据明本改作“彼家”。
ⓟ 大正藏在“欲”字之后有一“得”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓠ “婆师华鬘”，巴利本作 Vassikamāla。
ⓡ “阿提牟哆华鬘”，巴利本作 Atimuttakamālā。
ⓢ “嫉妒”，大正藏原为“妒嫉”，今依据高丽藏改作“嫉妒”。
ⓣ 明本无“秽经第一竟”五字。
ⓤ “五千一百九十六字”，宋本作“五千一百八十八字”，元、明二本无此八字。
① 十经：秽品经、求法经、比丘请经、知法经、周那问见经、青白莲华喻经、水净梵志经、黑比丘经、住法经、无经，以上共计十经。
② 鼍山：为佛陀及佛弟子游化人间时所多次居止之处。“鼍”读音同“陀”。又译为“尸牧摩罗山”、“设首婆罗山”、“失收魔罗山”、“胶鱼山”。
③ 秽污心：（烦恼）污秽了心。
④ 市肆：市场。
⑤ 铜作家：锻铜的店家。
⑥ 铜槃：铜制的盘子。“槃”音义同“盘”。
⑦ 不数洗尘：不常常洗涤尘埃。
⑧ 数数：频繁地。
⑨ 屏处：隐密的地方；人们看不到的地方。
⑩ 诃：呵斥；训斥。
⑪ 胜人：智慧超群的人。
⑫ 梵志：有志修梵行（清净的修行）的人；修行人。音译为“婆罗门”。
⑬ 盖覆其上便持而去：拿东西覆盖在上面，就端走了。
⑭ 旧车师无衣满子：曾为造车师傅（名字为）无衣满的儿子。
⑮ 治轴：修整（木制的）车轮。
⑯ 不修沙门：不作出家人该作的修行。相当的南传经文作“不珍惜沙门身分”。
⑰ 无所分别：（没有智慧而）不分善恶。
⑱ 璎珞：以玉编缀的饰品，通常挂在脖子上。
⑲ 严饰：装饰、打扮。
⑳ 华鬘：以花结串而成的饰品。
㉑ 薝卜：佛经中记载的一种花。色黄，香浓，树身高大。或以为即栀子花。又译为“瞻卜”。
㉒ 修摩那：意译悦意花，富有香气的一种灌木，肉豆蔻的一种，花黄白色，很香。又译为“须摩那”。
㉓ 婆师：婆利师迦花的简称。素馨的一种，花白色，很香。
㉔ 阿提牟哆：草名，形如大麻，红华绿叶，子可作油。也能作香华，不产于中国。又译为“阿提目多伽”。
㉕ 拔济：拉拔救助。又作“济拔”。
如实知心中是否有污秽的人，远胜于不能如实知心中是否有污秽的人。纵使目前心中没有污秽，但是浑浑沌沌不如实知，就不会守护六根，迟早生起烦恼，远不如心中有污秽，但是如实知自己心中的污秽的人。
“如实知”最少也要有正念、正知的功夫，因此能如实知的人是在修行的人。另一方面，如实知而能六护六根，才能修正自己的过失。以出家人为例，有自知之明则能在每半月诵戒时发露忏悔，忏悔则得清净。
人生在世，时时在这四种状况之间轮回，有正念、正知的时间多则修行愈来愈好，没正念、不自知的时间多则渐渐向下沉沦。
欲望是心中的污秽，除了人人熟悉的饮食男女之欲外，本经还举了许多僧团生活中的例子，值得修行人反省深思：
也包括谀谄、欺诳、嫉妒、无信、懈怠、无正念正智、无定无慧、其心狂惑、不护诸根、不修沙门、无所分别等等缺失。
不管包装如何、借口如何，心中的污秽还是要自己挖掘、自己清净。举例而言，许多人会因渡众为名而增长自己的野心、会因弘法为名而增长自己的贪欲，虽然有冠晃堂皇的借口，纵使说法说得头头是道，即便天生有极佳的辩才、魅力、甚至神通，但不如实知心中的污秽，经上说这是最下贱的人，会因为心中的污秽而往生恶道。
本经以铜盘盛食物的二段譬喻，第一段的譬喻是在铜盘上盛粪，拿东西盖在上面，端到市场，众人本来以为铜盘上是好吃的，打开盖子才知道是粪。第二段的譬喻是在铜盘上盛美食，拿东西盖在上面，端到市场，（之前被骗的）众人以为铜盘上是粪，打开盖子才知道是美食。
其中第一段在对应经典《增壹阿含经》卷十七〈25 四谛品〉中提到“众人素既饥俭，谓呼：‘是好饮食。’”(CBETA, T02, no. 125, p. 633, b25)，因为在饥饿中，以为是吃的东西而流口水。
第二段在对应经典《增壹阿含经》卷十七〈25 四谛品〉中没有提到“（之前被骗的）众人以为铜盘上是粪”，而是翻译为：“众人见已，问彼人曰：‘此是何物？我等欲得观见。’时寻发看，见是饮食，皆共取食。”(CBETA, T02, no. 125, p. 633, c9-11)
知为重点，知才能选择正确的善知识。
如何知？需要闻思佛法与观察对方。
我闻如是：
一时，佛游拘娑ⓒ罗国，与大比丘众俱，往诣五娑罗村北尸摄和林中，及诸名德、上尊长老、大弟子等，谓尊者舍梨子、尊者大目揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀①、尊者丽越、尊者阿难，如是比余名德、上尊长老、大弟子等，亦在五娑罗村并皆近佛叶屋边住。
尔时，世尊告诸比丘：“汝等当行求法，莫行求饮食。所以者何？我慈愍弟子故，欲令行求法，不行求饮食。若汝等行求饮食，不行求法者，汝等既自恶，我亦无名称。若汝遵ⓓ行求法，不行求饮食者，汝等既自好，我亦有名称。
“云何诸弟子为求饮食故而依佛行，非为求法？我饱食讫，食事已办，犹有残食②，于后有二比丘来，饥渴力羸③，我语彼曰：‘我饱食讫，食事已办，犹有残食，汝等欲食者便取食之。若汝不取者，我便取以泻著净地，或复泻著无虫水中。’彼二比丘，第一比丘便作是念：‘世尊食讫，食事已办，犹有残食，若我不取者，世尊必取泻著净地，或复泻著无虫水中，我今宁可取而食之。’即便取食。
“彼比丘取此食已，虽一日一夜乐而得安隐，但彼比丘因取此食故，不可佛意。所以者何？彼比丘因取此食故，不得少欲，不知厌足，不得易养，不得易满，不得知时，不知节限，不得精进，不得宴坐，不得净行，不得远离，不得一心，不得精勤，亦不得涅槃。是以彼比丘因取此食故，不可佛意。是谓诸弟子为行求饮食故而依佛行，非为求法。
“云何诸弟子行求法，不行求饮食？彼二比丘，第二比丘便作是念：‘世尊食讫，食事已办，犹有残食，若我不取者，世尊必取泻著净地，或复泻著无虫水中；又世尊说食中之下极者，谓残余食也，我今宁可不取此食。’作是念已，即便不取。
“彼比丘不取此食已，虽一日一夜苦而不安隐，但彼比丘因不取此食故，得可佛意。所以者何？彼比丘因不取此食故，得少欲，得知足，得易养，得易满，得知时，得节限，得精进，得宴坐，得净行，得远离，得一心，得精勤，亦得涅槃。是以彼比丘因不取此食故，得可佛意。是谓诸弟子为行求法故而依佛行，非为求饮食。”
于是，世尊告诸弟子：“若有法、律尊师乐住远离，上弟子不乐住远离者，彼法、律不饶益多人，多人不得乐，非为愍伤世间，亦非为天为人求义及饶益，求安隐快乐。若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子不乐住远离者，彼法、律不饶益多人，多人不得乐，非为愍伤世间，亦非为天为人求义及饶益，求安隐快乐。若有法、律尊师乐住远离，上弟子亦乐住远离者，彼法、律饶益多人，多人得乐，为愍伤世间，亦为天为人求义及饶益，求安隐快乐。若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子亦乐住远离者，彼法、律饶益多人，多人得乐，为愍伤世间，亦为天为人求义及饶益，求安隐快乐。”
是时，尊者舍梨子亦在众中。彼时，世尊告曰：“舍梨ⓔ子！汝为诸比丘说法如法，我患背痛，今欲小息。”
尊者舍梨ⓕ子即受佛教：“唯然。世尊！”于是，世尊四叠优多罗僧④以敷床上，卷僧伽梨⑤作枕，右胁而卧，足足相累，作光明想，正念正智，常念欲起。
是时，尊者舍梨子告诸比丘：“诸贤！当知世尊向略说法。若有法、律尊师乐住远离，上弟子不乐住远离者，彼法、律不饶益多人，多人不得乐，不为愍伤世间，亦非为天为人求义及饶益，求安隐快乐。若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子不乐住远离者，彼法、律不饶益多人，多人不得乐，不为愍伤世间，亦非为天为人求义及饶益，求安隐快乐。若有法、律尊师乐住远离，上弟子亦乐住远离者，彼法、律饶益多人，多人得乐，为愍伤世间，亦为天为人求义及饶益，求安隐快乐。若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子亦乐住远离者，彼法、律饶益多人，多人得乐，为愍伤世间，亦为天为人求义及饶益，求安隐快乐。然世尊说此法极略，汝等云何解义？云何广分别？”
彼时，众中或有比丘作如是说：“尊者舍梨子！若诸长老上尊自说：‘我得究竟智，我生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。’诸梵行者闻彼比丘自说我得究竟智，便得欢喜。”
复有比丘作如是说：“尊者舍梨子！若中、下弟子求愿无上涅槃，诸梵行者见彼行已，便得欢喜。”如是彼比丘而说此义，不可尊者舍梨子意。
尊者舍梨子告彼比丘：“诸贤等！听我为汝说。诸贤！若有法、律尊师乐住远离，上弟子不乐住远离者，上弟子有三事可毁⑥。云何为三？尊师乐住远离，上弟子不学舍离，上弟子以此可毁。尊师若说可断法，上弟子不断彼法，上弟子以此可毁。所可受证，上弟子而舍方便⑦，上弟子以此可毁。若有法、律尊师乐住远离，上弟子不乐住远离者，上弟子有此三事可毁。诸贤！若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子不乐住远离者，中、下弟子有三事可毁。云何为三？尊师乐住远离，中、下弟子不学舍离，中、下弟子以此可毁。尊师若说可断法，中、下弟子不断彼法，中、下弟子以此可毁。所可受证，中、下弟子而舍方便，中、下弟子以此可毁。若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子不乐住远离者，中、下弟子有此三事可毁。
“诸贤！若有法、律尊师乐住远离，上弟子亦乐住远离者，上弟子有三事可称。云何为三？尊师乐住远离，上弟子亦学舍离，上弟子以此可称。尊师若说可断法，上弟子便断彼法，上弟子以此可称。所可受证，上弟子精进勤学，不舍方便，上弟子以此可称。诸贤！若有法、律尊师乐住远离，上弟子亦乐住远离者，上弟子有此三事可称。诸贤！若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子亦乐住远离者，中、下弟子有三事可称。云何为三？尊师乐住远离，中、下弟子亦学舍离，中、下弟子以此可称。尊师若说可断法，中、下弟子便断彼法，中、下弟子以此可称。所可受证，中、下弟子精进勤学，不舍方便，中、下弟子以此可称。诸贤！若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子亦乐住远离者，中、下弟子有此三事可称。”
尊者舍梨子复告诸比丘：“诸贤！有中道能得心住，得定得乐，顺法次法，得通得觉，亦得涅槃。诸贤！云何有中道能得心住，得定得乐，顺法次法，得通得觉，亦得涅槃？诸贤！念欲恶，恶念欲亦恶⑧，彼断念欲，亦断恶念欲；如是恚、怨结、悭嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧、慢、最上慢、贡高、放逸、豪贵、憎诤。诸贤！贪亦恶，著亦恶，彼断贪，亦断著。诸贤！是谓中道能得心住，得定得乐，顺法次法，得通得觉，亦得涅槃。
“诸贤！复有中道能得心住，得定得乐，顺法次法，得通得觉，亦得涅槃。诸贤！云何复有中道能得心住，得定得乐，顺法次法，得通得觉，亦得涅槃？谓八支圣道，正见乃至正定，是为八。诸贤！是谓复有中道能得心住，得定得乐，顺法次法，得通得觉，亦得涅槃。”
于是，世尊所患即除而得安隐，从卧寤起，结跏ⓖ趺坐，叹尊者舍梨子：“善哉！善哉！舍梨子为诸比丘说法如法。舍梨子！汝当复为诸比丘说法如法。舍梨子！汝当数数为诸比丘说法如法。”
尔时，世尊告诸比丘：“汝等当共受法如法，诵习执持。所以者何？此法如法，有法有义，为梵行本，得通得觉，亦得涅槃。诸族姓子⑨剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，此法如法，当善受持。”
佛说如是。尊者舍梨子及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。
求法经第二竟ⓗ(二千二百八十六字)ⓘ
中阿含经卷第二十二(七千四百八十二字)ⓙ(第二小土城诵)ⓚ
ⓐ 明本无“中阿含”三字。
ⓑ 明本无“第二小土城诵”六字。
ⓒ “娑”，宋、元、明三本作“婆”。
ⓓ “遵”，大正藏原为“等”，今依据宋、元、明三本改作“遵”。
ⓔ “梨”，大正藏原为“利”，今依据前后文改作“梨”。
ⓕ “梨”，大正藏原为“利”，今依据前后文改作“梨”。
ⓖ “跏”，宋、元二本作“加”。
ⓗ 明本无“求法经第二竟”六字。
ⓘ 宋、元、明三本无“二千二百八十六字”八字。
ⓙ 宋、元、明三本无“七千四百八十二字”八字。
ⓚ 宋、元、明三本无“第二小土城诵”六字。
① 现法乐居：当生保持着安乐、幸福。另译作“现法乐住”、“见法乐住”。
② 残食：吃剩的食物。吃剩的食物较不卫生，因此比丘戒要求比丘在一般状况下不吃别人吃剩的食物。
③ 羸：衰弱。读音同“雷”。
④ 优多罗僧：三法衣中的上衣。礼拜、听法、听戒时加披于内衣之外。又译为“郁多罗僧”。
⑤ 僧伽梨：三法衣中的大衣，是出家人的三衣中最正式的。入王宫、聚落、乞食、说法时所必须穿着。
⑥ 可毁：可呵责、羞耻。
⑦ 所可受证，上弟子而舍方便：尊师所教导的修证方法，弟子却没有照着方法练习。相当的《增壹阿含经》经文作“于中起乱想之念，意不专一”；相当的南传经文作“他们是奢侈浪费者、怠慢者、在堕落上领先者、在远离上卸下责任者。”
⑧ 念欲恶，恶念欲亦恶：有欲望的念头不好，厌恶自己有欲望的念头也不好。第一个“恶”读音同“饿”，是形容词，第二个“恶”读音同“勿”，是动词。
⑨ 族姓子：原义为婆罗门大族的子弟，引申为信佛行善的男子。另译为“善男子”。
一般人会觉得第一个比丘不浪费食物，也没有做错。或许本事件在经中特别记下，就是因为其特殊性，强调“动机”的重要性，由于动机的不同，而有不同的结果，至于事件当中的行为反而不是重点。