东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
舍梨子相应品第三(有十一经)(初一日诵)ⓐ
等心．得戒．智．师子 水喻．瞿尼．梵陀然ⓑ
教病．拘𫄨．象迹喻 分别四谛最在后
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，尊者舍梨子①与比丘众夜集讲堂，因内结、外结ⓒ②，为诸比丘分别其义：“诸贤！世实有二种人。云何为二？有内结人阿那含，不还此间，有外结人非阿那含，还来此间。诸贤！云何内结人阿那含，不还此间？若有一人修习禁戒，无穿无缺③，无秽无浊④，极多无难⑤，圣所称誉，善修善具。彼因修习禁戒，无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具故，复学厌欲、无欲、断欲。因学厌欲、无欲、断欲故，得息、心解脱。得已乐中，爱惜不离，于现法⑥中不得究竟智，身坏命终，过抟食天⑦，生余意生天⑧中。既生彼已，便作是念：‘我本为人时，修习禁戒，无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具。因修习禁戒，无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具故，复学厌欲、无欲、断欲。因学厌欲、无欲、断欲故，得息、心解脱。得已乐中，爱惜不离，于现法中不得究竟智，身坏命终，过抟食天，生余意生天在于此中。’
“诸贤！复有一人修习禁戒，无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具。彼因修习禁戒，无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具故，复学色有断、贪断业，学欲舍离。因学色有断、贪断业，学欲舍离故，得息、心解脱。得已乐中，爱惜不离，于现法中不得究竟智，身坏命终，过抟食天，生余意生天中。既生彼已，便作是念：‘我本为人时，修习禁戒，无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具。因修习禁戒，无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具故，复学色有断、贪断业，学欲舍离。因学色有断、贪断业，学欲舍离故，得息、心解脱。得已乐中，爱惜不离，于现法中不得究竟智，身坏命终，过抟食天，生余意生天在于此中。’诸贤！是谓内结人阿那含，不还此间。
“诸贤！云何外结人非阿那含，来还此间？若有一人修习禁戒，守护从解脱⑨，又复善摄威仪礼节，见纤芥ⓓ⑩罪，常怀畏怖，受持学戒。诸贤！是谓ⓔ外结人非阿那含，还来此间。”
于是，众多等心天⑪色像巍巍，光曜ⓕ𬀩晔⑫，夜将向旦，来诣佛所，稽首作礼，却住一面，白曰：“世尊！尊者舍梨子昨夜与比丘众集在讲堂，因内结、外结，为诸比丘分别其义：‘诸贤！世实有二种人，内结人、外结人。’世尊！众已欢喜，唯愿世尊慈哀愍念，往至讲堂。”彼时，世尊为诸等心天默然而许。诸等心天知世尊默然许可，稽首佛足，绕三匝已，即彼处没。
诸等心天去后不久，于是世尊往至讲堂比丘众前，敷座而坐。世尊坐已，叹曰：“善哉，善哉，舍梨子！汝极甚善。所以者何？汝于昨夜与比丘众集在讲堂，因内结、外结，为诸比丘分别其义。诸贤！世实有二种人，内结人、外结人。舍梨子！昨夜向旦，诸等心天来诣我所，稽首礼已，却住一面，白我言：‘世尊！尊者舍梨子昨夜与比丘众集在讲堂，因内结、外结，为诸比丘分别其义：“诸贤！世实有二种人，内结人、外结人。”世尊！众已欢喜，唯愿世尊慈哀愍念，往至讲堂。’舍梨子！我便为彼诸等心天默然而许。诸等心天知我默然许可，稽首我足，绕三匝已，即彼处没。
“舍梨子！诸等心天或十、二十，或三十、四十，或五十、六十，共住锥头处⑬，各不相妨。舍梨子！诸等心天非生彼中，甫修善心，极广甚大，令诸等心天或十、二十，或三十、四十，或五十、六十，共住锥头处，各不相妨。舍梨子！诸等心天本为人时，已修善心，极广甚大，因是故，令诸等心天或十、二十，或三十、四十，或五十、六十，共住锥头处，各不相妨。是故，舍梨子！当学寂静，诸根寂静，心意寂静，身、口、意业寂静，向于世尊及诸智梵行。舍梨子！虚伪异学⑭，长衰永失。所以者何？谓不得闻如此妙法。”
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
等心经第一竟ⓖ(千一百八十一字)ⓗ
ⓐ 宋、元二本在经题下有两行四字夹注“有十一经”及“初一日诵”四字。
ⓑ “梵陀然”，大正藏原为“陀然梵”，今依据宋、元、明三本改作“梵陀然”。
ⓒ “内结外结”，巴利本作 Ajjhattasaññojana，bahiddhāsaññojana。
ⓓ “芥”，大正藏原为“介”，今依据高丽藏改作“芥”。
ⓔ “谓”，元、明二本作“诸”。
ⓕ “曜”，大正藏原为“辉”，今依据宋、元、明三本改作“曜”。
ⓖ 明本无“等心经第一竟”六字。
ⓗ 宋、元、明三本无“千一百八十一字”七字。
① 舍梨子：比丘名，以“智慧第一”闻名。又译为“舍利子”，因为他的母亲名叫“舍利”。
② 内结、外结：束缚内心（而持戒）、束缚外表（而持戒）。“结”指“束缚”。
③ 无穿无缺：没有缺漏，指守戒完备。
④ 无秽无浊：没有污秽、没有杂质。
⑤ 极多无难：译义不明，关于对“戒”的经文定型句，北传典型的如“不缺戒、不断戒、纯厚戒、不离戒、非盗取戒、善究境界、可赞叹戒、梵行不憎恶戒”（《杂阿含五五０经》）。
⑥ 现法：这一生。
⑦ 抟食天：吃物质食物维生的天界，指欲界六天。
⑧ 意生天：即“意生身”所往生的天界，为“色界（含）以上的天界”。
⑨ 从解脱：戒条，另译作“波罗提木叉”。
⑩ 纤芥：很微细、很微小的东西。
⑪ 等心天：天界之一，该天界的众生心意都相同。
⑫ 𬀩晔：光采夺目的样子。
⑬ 共住锥头处：一起住在像锥头那么小的地方。
⑭ 异学：泛称佛弟子以外的修行者，另译作“外道”。
内结人束缚内心而持戒，外结人束缚外表而持戒，两者在表相上都持戒清净。然而内结人“复学厌欲、无欲、断欲”，进一步修行定、慧，因此得以成就三果，断除欲贪而不再回到人间；外结人只注重外表，没有离欲，因此会再还生人间。
南传经文对于内外结的定义和北传经文相反，南传的内结人可能解读为“内心被（烦恼）束缚”，而会还生人间；南传的外结人可能解读为“外在身体被（人间）束缚”但已进一步修行定、慧而证得三果，不再回到人间。
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，尊者舍梨子告诸比丘：“若比丘成就戒，成就定，成就慧ⓑ者，便于现法出入想知灭定ⓒ①，必有此处；若ⓓ于现法不得究竟智，身坏命终，过抟食天ⓔ，生余意生ⓕ天中，于彼出入想知灭定，必有此处。”
是时，尊者乌陀夷ⓖ②共在众中，尊者乌陀夷白曰：“尊者舍梨子！若比丘生余意生天中，出入想知灭定者，终无此处。”
尊者舍梨子再三告诸比丘：“若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便于现法出入想知灭定，必有此处；若于现法不得究竟智，身坏命终，过抟食天，生余意生天中，于彼出入想知灭定，必有此处。”
尊者乌陀夷亦复再三白曰：“尊者舍梨子！若比丘生余意生天中，出入想知灭定者，终无此处。”
于是，尊者舍梨子便作是念：“此比丘乃至再三非我所说，无一比丘叹我所说，我宁可往至世尊所。”于是，尊者舍梨子往诣佛所，稽首作礼，却坐一面。
尊者舍梨子去后不久，尊者乌陀夷及诸比丘亦往诣佛所ⓗ，稽首作礼，却坐一面。于中，尊者舍梨子复告诸比丘：“若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便于现法出入想知灭定，必有此处；若于现法不得究竟智，身坏命终，过抟食天，生余意生天中，于彼出入想知灭定，必有此处。”
尊者乌陀夷复白曰：“尊者舍梨子！若比丘生余意生天中，出入想知灭定者，终无此处。”
尊者舍梨子复再三告诸比丘：“若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便于现法出入想知灭定，必有此处；若于现法不得究竟智，身坏命终，过抟食天，生余意生天中，于彼出入想知灭定，必有此处。”
尊者乌陀夷亦复再三白曰：“尊者舍梨子！若比丘生余意生天中，出入想知灭定者，终无此处。”
尊者舍梨子复作是念：“此比丘于世尊前再三非我所说，亦无一比丘叹我所说，我宜默然。”
于是，世尊问曰：“乌陀夷！汝说意生天为是色耶？”
尊者乌陀夷白世尊曰：“是也。世尊！”
世尊面诃乌陀夷曰：“汝愚痴人！盲无有目，以何等故，论甚深阿毘昙③？”于是，尊者乌陀夷为佛面诃已，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所思ⓘ。
世尊面诃尊者乌陀夷已，语尊者阿难曰：“上尊④名德⑤长老比丘为他所诘，汝何以故，纵而不捡ⓙ⑥？汝愚痴人！无有慈心，舍背上尊名德长老。”
于是，世尊面诃尊者乌陀夷及尊者阿难已，告诸比丘：“若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便于现法出入想知灭定，必有此处；若于现法不得究竟智，身坏命终，过抟食天，生余意生天中，于彼出入想知灭定，必有此处。”佛说如是，即入禅室，宴坐默然。
尔时，尊者白净⑦ⓚ比丘在于众中，尊者阿难白尊者白净：“是他所作，而我得责。尊者白净！世尊晡时必从禅室出，至比丘众前，敷座而坐，共论此义。尊者白净应答此事，我极惭愧于世尊所及诸梵行。”
于是，世尊则于晡时从禅室出，至比丘众前，敷座而坐，告曰：“白净！长老比丘为有几法，为诸梵行者爱敬尊重？”
尊者白净白曰：“世尊！长老比丘若有五法，为诸梵行者爱敬尊重。云何为五？世尊！长老比丘修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤芥ⓛ罪，常怀畏怖，受持学戒。世尊！禁戒长老上尊比丘，为诸梵行者爱敬尊重。复次，世尊！长老比丘广学多闻，守持不忘，积聚博闻，所谓法者，初善、中善、竟亦善，有义有文，具足清净，显现梵行，如是诸法广学多闻，玩习至千ⓜ，意所惟ⓝ观，明见深达。世尊！多闻长老上尊比丘，为诸梵行者爱敬尊重。复次，世尊！长老比丘得四增上心，现法乐居⑧，易不难得。世尊！禅思ⓞ长老上尊比丘，为诸梵行者爱敬尊重。复次，世尊！长老比丘修行智慧，观兴衰法，得如是智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦。世尊！智慧长老上尊比丘，为诸梵行者爱敬尊重。复次，世尊！长老比丘诸漏已尽，无复有结⑨，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。世尊！漏尽长老上尊比丘，为诸梵行者爱敬尊重。世尊！长老比丘若成就此五法，为诸梵行者爱敬尊重。”
世尊问曰：“白净！若长老比丘无此五法，当以何义使诸梵行者爱敬尊重？”尊者白净白曰：“世尊！若长老比丘无此五法者，更无余事使诸梵行爱敬尊重，唯以老耄、头白、齿落，盛壮日衰，身曲脚戾，体重气上，柱ⓟ杖而行，肌缩皮缓，皱如麻子，诸根毁熟，颜色丑恶，彼因此故，使诸梵行爱敬尊重。”
世尊告曰：“如是如是。若长老比丘无此五法，更无余事使诸梵行爱敬尊重，唯以老耄、头白、齿落，盛壮日衰，身曲脚戾，体重气上，柱[＊]杖而行，肌缩皮缓，皱如麻子，诸根毁熟，颜色丑恶，彼因此故，使诸梵行爱敬尊重。白净！舍梨子比丘有此五法，汝等应当爱敬尊重。所以者何？白净！舍梨子比丘修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤芥罪，常怀畏怖，受持学戒。复次，白净！舍梨子比丘广学多闻，守持不忘，积聚博闻，所谓法者，初善、中善、竟亦善，有义有文，具足清净，显现梵行，如是诸法，广学多闻，玩习至千ⓠ，意所惟观，明见深达。复次，白净！舍梨子比丘得四增上心，现法乐居，易不难得。复次，白净！舍梨子比丘修行智慧，观兴衰法，得如是智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦。复次，白净！舍梨子比丘诸漏已尽，无复有结，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。白净！舍梨子比丘成就此五法，汝等应共爱敬尊重。”
佛说如是。尊者白净及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。
成就戒经第二竟ⓡ(一千七百四十六字)ⓢ
ⓐ 明本无“初一日诵”四字。
ⓑ “成就戒成就定成就慧”，巴利本作 Sīlasampanna, samādhisampanna, paññāsampanna。
ⓒ “想知灭定”，巴利本作 Saññāvedayitanirodha。
ⓓ “若”，元本作“苦”。
ⓔ “抟食天”，巴利本作 Kabaliṅkārāhārabhakkha-deva。
ⓕ “意生”，巴利本作 Manomaya kāya。
ⓖ “乌陀夷”，巴利本作 Udāyi。
ⓗ 宋、元、明三本无“所”字。
ⓘ “思”，宋、元、明三本作“伺”。
ⓙ “捡”，宋本作“俭”。
ⓚ “白净”，巴利本作 Upavāna。
ⓛ “芥”，大正藏原为“介”，今依据高丽藏改作“芥”。
ⓜ “千”，宋、元二本作“十”，明本作“于”。
ⓝ “惟”，宋、元、明三本作“唯”。
ⓞ “思”，大正藏原为“伺”，今依据元、明二本改作“思”。
ⓟ “柱”，明本作“抂”。[＊]
ⓠ “千”，元本作“十”，明本作“于”。
ⓡ 明本无“成就戒经第二竟”七字。
ⓢ 宋、元、明三本无“一千七百四十六字”八字。
① 想知灭定：另译作“想受灭定”，想与知都停止的定境，依此经所说能自由出入“想知灭定”但还未解脱的人可以往生“意生天”。
② 乌陀夷：比丘名，迦毗罗卫国国师的儿子，未出家前净饭王请他带悉达多太子娱乐，劝悉达多太子打消出家的念头。佛陀成道后，跟随佛陀出家，证阿罗汉。佛陀在回家乡前先派遣优陀夷尊者回国，度化了原先不喜欢出家人的净饭王，使得释迦族人及全城的人民热烈迎接佛陀进城，佛陀称赞他“善能劝导、福度人民”第一。又译为“优陀耶”。
③ 阿毘昙：为音译，其中“阿毘”指殊胜，“阿毘昙”字面直译为“胜法”，又译为“论”，指为阐明法义的问答论议，后来也指佛弟子对经的论述。又译作“阿毘达磨”。
④ 上尊：为人尊崇。
⑤ 名德：有名望德行之人。
⑥ 纵而不捡：放纵而不制止。
⑦ 白净：比丘名，佛陀称赞他“计我无常，心无有想”第一，曾担任佛陀的侍者。又译为“优波摩”、“优波摩那”、“优头槃”、“梵摩那”。
⑧ 现法乐居：当生保持着安乐、幸福。另译作“现法乐住”、“见法乐住”。
⑨ 有结：后有（轮回、不得解脱）的束缚。
为什么有本经中乌陀夷尊者和舍利弗尊者的争议？一种解读是，一般认为天界太乐难以修行，可能因此乌陀夷尊者认为在天界中无法入灭尽定。然而三果圣者所往生的五不还天是天界中的特例，三果圣者在五不还天可继续修行至证得阿罗汉。
相当的南传经文中，乌陀夷尊者表示意生天是无色的，和本经所载乌陀夷尊者的回答刚好相反。
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，牟利破群㝹ⓑ比丘舍戒罢道，黑齿ⓒ比丘闻牟利破群㝹比丘舍ⓓ戒罢道，即诣尊者舍梨ⓔ子所，稽首礼足，却ⓕ坐一面，坐已，白曰：“尊者舍梨子！当知牟利破群㝹比丘舍戒罢道。”
尊者舍梨子曰：“牟利破群㝹比丘于此法中而爱乐耶？”
黑齿比丘问曰：“尊者舍梨子于此法中而爱乐耶？”
尊者舍梨子答曰：“黑齿！我于此法无有疑惑。”
黑齿比丘即复问曰：“尊者舍梨子！于当来事复云何耶？”
尊者舍梨子答曰：“黑齿！我于来事亦无犹预①。”
黑齿比丘闻如是已，即从座ⓖ起，往诣佛所，稽首作礼ⓗ，却坐一面，白曰：“世尊！尊者舍梨子今自称说得智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。”
世尊闻已，告一比丘：“汝往舍梨子所，语：‘舍梨子！世尊呼汝。’”
一比丘受教已，即从座[＊]起，礼佛而去，往诣尊者舍梨子所，白曰：“世尊呼尊者舍梨子。”尊者舍梨子闻已，即往诣佛，稽首作礼，却坐一面。
世尊问曰：“舍梨子！汝今实自称说得智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真耶？”
尊者舍梨子白曰：“世尊！不以此文，不以此句，我但说义。”
世尊告曰：“舍梨子！族姓子随其方便称说，得智者即说得智。”
尊者舍梨子白曰：“世尊！我向已说，不以此文，不以此句，我但说义。”
世尊问曰：“舍梨子！若诸梵行来问汝言：‘尊者舍梨子！云何知、云何见，自称说得智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真耶？’舍梨子！汝闻此已当云何答？”
尊者舍梨子白曰：“世尊！若诸梵行来问我言：‘尊者舍梨子！云何知、云何见，自称说得智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真？’世尊！我闻此已，当如是答：‘诸贤！生者有因，此生因尽，知生因尽已，我自称说得智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。’世尊！若诸梵行来问如此，我当如是答。”
世尊叹曰：“善哉，善哉，舍梨子！若诸梵行来问如此，汝应如是答。所以者何？如此说者，当知是义。”
世尊问曰：“舍梨子！若诸梵行来问汝言：‘尊者舍梨子！生者何因何缘，为从何生，以何为本②？’汝闻此已，当云何答？”
尊者舍梨子白曰：“世尊！若诸梵行来问我言：‘尊者舍梨子！生者何因何缘，为从何生，以何为本？’世尊！我闻此已，当如是答：‘诸贤！生者因有缘有，从有而生，以有为本ⓘ。’世尊！若诸梵行来问如此，我当如是答。”
世尊叹曰：“善哉，善哉，舍梨子！若诸梵行来问如此，汝应如是答。所以者何？如此说者，当知是义。”
世尊问曰：“舍梨子！若诸梵行来问汝言：‘尊者舍梨子！有者何因何缘，为从何生，以何为本？’汝闻此已，当云何答？”
尊者舍梨子白曰：“世尊！若诸梵行来问我言：‘尊者舍梨子！有者何因何缘，为从何生，以何为本？’世尊！我闻此已，当如是答：‘诸贤！有者因受ⓙ、缘受，从受而生，以受为本。’世尊！若诸梵行来问如此，我当如是答。”
世尊叹曰：“善哉，善哉，舍梨子！若诸梵行来问如此，应如是答。所以者何？如此说者，当知是义。”
世尊问曰：“舍梨子！若诸梵行来问汝言：‘尊者舍梨子！受者何因何缘，为从何生，以何为本？’汝闻此已，当云何答？”
尊者舍梨子白曰：“世尊！若诸梵行来问我言：‘尊者舍梨子！受者何因何缘，为从何生，以何为本？’世尊！我闻此已，当如是答：‘诸贤！受者因爱ⓚ、缘爱，从爱而生，以爱为本。’世尊！若诸梵行来问如此，我当如是答。”
世尊叹曰：“善哉，善哉，舍梨子！若诸梵行来问如此，汝应如是答。所以者何？如此说者，当知是义。”
世尊问曰：“舍梨子！若诸梵行来问汝言：‘尊者舍梨子！云何为爱？’汝闻此已，当云何答？”
尊者舍梨子白曰：“世尊！若诸梵行来问我言：‘尊者舍梨子！云何为爱？’世尊！我闻此已，当如是答：‘诸贤！谓有三觉ⓛ，乐觉、苦觉、不苦不乐觉，于中乐欲著者，是谓为爱。’世尊！若诸梵行来问如此，我当如是答。”
世尊叹曰：“善哉，善哉，舍梨子！若诸梵行来问如此，汝应如是答。所以者何？如此说者，当知是义。”
世尊问曰：“舍梨子！若诸梵行来问汝言：‘尊者舍梨子！云何知、云何见，于三觉中无乐欲著？’汝闻此已，当云何答？”
尊者舍梨子白曰：“世尊！若诸梵行来问我言：‘尊者舍梨子！云何知、云何见，于三觉中无乐欲著？’世尊！我闻此已，当如是答：‘诸贤！谓此三觉无常法、苦法、灭法，无常法即是苦，见苦已，便于三觉无乐欲著。’世尊！若诸梵行来问如此，我当如是答。”
世尊叹曰：“善哉，善哉，舍梨子！若诸梵行来问如此，汝应如是答。所以者何？如此说者，当知是义。”
尔时，世尊告曰：“舍梨子！此说复有义，可得略答。舍梨子！复有何义，此说可得略答？所觉所为，即皆是苦。舍梨子！是谓复有义，此说可得略答。”
世尊问曰：“舍梨子！若诸梵行来问汝言：‘尊者舍梨子！云何背、不向③，自称说得智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真？’”
尊者舍梨子白曰：“世尊！若诸梵行来问我言：‘尊者舍梨子！云何背、不向，自称说得智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真？’世尊！我闻此已，当如是答：‘诸贤！我自于内背而不向则诸爱尽，无惊无怖，无疑无惑，行如是守护，如其守护已，不生不善漏。’世尊！若诸梵行来问如此，我当如是答。”
世尊叹曰：“善哉，善哉，舍梨子！若诸梵行来问如此，汝应如是答。所以者何？如此说者，当知是义。”
世尊告曰：“舍梨子！复次有义，此说可得略答。若诸结沙门所说，彼结非我有，行如是守护，如其守护已，不生不善漏。舍梨子！是谓复有义，此说可得略答。”世尊说如是已，即从座[＊]起，入室宴ⓜ坐。
世尊入室不久，尊者舍梨子告诸比丘：“诸贤！我始未作意，而世尊卒问此义，我作是念：‘恐不能答。’诸贤！我初说一义，便为世尊之所赞可，我复作是念：‘若世尊一日一夜，以异文异句问我此义者，我能为世尊一日一夜，以异文异句而答此义；若世尊二、三、四，至七日七夜，以异文异句问我此义者，我亦能为世尊二、三、四，至七日七夜，以异文异句而答此义。’”
黑齿比丘闻尊者舍梨子说如是已，即从座[＊]起，疾诣佛所，白世尊曰：“世尊入室不久，尊者舍梨子所说至高，一向④师子吼：‘诸贤！我始未作意，而世尊卒问此义，我作是念：“恐不能答。”诸贤！我初说一义，便为世尊之所赞可，我复作是念：“若世尊一日一夜，以异文异句问我此义者，我能为世尊一日一夜，以异文异句而答此义。诸贤！若世尊二、三、四，至七日七夜，以异文异句问我此义者，我亦能为世尊二、三、四，至七日七夜，以异文异句而答此义。”’”
世尊告曰：“黑齿！如是，如是。若我一日一夜，以异文异句问舍梨子比丘此义者，舍梨子比丘必能为我一日一夜，以异文异句而答此义。黑齿！若我二、三、四，至七日七夜，以ⓝ异文异句问舍梨子比丘此义者，舍梨子比丘亦能为我二、三、四，至七日七夜，以异文异句而答此义。所以者何？黑齿！舍梨子比丘深达法界故。”
佛说如是。尊者舍梨子及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。
智经第三竟ⓞ(一千一百六十九字)ⓟ
ⓐ 明本无“初一日诵”四字。
ⓑ “牟利破群㝹”，巴利本作 Moliyaphagguna。
ⓒ “黑齿”，巴利本作 Kāḷārakhattiya。
ⓓ “舍”，宋、元二本作“于”。
ⓔ “梨”，明本作“利”。
ⓕ “却”，宋、元、明三本作“即”。
ⓖ “座”，大正藏原为“坐”，今依据宋、元、明三本改作“座”。[＊]
ⓗ “作礼”，宋、元、明三本作“礼足”。
ⓘ “因有缘有，从有而生，以有为本”，巴利本作 Bhavanidānā bhavasamu ayā bhavajātikā bhavapabhavā。
ⓙ “受”，巴利本作 Upādāna。
ⓚ “爱”，巴利本作 Taṇhā。
ⓛ “觉”，巴利本作 Vedanā。
ⓜ “宴”，大正藏原为“燕”，今依据宋、元、明三本改作“宴”。
ⓝ 明本无“以”字。
ⓞ 明本无“智经第三竟”五字。
ⓟ 宋、元、明三本无“一千一百六十九字”八字。
① 犹预：即“犹豫”。
② 以何为本：以什么为根源？又译为“何触”、“何转”。相当的南传经文作“什么是其根源？”
③ 背、不向：背弃而不欣向；背弃、舍离。相当的南传经文作“解脱”。
④ 一向：在这里指全然地、彻底地。
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊与大比丘众俱，于舍卫国而受夏坐，尊者舍梨子亦游舍卫国而受夏坐。于是，尊者舍梨子舍卫国受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，往诣佛所，稽首礼足，却坐一面，白曰：“世尊！我于舍卫国受夏坐讫。世尊！我欲游行人间。”
世尊告曰：“舍梨子！汝去，随所欲，诸未度者当令得度，诸未脱者当令得脱，诸未般涅槃者令得般涅槃。舍梨子！汝去，随所欲。”
于是，尊者舍梨子闻佛所说，善受善持，即从坐ⓑ起，稽首佛足，绕三匝而去，还至己房，收举床座，摄衣持钵，即便出去游行人间。
尊者舍梨子去后不久，有一梵行①在于佛前犯相违法，白世尊曰：“今日尊者舍梨子轻慢我已，游行人间②。”
世尊闻已，告一比丘：“汝往舍梨子所，语舍梨子：‘世尊呼汝。汝去不久，有一梵行在于我前犯相违法，而作是语：“世尊！今日尊者舍梨子轻慢我已，游行人间。”’”
一比丘受教已，即从坐起，礼佛而去。于是，尊者阿难住世尊后执拂③侍佛。
一比丘去后不久，尊者阿难即持户钥④，遍至诸房，见诸比丘便作是语：“善哉，诸尊！速诣讲堂，今尊者舍梨子当在佛前而师子吼，若尊者舍梨子所说甚深，息中之息，妙中之妙⑤，如是说者，诸尊及我得闻此已，当善诵习，当善受持。”彼时，诸比丘闻尊者阿难语已，悉诣讲堂。
尔时，一比丘往诣尊者舍梨子所，白曰：“世尊呼汝。汝去不久，有一梵行在于我前犯相违法，而作是语：‘世尊！今日尊者舍梨子轻慢我已，游行人间。’”
于是，尊者舍梨子闻已，即从坐起，便还诣佛，稽首礼足，却坐一面。佛便告曰：“舍梨子！汝去不久，有一梵行在于我前犯相违法，而作是语：‘世尊！今日尊者舍梨子轻慢我已，游行人间。’舍梨子！汝实轻慢一梵行已而游人间耶？”
尊者舍梨子白曰：“世尊！若无身身念ⓒ⑥者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊！我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？世尊！犹截角牛，至忍温良，善调善御，从村至村，从巷至巷，所游行处，无所侵犯。世尊！我亦如是，心如截角牛，无结无怨⑦，无恚⑧无诤⑨，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。世尊！若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊！我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？
“世尊！犹旃陀罗子ⓓ⑩而截两手⑪，其意至下，从村至村，从邑至邑，所游行处，无所侵犯。世尊！我亦如是，心如截手旃陀罗子，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。世尊！若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊！我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？
“世尊！犹若如地，净与不净，大便、小便、涕、唾悉受，地不以此而有憎爱，不羞不惭，亦不愧耻。世尊！我亦如是，心如彼地，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。世尊！若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊！我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？
“世尊！犹若如水，净与不净，大便、小便、涕、唾悉洗，水不以此而有憎爱，不羞不惭，亦不愧耻。世尊！我亦如是，心如彼水，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。世尊！若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊！我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？
“世尊！犹若如火，净与不净，大便、小便、涕、唾悉烧，火不以此而有憎爱，不羞不惭，亦不愧耻。世尊！我亦如是，心如彼火，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间ⓔ成就游。世尊！若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊！我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？
“世尊！犹若如风，净与不净，大便、小便、涕、唾悉吹，风不以此而有憎爱，不羞不惭，亦不愧耻。世尊！我亦如是，心如彼风，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。世尊！若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊！我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？
“世尊！犹如扫帚ⓕ，净与不净，大便、小便、涕、唾悉扫，扫ⓖ帚[＊]不以此而有憎爱，不羞不惭，亦不愧耻。世尊！我亦如是，心如扫帚，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一ⓗ切世间成就游。世尊！若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊！我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？
“世尊！犹晡旃ⓘ尼⑫，净与不净，大便、小便、涕、唾悉拭，晡旃[＊]尼不以此故而有憎爱，不羞不惭，亦不愧耻。世尊！我亦如是，心如晡旃尼，无结无怨，无恚无诤，极广甚ⓙ大，无量善修，遍满一切世间成就游。世尊！若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊！我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？
“世尊！犹如膏瓶处处裂破，盛满膏已而著日中，漏遍漏津遍津。若有目人，来住一面，见此膏瓶处处裂破，盛满膏已而著日中，漏遍漏津遍津。世尊！我亦如是，常观此身九孔不净，漏遍漏津遍津。世尊！若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊！我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？
“世尊！犹如有一自喜ⓚ年少⑬，沐浴澡洗，熏以涂香，着白净衣，璎珞自严，剃须治发，头冠华鬘，若以三尸，死蛇、死狗及以死人，青瘀膖胀，极臭烂坏，不净流漫，系着咽颈，彼怀羞惭，极恶秽之。世尊！我亦如是，常观此身臭处不净，心怀羞惭，极恶秽之。世尊！若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊！我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？”
于是，彼比丘即从坐[＊]起，稽首佛足，白世尊曰：“悔过，世尊！自首，善逝！如愚如痴，如不定，如不善。所以者何？谓我以虚妄言诬谤清净梵行舍梨子比丘。世尊！我今悔过，愿为受之，见已发露，后不更作。”
世尊告曰：“如是。比丘！汝实如愚如痴，如不定，如不善。所以者何？谓汝以虚妄言空无真实，诬谤清净梵行舍梨子比丘。汝能悔过，见已发露，后不更作。若有悔过，见已发露，后不更作者，如是长养于圣法、律则不衰退。”
于是，佛告尊者舍梨子：“汝速受彼痴人悔过，莫令彼比丘即于汝前头破七分。”
尊者舍梨子即为哀愍彼比丘故，便受悔过。
佛说如是。尊者舍梨ⓛ子及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。
师子吼经第四竟ⓜ(千九百七十七字)ⓝ
ⓐ 明本无“初一日诵”四字。
ⓑ “坐”，宋、元、明三本作“座”。
ⓒ “身身念”，巴利本作 Kāye kāyagatā sati。
ⓓ “旃陀罗子”，巴利本作 Caṇḍālakumāraka(+vā caṇḍālakumārikā vā)。
ⓔ “世间”，大正藏原为“间世”，今依据前后文改作“世间”。
ⓕ “帚”，宋、元、明三本作“篲”。[＊]
ⓖ 大正藏无“扫”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓗ “一”，大正藏原无此字，今依据前后文补上。
ⓘ “旃”，宋、元二本作“栴”。
ⓙ “甚”，大正藏原无此字，今依据前后文补上。
ⓚ “喜”，元、明二本作“善”。
ⓛ “梨”，大正藏原为“利”，今依据前文改作“梨”。
ⓜ 明本无“师子吼经第四竟”七字。
ⓝ 宋、元、明三本无“千九百七十七字”七字。
① 梵行：清净的修行。此处指清净的修行人。
② 轻慢我已，游行人间：轻视而对我不礼貌后，出行游历各地。相当的南传经文作“撞到我没道歉就出发旅行”。
③ 拂：拂尘，是拂拭尘埃、蚊虫的用具。
④ 户钥：门钥匙。又译为“户钩”。
⑤ 息中之息，妙中之妙：安定当中最安定的，微妙当中最微妙的。
⑥ 身身念：即“念身”，正念安住在身体上，在这里特指随时觉知行、住、坐、卧时身体的姿势或动作，以收摄心念。例如走路时，觉知正在走路；站着时，觉知正在站着；改变姿势时，觉知正在改变姿势。相当的南传经文作“身至念”。
⑦ 怨：轻微的恨情绪。蛮怨、抱怨。
⑧ 恚：愤怒。
⑨ 诤：诤论；为了主张自己的看法而与人争执。
⑩ 旃陀罗子：贱民的儿子。“旃陀罗”是古代印度种姓制度中四姓之外的贱民阶级，最被轻视，以屠杀为业。相当的南传经文作“贱民童子”。
⑪ 截两手：两只手都断了；残废了。相当的南传经文作“手拿盘子、衣衫褴褛”。
⑫ 晡旃尼：抹布。
⑬ 自喜年少：自爱的少年；爱护自己的少年。相当的南传经文作“（喜好装饰、洗过头的）年轻女子或男子”。
c.f. 《中阿含经》卷24（九八）中阿含因品念处经第二
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，尊者舍梨子告诸比丘：“诸贤！我今为汝说五除恼法ⓑ。谛听，谛听，善思念之。”彼诸比丘受教而听。
尊者舍梨子言：“云何为五？诸贤！或有一人身不净行，口净行，若慧者见，设生恚恼①，应当除之。复次。诸贤！或有一人口不净行，身净行，若慧者见，设生恚恼，应当除之。复次。诸贤！或有一人身不净行，口不净行，心少有净，若慧者见，设生恚恼，应当除之。复次。诸贤！或有一人身不净行，口、意不净行，若慧者见，设生恚恼，应当除之。复次。诸贤！或有一人身净行，口、意净行，若慧者见，设生恚恼，应当除之。
“诸贤！或有一人身不净行，口净行，若慧者见，设生恚恼，当云何除ⓒ？诸贤！犹如阿练若ⓓ比丘持粪扫衣ⓔ②，见粪聚中所弃弊衣，或大便污，或小便、涕、唾及余不净之所染污，见已，左手执之，右手舒张，若非大便、小便、涕、唾及余不净之所污处，又不穿者，便裂取之③。如是，诸贤！或有一人身不净行，口净行，莫念彼身不净行也ⓕ，但当念彼口之净行，若慧者见，设生恚恼，应如是除。
“诸贤！或有一人口不净行，身净行，若慧者见，设生恚恼，当云何除？诸贤！犹村外不远，有深水池，藳ⓖ④草所覆，若有人来，热极烦闷，饥渴顿乏，风热所逼，彼至池已，脱衣置岸，便入池中，两手披藳[＊]，恣意快浴，除热烦闷，饥渴顿乏。如是，诸贤！或有一人口不净行，身有净行，莫念彼口不净行，但当念彼身之净行，若慧者见，设生恚恼，应如是除。
“诸贤！或有一人身不净行，口不净行，心少有净，若慧者见，设生恚恼，当云何除？诸贤！犹四衢道，有牛迹水⑤。若有人来，热极烦闷，饥渴顿乏，风热所逼，彼作是念：‘此四衢道牛迹少水，我若以手、以叶取者，则扰浑浊，不得除我热极烦闷、饥渴顿乏。我宁可跪ⓗ，手膝拍地，以口饮水。’彼即长跪[＊]，手膝拍地，以口饮水，彼即得除热极烦闷、饥渴顿乏。如是，诸贤！或有一人身不净行，口不净行，心少有净，莫得念彼身不净行，口不净行，但当念彼心少有净。诸贤！若慧者见，设生恚恼，应如是除。
“诸贤！或有一人身不净行，口、意不净行，若慧者见，设生恚恼，当云何除？诸贤！犹如有人远涉长路，中道得病，极困萎ⓘ顿，独无伴侣，后村转远，而前村未至。若有人ⓙ来住一面，见此行人远涉长路ⓚ，中道得病，极困萎[＊]顿，独无伴侣，后村转远，而前村未至，彼若得侍人，从迥野中，将至村邑，与妙ⓛ汤药，𫗦养美食，好瞻视者，如是此人病必得差，谓彼人于此病人，极有哀愍慈念之心。如是，诸贤！见身口意不净的人，不必恚恼或有一人身不净行，口、意不净行，若慧者见，便作是念：‘此贤身不净行，口、意不净行，莫令此贤因身不净行，口、意不净行，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。若此贤得善知识者，舍身不净行，修身净行，舍口、意不净行，修口、意净行。如是，此贤因身净行，口、意净行，身坏命终，必至善处，乃生ⓜ天上。’谓彼贤为此贤极有哀愍慈念之心，若慧者见，设生恚恼，应如是除。
“诸贤！或有一人身净行，口、意净行，若慧者见，设生恚恼，当云何除？诸贤！犹村外不远，有好池水，既清且美，其渊平满，翠草被岸，华树四周，若有人来，热极烦闷，饥渴顿乏，风热所逼，彼至池已，脱衣置岸，便入池中，恣意快浴，除热烦闷、饥渴顿乏。如是，诸贤！或有一人身净行，口、意净行，常当念彼身之净行，口、意净行，若慧者见，设生恚恼，应如是除。诸贤！我向所说五除恼法者，因此故说。”
尊者舍梨子所说如是。诸比丘闻已，欢喜奉行。
水喻经第五竟ⓝ(千一百一字)ⓞ
中阿含经卷第五(七千一百七十四字)ⓟ(初一日诵)ⓠ
ⓐ 明本无“初一日诵”四字。
ⓑ “五除恼法”，巴利本作 Pañcāaghata-paṭivinayā。
ⓒ “除”，大正藏原为“徐”，今依据前后文改作“除”。
ⓓ “阿练若”，巴利本作 Arañña。
ⓔ “粪扫衣”，巴利本作 paṃsu-kūla。
ⓕ 宋、元、明三本无“也”字。
ⓖ “藳”，元、明二本作“苔”。[＊]
ⓗ “跪”，宋、元、明三本作“跽”。[＊]
ⓘ “萎”，大正藏原为“委”，今依据宋、元、明三本改作“萎”。[＊]
ⓙ “人”，宋、元、明三本作“月人”。
ⓚ “长路”，宋、元、明三本作“路长”。
ⓛ “妙”，宋、元、明三本作“好”。
ⓜ “生”，明本作“至”。
ⓝ 明本无“水喻经第五竟”六字。
ⓞ 宋、元、明三本无“千一百一字”五字。
ⓟ 宋、元、明三本无“七千一百七十四字”八字。
ⓠ 明本无“初一日诵”四字。
① 恚恼：愤怒、气恨。相当的南传经文作“嫌恨”。
② 粪扫衣：捡拾被丢弃的衣物，清洗后缝制成的衣服。又译作“纳衣”。穿粪扫衣而不穿施主布施的衣服是十二头陀行（舍弃对衣服、饮食、住处的贪著，以修炼身心、去除尘垢烦恼的苦行法）之一。
③ 左手执之，右手舒张，若非大便、小便、涕、唾及余不净之所污处，又不穿者，便裂取之：左手拿起它，右手拉开它，撕下取用没被大小便、鼻涕、口水等所污染的地方、也没破洞的地方（来拼装缝制成粪扫衣）。
④ 藳：稻草等植物的茎秆。
⑤ 牛迹水：牛脚踏在泥土产生的凹痕中蓄积的少量水。
不管来人的身、口、意是否清净，修行人都不宜仇视对方。如果对方还有一点清净，就要看到对方的优点，不聚焦在对方的缺点；纵使对方一无是处，也要怜悯对方、起慈悲心，而不要嫌恶对方。
在团体中共事也是如此，没有完美的个人，但要达成目标，团队要能彼此谅解，知道并善用各自的优点，以补足彼此的不足。否则如果看到的都是别人的缺点，共事起来自己也痛苦、团队沟通也会出问题。这不表示不能看到人的缺点，而是要客观地知道优点及缺点，不因此起主观上的嫌恶之心。
| 譬喻 | 看到对方身口意过失时的态度 |
|---|---|
| 由丢弃的衣物中取出堪用的部分，拼装缝置成粪扫衣 | 看到身不净行的人，不管他身行的污秽，只取其堪用的部分 |
| 在堵满枯叶的深水池中，拨开池口的枯叶，利用池水洗净身体 | 看到口不净行的人，不管他嘴巴不干净，而看他的优点 |
| 口极渴时，跪在地上小心地喝牛脚印中的一点脏水 | 看到身口不净行的人，只取他可用的部分 |
| 见到长途跋涉而病重的人，要想到这人如果有适当的环境，仍能痊愈 | 看到身口意都不净的人，应起怜悯慈悲的心 |