修道的阶位粗分为四果，果位愈高，剩余轮回的束缚愈少。
| 阶位 | 简称 | 轮回的束缚 |
| 须陀洹果 | 初果 | 天界与人间往返最多七次就能涅槃。 |
| 斯陀含果 | 二果 | 天界与人间往返最多一次就能涅槃。 |
| 阿那含果 | 三果 | 不再生于欲界。例如下一生生于色界或无色界的天界，并在天界证得涅槃。 |
| 阿罗汉果 | 四果 | 证得涅槃、解脱轮回。 |
在证须陀洹果以前，趣向须陀洹果的修行路上，还区分为“（随）信行”、“（随）法行”这两种修行人，前者随着对佛法的清净信心而修行，后者随着修证佛法而生的智慧修行，都能不堕恶道。
此外，经中也有以入门的性向、是否得所有八解脱（舍去对色与无色的贪欲的八种禅定）定力、是否断尽烦恼，来描述初果以上的圣者：
| 阶位 | 入门的性向 | 圆满八解脱 | 断尽烦恼 | 和四果的关系 |
| 信解脱 | 由“（随）信行”入门 | Ｘ | Ｘ | 初果以上、未满四果 |
| 见到 | 由“（随）法行”入门 | Ｘ | Ｘ | 初果以上、未满四果 |
| 身证 | （不区分） | 〇 | Ｘ | 三果以上、未满四果 |
| 慧解脱 | （不区分） | Ｘ | 〇 | 四果 |
| 俱解脱 | （不区分） | 〇 | 〇 | 四果 |
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园，与大比丘众俱而受夏坐①。
尔时，世尊告诸比丘：“我一坐食ⓑ②，一坐食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。汝等亦当学一坐食，一坐食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。”
尔时，尊者跋陀和利亦在众中。于是，尊者跋陀和利即从座ⓒ起，偏袒着衣，叉手③向佛，白曰：“世尊！我不堪任于一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事④，懊恼心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。”
世尊告曰：“跋陀和利！若我受请，汝亦随我，听汝请食，持去一坐食⑤。跋陀和利！若如ⓓ是者，快得生活。”
尊者跋陀和利又复白曰：“世尊！如是，我亦不堪于一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊恼心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。”
世尊复至再三告诸比丘：“我一坐食，一坐食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。汝等亦当学一坐食，一坐食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。”
尊者跋陀和利亦至再三从座[＊]而起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“世尊！我不堪任于一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊恼心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。”
世尊复至再三告曰：“跋陀和利！若我受请，汝亦随我，听汝请食，持去一坐食。跋陀和利！若如是者，快得生活。”
尊者跋陀和利复至再三白曰：“世尊！如是我亦ⓔ不堪于一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊恼心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。”
尔时，世尊为比丘众施设一坐食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法，唯尊者跋陀和利说不堪任，从座[＊]起去。所以者何？不学具戒及世尊境界诸微妙法⑥故。于是，尊者跋陀和利遂藏一夏，不见世尊。所以者何？以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。
时，诸比丘为佛作衣，世尊于舍卫国受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，当游人间。尊者跋陀和利闻诸比丘为佛作衣，世尊于舍卫国受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，当游人间。尊者跋陀和利闻已，往诣诸比丘所，诸比丘遥见尊者跋陀和利来，便作是语：“贤者跋陀和利！汝当知此为佛作衣，世尊于舍卫国受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，当游人间。跋陀和利，汝ⓕ当彼处善自守护，莫令后时致多烦劳⑦。”
尊者跋陀和利闻此语已，即诣佛所，稽首佛足，白曰：“世尊！我实有过，我实有过，如愚如痴，如不了，如不善。所以者何？世尊为比丘众施设一坐食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法，唯我说不堪任，从座[＊]起去。所以者何？以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。”
世尊告曰：“跋陀和利！汝于尔时不知众多比丘、比丘尼于舍卫国而受夏坐，彼知我、见我，有比丘名跋陀和利，世尊弟子，不学具戒及世尊境界诸微妙法ⓖ。跋陀和利！汝于尔时不知如此耶？跋陀和利！汝于尔时不知众多优婆塞、优婆夷居舍卫国，彼知我、见我，有比丘名跋陀和利，世尊弟子，不学具戒及世尊境界诸微妙法。跋陀和利！汝于尔时不知如此耶？跋陀和利！汝于尔时不知众多ⓗ异学⑧沙门、梵志⑨于舍卫国而受夏坐，彼知我、见我，有比丘名跋陀和利，沙门瞿昙弟子，名德，不学具戒及世尊境界诸微妙法。跋陀和利！汝于尔时不知如此耶？跋陀和利！若有比丘俱解脱⑩者，我语彼曰：‘汝来入泥⑪。’跋陀和利！于意云何？我教彼比丘，彼比丘宁当可住而移避耶⑫？”
尊者跋陀和利答曰：“不也。”
世尊告曰：“跋陀和利！若有比丘，设非俱解脱⑬ⓘ有慧解脱⑭ⓙ，设非慧解脱有身证⑮ⓚ者，设非身证有见到⑯ⓛ者，设非见到有信解脱⑰ⓜ，设非信解脱有法行⑱ⓝ者，设非法行有信行⑲ⓞ者，我语彼曰：‘汝来入泥。’跋陀和利！于意云何？我教彼比丘，彼比丘宁当可住而移避耶？”
尊者跋陀和利答曰：“不也。”
世尊告曰：“跋陀和利！于意云何？汝于尔时得信行、法行、信解脱、见到、身证、慧解脱、俱解脱耶？”
尊者跋陀和利答曰：“不也。”
世尊告曰：“跋陀和利！汝于尔时非如空屋耶？”
于是，尊者跋陀和利为世尊面呵责ⓟ已，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所伺ⓠ。
于是，世尊面呵责[＊]尊者跋陀和利已，复欲令欢喜，而告之曰：“跋陀和利！汝当尔时，于我无信法靖ⓡ⑳，无爱法靖[＊]㉑，无诤法ⓢ靖[＊]㉒。所以者何？我为比丘众施设一坐食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法，唯汝说不堪任，从座[＊]起去。所以者何？以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。”
尊者跋陀和利白曰：“实尔。所以者何？世尊为比丘众施设一坐食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法，唯我说不堪任，从座[＊]起去。所以者何？以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。唯愿世尊受我过失，我见过已，当自悔过，从今护之，不复更作。”
世尊告曰：“跋陀和利！如是，汝实如愚如痴，如不了、如不善。所以者何？我为比丘众施设一坐食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法，唯汝说不堪任，从座[＊]起去。所以者何？以汝不学具戒及世尊境界诸微妙法故。跋陀和利！若汝有过，见已自悔，从今护之，不更作者。跋陀和利！如是则于圣法、律中益而不损。若汝有过，见已自悔，从今护之，不更作者，跋陀和利！于意云何？不持戒清净，纵使得定必因造恶而退若有比丘不学具戒者，彼住无事处㉓山林树下，或居高岩寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴ⓣ坐，彼住远离处，修行精勤ⓤ，得增上心㉔，现法乐居㉕，彼住远离处，修行精勤，安隐快乐已ⓥ，诬谤㉖世尊戒，及诬谤天诸智梵行者，亦诬谤自戒。彼诬谤世尊戒，及诬谤天诸智梵行者，亦诬谤自戒已，便不生欢悦，不生欢悦已，便不生喜，不生喜已，便不止身，不止身已，便不觉乐，不觉乐已，便心不定。跋陀和利！贤圣弟子心不定已，便不见如实、知如真。
“跋陀和利！于意云何？若有比丘学具戒者，彼住无事处山林树下，或居高岩寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺ⓦ宴[＊]坐。彼住远离处，修行精勤，得增上心，现法ⓧ乐居。彼住远离处，修行精勤，安隐快乐已，不诬谤世尊戒，不诬谤天、诸智ⓨ梵行者，亦不诬谤自戒。彼不诬谤世尊戒，不诬谤天、诸智梵行者，亦不诬谤自戒已，便生欢悦，生欢悦已，便生喜，生喜已，便止身，止身已，便觉乐，觉乐已，便心定。
“跋陀和利！贤圣弟子心定已，便见如实、知如真，见如实、知如真已，便离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。跋陀和利！是谓彼于尔时得第一增上心，即于现法得安乐居，易不难得㉗，乐住无怖，安隐快乐，令昇涅槃。彼觉、观已息，内静[＊]、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。跋陀和利！是谓彼于ⓩ尔时得第二增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令昇涅槃。彼离于喜欲，舍无求游㉘，正念正智而身觉乐，谓圣所说，圣所舍、念、乐住、室Ⓐ㉙，得第三禅成就游。跋陀和利！是谓彼于尔时得第三增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令昇涅槃。彼乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。跋陀和利！是谓彼于尔时得第四增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令昇涅槃。
“彼如是得定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，觉Ⓑ忆宿命智通作证，彼有行有相貌，忆本无量昔所经历，谓一生、二生、百生、千生，成劫、败劫、无量成败劫。彼众生名某，彼昔更历，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫，此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫。跋陀和利！是谓彼于尔时得此第一明达㉚，以本无放逸㉛，乐住远离，修行精勤[＊]，谓无智灭而智生，暗坏而明成，无明灭而明生，谓忆宿命智作证明达。
“彼如是得定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学于生死智通作证。彼以清净天眼出过于人，见此众生死时生时，好色恶色，妙与不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必昇善处，上生天中。跋陀和利！是谓彼于尔时得第二明达，以本无放逸，乐住远离，修行精勤，无智灭而智生，暗坏而明成，无明灭而明生，谓生死智作证明达。
“彼如是得定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学漏尽智通作证。彼知此苦如Ⓒ真，知此苦集Ⓓ、知此苦灭、知此苦灭道如真，知此漏如真，知此漏集[＊]、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。跋陀和利！是谓彼于尔时得第三明达，以本无放逸，乐住远离，修行精勤，无智灭而智生，暗坏而明成，无明灭而明生，谓漏尽智作证明达。”
于是，尊者跋陀和利即从座[＊]起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“世尊！何因何缘，诸比丘等同犯于戒，或有苦治㉜，或不苦治。”
世尊答曰：“跋陀和利！或有比丘数数㉝犯戒，因数数犯戒故，为诸梵行诃，所见闻从他疑㉞者，彼为诸梵行诃，所见闻从他疑已，更Ⓔ说异异论外余事㉟，瞋恚憎嫉，发怒广恶，触娆于众，转Ⓕ轻慢于众，作如是说：‘我今当作令众欢喜而可意。’作如是意。㊱跋陀和利！诸比丘便作是念：‘然此贤者数数犯戒，因数数犯戒故，为诸梵行诃，所见闻从他疑者，彼为诸梵行诃，所见闻从他疑已，更[＊]说异异论外余事，瞋恚憎嫉，发怒广恶，触娆于众，转[＊]轻慢于众，作如是说：“我今当作令众欢喜而可意。”见已作如是说Ⓖ：“诸尊！当观令久住㊲。”’跋陀和利！诸比丘如是观令久住。
“或有比丘数数犯戒，因数数犯戒故，为诸梵行诃，所见闻从他疑者，彼为诸梵行诃，所见闻从他疑已，不说异异论外余事，不瞋恚憎嫉，发怒广恶，不触娆众，不轻慢众，不如是说：‘我今当作令众欢喜而可意。’不作如是意。跋陀和利！诸比丘便作是念：‘然此贤者数数犯戒，因数数犯戒故，为诸梵行诃，所见闻从他疑者，彼为诸梵行诃，所见闻从他疑已，不说异异论外余事，不瞋恚憎嫉，发怒广恶，不触娆众，不轻Ⓗ慢众，不如是说：“我今当作令众欢喜而可意。”见已而作是语：“诸尊！当观令早灭㊳。”’跋陀和利！诸比丘如是观令早灭；轻犯禁戒亦复如是。
“跋陀和利！或有比丘有信、有爱、有静[＊]㊴，今此比丘有信、有爱、有静[＊]。‘若我等苦治于此贤者，今此贤者有信、有爱、有静[＊]，因此必断，我等宁可善共将护于此贤者。’诸比丘便善共将护。跋陀和利！譬若如人唯有一Ⓘ眼，彼诸亲属为怜念愍伤，求利及饶益，求安隐快乐，善共将护，莫令此人寒热、饥Ⓙ渴、有病、有忧有病忧，莫尘、莫烟、莫尘烟。所以者何？复恐此人失去一眼，是故亲属善将护之。跋陀和利！如是比丘少信、少爱、少有静[＊]，诸比丘等便作是念：‘今此比丘少信、少爱、少有静[＊]，若我等苦治于此贤者，今此贤者少信、少爱、少有静[＊]，因此必断，我等宁可善共将护于此贤者。’是故诸比丘善共将护，犹如亲属护一眼人。”
于是，尊者跋陀和利即从座[＊]起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“世尊！何因何缘，昔日少施设戒，多有比丘遵Ⓚ奉持者？何因何缘，世尊今日多施设戒，少有比丘遵[＊]奉持者？”
世尊答曰：“跋陀和利！若比丘众不得利者，众便无憙Ⓛ好法㊵，若众得利者，众便生憙[＊]好法。生憙[＊]好法已，世尊欲断此憙[＊]好法故，便为弟子施设Ⓜ戒。如是称誉广大，上尊王所识知，大有福、多学问。跋陀和利！若众不多闻者，众便不生憙[＊]好法，若众多闻者，众便生憙[＊]好法。众生憙[＊]好法已，世尊欲断此憙[＊]好法故，便为弟子施设戒。跋陀和利！不以断现世漏故，为弟子施设戒，我以断后世漏故，为弟子施设戒。跋陀和利！是故我为弟子断漏故施设戒，至受Ⓝ我教。跋陀和利！我于昔时为诸比丘说清净马喻Ⓞ法，此中何所因，汝忆不耶？”
尊者跋陀和利白曰：“世尊！此中有所因。所以者何？世尊为诸比丘施设一坐食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法，唯我说不堪任，从座[＊]起去，以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。世尊！是谓此中有Ⓟ所因。”
世尊复告曰：“跋陀和利！此中不但因是，跋陀和利！若我为诸比Ⓠ丘当说清净马喻法者，汝必不一心，不善恭敬，不思念听。跋陀和利！是谓此中更有因也。”
于是，尊者跋陀和利即从座[＊]起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘说清净马喻法者，诸比丘从世尊闻已，当善受持。”
世尊告曰：“跋陀和利！犹如知御马者得清净良马，彼知御者先治其口㊶，治其口已，则有不乐于动转，或欲或不欲。所以者何？以未曾治故。跋陀和利！若清净良马从御者治，第一治得成就，彼御马者，然复更治勒口绊脚、绊脚勒口而令驱行，用令止斗Ⓡ，堪任王乘无上行，无上息治诸支Ⓢ节，悉御令成，则有不乐于动转，或欲或不欲。所以者何？以数数治故。跋陀和利！若清净良马，彼御马者数数治时得成就者，彼于尔时调、善调，得无上调、得第一无上调，无上行、得第一行，便中王乘，食于王粟Ⓣ，称说王马。
“跋陀和利！如是。若时贤良智人成就十无学㊷法，无学正见，乃至无学正智者，彼于尔时调、善调，得无上调、得第一无上调，无上止、得第一止，除一切曲，除一切秽，除一切怖，除一切痴，除一切谄，止一切尘，净一切垢而无所著，可敬可重，可奉可祠，一切天人良福田也。”
佛说如是。尊者跋陀和利及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。
跋陀和利经第三竟Ⓤ(四千三百七字)Ⓥ
ⓐ 明本无“第五后诵”四字。
ⓑ “一坐食”，巴利本作 Ekâsanabhojana。
ⓒ “座”，大正藏原为“坐”，今依据宋、元、明三本改作“座”。[＊]
ⓓ 宋、元、明三本无“如”字。
ⓔ “亦”，大正藏原为“复”，今依据高丽藏改作“亦”。
ⓕ “汝”，大正藏原无此字，今依据高丽藏补上。
ⓖ “法”，宋、元、明三本作“法故”。
ⓗ 圣本无“多”字。
ⓘ “俱解脱”，巴利本作 Ubbatobbāgavimutta。
ⓙ “慧解脱”，巴利本作 Paññāvimutta。
ⓚ “身证”，巴利本作 Kāyasakkhin。
ⓛ “见到”，巴利本作 Diṭṭhippatta。
ⓜ “信解脱”，巴利本作 Saddhāvimutta。
ⓝ “法行”，巴利本作 Dhammānusārin。
ⓞ “信行”，巴利本作 Saddhānusārin。
ⓟ “责”，圣本作“啧”。[＊]
ⓠ “伺”，宋本作“思”。
ⓡ “靖”，宋、元、明三本作“静”。[＊]
ⓢ “诤法”，大正藏原为“靖法”，今依据宋、元、明三本改作“诤法”。
ⓣ “宴”，大正藏原为“燕”，今依据宋、元、明三本改作“宴”。[＊]
ⓤ “勤”，圣本作“懃”。[＊]
ⓥ “已”，大正藏原为“以”，今依据宋、元、明、圣四本改作“已”。
ⓦ 大正藏在“顺”字之后有一“法”字，今依据高丽藏删去。
ⓧ “法”，大正藏原无此字，今依据高丽藏补上。
ⓨ “智”，圣本作“知”。
ⓩ 宋、元、明三本无“于”字。
Ⓐ “室”，宋、元、明三本作“空”。
Ⓑ “学”，大正藏原为“觉”，今依据宋、元、明、圣四本改作“学”。
Ⓒ 圣本无“如”字。
Ⓓ “集”，大正藏原为“习”，今依据元、明二本改作“集”。[＊]
Ⓔ “更”，大正藏原为“便”，今依据宋、元、明、圣四本改作“更”。[＊]
Ⓕ 大正藏无“转”字，今依据宋、元、明三本补上。[＊]
Ⓖ “如是说”，大正藏原为“是语”，今依据宋、元、明三本改作“如是说”。
Ⓗ “轻”，宋、元二本作“转”。
Ⓘ “一”，大正藏原无此字，今依据高丽藏补上。
Ⓙ “饥”，明本作“饥”。
Ⓚ “遵”，圣本作“尊”。[＊]
Ⓛ “憙”，圣本作“喜”。[＊]
Ⓜ 大正藏在“设”字之后有一“于”字，今依据圣本删去。
Ⓝ “受”，宋、元、明三本作“爱”。
Ⓞ “喻”，圣本作“逾”。
Ⓟ 宋、元、明、圣四本无“有”字。
Ⓠ “比”，大正藏原为“此”，今依据高丽藏改作“比”。
Ⓡ “止斗”，大正藏原为“上阈”，宋、元、明三本作“止斗”，圣本作“上斗”，今依据宋、元、明三本改作“止斗”。
Ⓢ “支”，宋、元、明、圣四本作“枝”。
Ⓣ “粟”，宋、元、明三本作“廪”，圣本作“禀”。
Ⓤ 明本无“跋陀和利经第三竟”八字。
Ⓥ 宋、元、明、圣四本无“四千三百七字”六字。
① 受夏坐：在印度夏季三个月的雨季中，出家众禁止外出而聚居一处以致力修行。又译为“结夏安居”、“结夏坐”、“夏安居”。
② 一坐食：一天只吃一餐，即日中一食，而且一离开座位就算结束用餐，不会再吃更多东西，这是十二头陀行之一。本经中提到“一坐食”是戒律之一，但现存的出家戒律只要求过午不食，没有强制要求日中一食，可能佛陀立了此戒后来放宽了规定。
③ 叉手：双手在胸前合而为一，表示恭敬。又译为“合十”、“合掌”、“叉十”。
④ 同不了事：无法和大家一样做到。
⑤ 听汝请食，持去一坐食：在被招待处吃一部分后，可以带一部分回去吃。《增壹阿含经》作“一分食之，一分持还家”，相当的南传经文亦同。
⑥ 不学具戒及世尊境界诸微妙法：没有受持完整的出家戒律以及佛教(陀)的各种修法。
⑦ 莫令后时致多烦劳：不要使得之后产生更多烦恼、麻烦。相当的南传经文作“不要成为你以后更难作的”。
⑧ 异学：泛称佛弟子以外的修行者，另译作“外道”。
⑨ 沙门、梵志：修行人的统称。
⑩ 俱解脱：定、慧皆完全满足的解脱者。
⑪ 汝来入泥：相当的南传经文作“你来卧在泥中当我的桥（让我踏过去）”。
⑫ 我教彼比丘，彼比丘宁当可住而移避耶：我如果教那位比丘卧在泥中当我的桥（让我踏过去），那位比丘难道会自认应该站立而闪开（不让我踏过去）吗？按：这是指只要佛陀开口要求，通常比丘们都会恭敬地照着做，不会违背。
⑬ 俱解脱：
⑭ 慧解脱：
⑮ 身证：
⑯ 见到：
⑰ 信解脱：
⑱ 法行：
⑲ 信行：
⑳ 无信法靖：没有清净的信心。“靖”为安定、清静。
㉑ 无爱法靖：没有清净的敬爱心。
㉒ 无诤法靖：没有停止争议。
㉓ 无事处：离开聚落，寂静而适合修行的地方。又译作“无事”、“空闲”、“空闲处”，音译为“阿兰若”、“阿练若”。
㉔ 增上心：禅定心，是由离欲、恶不善法并提升心的素质所得。例如“第一增上心”即初禅，“第四增上心”即第四禅。
㉕ 现法乐居：当生保持着安乐、幸福。另译作“现法乐住”、“见法乐住”。
㉖ 诬谤：欺瞒、毁谤，在这里指污损、自欺欺人。相当的南传经文作“被责备”。
㉗ 易不难得：容易、不难得到。
㉘ 舍无求游：安住在...的状态。
㉙ 室：乐住；住于快乐。
㉚ 明达：三明及三达。在阿罗汉叫做三明，在佛则叫做三达。明是明了的意思，达是通达的意思。[阿含辞典（庄春江）]
明白通晓；清清楚楚，南传作“洞察”(nibbedhika)。如定型句“成就世间生灭智慧，贤圣、出厌离、决定、正尽苦”(杂阿含679经)，“修行智慧，观兴衰法，得如是智：圣、慧明达，分别晓了，以正尽苦”(中阿含经)，南传作“具备导向生起与灭没之慧；圣、洞察，导向苦的完全灭尽[之慧]”(udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā)，而“慧明达；洞察慧”(nibbedhika-paññā)，另译为“抉择慧；择慧；明达慧”。 (相关词“明达智慧”)
㉛ 无放逸：不怠惰。
㉜ 苦治：尽全力地惩治。相当的南传经文作“一再强制惩治”。
㉝ 数数：频繁地。
㉞ 所见闻从他疑：亲自看到，或从他人处听说，或怀疑，这是举发他人过失的三个因缘。
㉟ 更说异异论外余事：说其他事以转移焦点。
㊱ 作如是说：‘我今当作令众欢喜而可意。’作如是意：这样地说：“我现在应该要（改正行为而）令大众欢喜、合意。”这样地想。按：这整段是说长久以来素行不良的人，纵使一时认错而表示自己会改正行为，僧团仍应“听其言而观其行”，持续观察、要求他改进。相当的南传经文相反，而为“不说：‘我要依僧团满意的去做。’”南传这整段是说长久以来素行不良又不认错的人，僧团应持续观察、要求他改进。
㊲ 当观令久住：这样观察他，持续对他处罚纠正。
㊳ 当观令早灭：这样观察他，很快地结束对他的处罚纠正。
㊴ 有信、有爱、有静：有信心、有敬爱心、有清净。相当的南传经文作“这里，某位比丘以信的量、爱（僧团）的量而住”。
㊵ 憙好法：自我感觉良好而执著。“憙”指自得其乐的感觉。相当的南传经文作“能被烦恼住立的法”。按：这段是说人们容易因为修行得力或多闻而自满，进而执着甚至犯戒（例如修行得好或是会说法而名利双收，却因此自我膨胀或想要更多名利而作大妄语），因此佛陀制戒避免这些执著的发生。
㊶ 治其口：将马衔套到马匹的牙齿之间，让马口咬住, 而疆绳就绑在马衔两边的环上，以利用疆绳控制马匹的行动。
㊷ 无学：阿罗汉已无惑可断、毕业了，因此称为“无学”。
持戒是修行的基础，持戒本身也有次第，用本经的清净调马喻来讲，在僧团群众的管理中，犯戒者不是抓去处死，而是有心忏悔者，大家会一起来帮他。
本经中的“御马”譬喻为调御修行人自身的身、口、意。
我闻如是：
一时，佛游迦尸ⓕ国，与大比丘众俱，游在一处，告诸比丘：“我日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。”
尔时，世尊为比丘众施设日一食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。于是，世尊展转到加ⓖ罗赖ⓗ，住加[＊]罗赖ⓘ北村尸摄和林。
尔时，加[＊]罗赖[＊]中有二比丘，一名阿湿具ⓙⓚ，二名弗那婆修ⓛ，旧土地主、寺主、宗主，彼朝食、暮食、昼食、过中食。彼朝食、暮食、昼食、过中食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。众多比丘闻已，往诣阿湿具[＊]及弗那婆修比丘所，而语彼曰：“阿湿具[＊]！弗那婆修！世尊游迦尸国，与大比丘众俱，游在一处，告诸比丘：‘我日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。’尔时，世尊为比丘众施设日一食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。阿湿具[＊]！弗那婆修！汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐；汝等莫违世尊及比丘众。”
阿湿具[＊]、弗那婆修闻已，报曰：“诸贤！我等朝食、暮食、昼食、过中食。朝食、暮食、昼食、过中食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐，我等何缘舍现而须待后？”如是再三。
彼众多比丘不能令阿湿具[＊]及弗那婆修除恶邪见，即从座ⓜ起，舍之而去，往诣佛所，稽首佛足，却坐ⓝ一面，白曰：“世尊！此加ⓞ罗赖[＊]中有二比丘，一名阿湿具[＊]，二名弗那婆修，旧土地主、寺主、宗主，彼朝食、暮食、昼食、过中食。彼朝食、暮食、昼食、过中食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。世尊！我等闻已，便往至阿湿具[＊]及弗那婆修比丘所，而语彼曰：‘阿湿具[＊]！弗那婆修！世尊游迦ⓟ尸国，与大比丘众俱，游在一处，告诸比丘：“我日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。”尔时，世尊为比丘众施设日一食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。阿湿具[＊]！弗那婆修！汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐；汝等莫违世尊及比丘众。’
“阿湿具[＊]、弗那婆修闻已，报我等曰：‘诸贤！我等朝食、暮食、昼食、过中食，朝食、暮食、昼食、过中食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐，我等何缘舍现而须待后？’如是再三。世尊！如我等不能令阿湿具[＊]、弗那婆修除恶邪见，即从座[＊]起，舍之而去。”
世尊闻已，告一比丘：“汝往至阿湿具[＊]、弗那婆修比丘所，语如是曰：‘阿湿具[＊]！弗那婆修！世尊呼汝等。’”
一比丘闻已：“唯然世尊！”即从座[＊]起，稽首佛足，绕三匝而去，至阿湿具[＊]及弗那婆修比丘所，语如是曰：“阿湿具[＊]！弗那婆修！世尊呼贤者等。”
阿湿具[＊]、弗那婆修闻已，即诣佛所，稽首佛足，却坐一面。
世尊问曰：“阿湿具[＊]！弗那婆修！众多比丘实语汝等：‘阿湿具[＊]、弗那ⓠ婆修比丘，世尊游迦[＊]尸国，与大比丘众俱，游在一处，告诸比丘：“我日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。”尔时，世尊为比丘众施设日一食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。阿湿具[＊]！弗那婆修！汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐；汝等莫违世尊及比丘众。’
“阿湿具[＊]！弗那婆修！汝等闻已，语诸比丘曰：‘诸贤！我等朝食、暮食、昼食、过中食，朝食、暮食、昼食、过中食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐，我等何缘舍现而须待后？’如是再三。阿湿具[＊]！弗那婆修！诸比丘不能令汝舍恶邪见，即从座[＊]起，舍之而去耶？”
阿湿具[＊]、弗那婆修答曰：“实尔。”
世尊告曰ⓡ：“阿湿具[＊]！弗那婆修！汝等知说如是法。若有觉乐觉者，彼觉乐觉已，恶不善法转增，善法转减①。若有觉苦觉者，彼觉苦觉已，恶不善法转减，善法转增耶？”
阿湿具[＊]、弗那婆修答曰：“唯然。我等如是知世尊说法。若有觉乐觉者，彼觉乐觉已，不善法转增，善法转减。若有觉苦觉者，彼觉苦觉已，不善法转减，善法转增。”
世尊呵阿湿具[＊]、弗那婆修比丘：“汝等痴人！何由知我如是说法？汝等痴人！从何口闻知如是说法？汝等痴人！我不一向说，汝等一向受持。汝等痴人！为众多比丘语时，应如是如法答：‘我等未知，当问诸比丘！’”
尔时，世尊告诸比丘：“汝等亦如是知我说法。若有觉乐觉者，彼觉乐觉已，不善法转增，善法转减。若有觉苦觉者，彼觉苦觉已，不善法转减，善法转增耶？”
众多比丘答曰：“不也。世尊！”
世尊复问曰：“汝等云何知我说法？”
众多比丘答曰：“世尊！我等如是知世尊说法，或有觉乐觉者，恶不善法转增，善法转减。或有觉乐觉者，恶不善法转减，善法转增。或有觉苦觉者，恶不善法转增，善法转减。或有觉苦觉者，恶不善法转减，善法转增。世尊！我等如是知世尊所说法。”
世尊闻已，叹诸比丘曰：“善哉，善哉，若汝如是说，或有觉乐觉者，恶不善法ⓢ转增，善法转减。或有觉乐觉者，恶不善法转减，善法转增。或有觉苦觉者，恶不善法转增，善法转减。或有觉苦觉者，恶不善法转减，善法转增。所以者何？我亦如是说，或有觉乐觉者，恶不善法转增，善法转减。或有觉乐觉者，恶不善法转减，善法转增。或有觉苦觉者，恶不善法转增ⓣ，善法转减ⓤ。或有觉苦觉者，恶不善法转减，善法转增。
“若我不知如真，不见、不解、不得、不正尽觉者，或有乐觉者，不善法转增，善法转减，我不应说断乐觉。若我不知如真，不见、不解、不得、不正尽觉者，或有乐觉者，恶不善法转减，善法转增，我不应说修乐觉。若我不知如真，不见、不解、不得、不正尽觉者，或有苦觉者，恶不善法转增，善法转减，我不应说断苦觉。若我不知如真，不见、不解、不得、不正尽觉者，或有苦觉者，恶不善法转减，善法转增，我不应说修苦觉。
“若我知如真，见、解、得、正尽觉者，或有乐觉者，恶不善法转增，善法转减，是故我说断乐觉。若我知如真，见、解、得、正尽觉者，或有乐觉，恶不善法转减，善法转增，是故我说修乐觉。若我知如真，见、解、得、正尽觉者，或有苦觉者ⓥ，恶不善法转增，善法转减，是故我说断苦觉。若我知如真，见、解、得、正尽觉者，或有苦觉者，恶不善法转减，善法转增，是故我说修苦觉。所以者何？我不说修一切身乐，亦不说莫修一切身乐。我不说修一切身苦，亦不说莫修一切身苦。我不说修一切心乐，亦不说莫修一切心乐。我不说修一切心苦，亦不说莫修一切心苦。
“云何身乐我说不修？若修身乐，恶不善法转增，善法转减者，如是身乐我说不修。云何身乐我说修耶？若修身乐，恶不善法转减，善法转增者，如是身乐我说修也。云何身苦我说不修？若修身苦，恶不善法转增，善法转减者，如是身苦我说不修。云何身苦我说修耶？若修身苦，恶不善法转减，善法转增者，如是身苦我说修也。云何心乐我说不修？若ⓦ修心乐，恶不善法转增，善法转减者，如是心乐我说不修。云何心乐我说修耶？若修心乐，恶不善法转减，善法转增者，如是心乐我说修也。云何心苦我说不修？若修心苦，恶不善法转增，善法转减者，如是心苦我说不修。云何心苦我说修耶？若修心苦，恶不善法转减，善法转增者，如是心苦我说修也。彼可修法知如真，不可修法亦知如真ⓧ，彼可修法知如真，不可修法亦知如真已，不可修法便不修，可修法便修，不可修法便不修，可修法便修已，便恶不善法转减，善法转增。
“我不说一切比丘行无放逸，亦复不说一切比丘不行无放逸。云何比丘我说不行无放逸？若有比丘俱解脱ⓨ者。云何比丘有俱解脱？若有比丘八解脱身触成就游，以ⓩ慧见诸漏已尽已知，如是比丘有俱解脱，此比丘我说不行无放逸。所以者何？此贤者本已行无放逸，若此贤者本有放逸者，终无是处，是故我说此比丘不行无放逸。若有比丘非俱解脱，有慧解脱Ⓐ者，云何比丘有慧解脱？若有比丘八解脱身不触成就游，以慧见诸漏已尽已知，如是比丘有慧解脱，此比丘我说不行无放逸。所以者何？以Ⓑ此贤者本已行无放逸，若此贤者本有放逸者，终无是处，是故我说此比丘不行无放逸。此二比丘我说不行无放逸。
“云何比丘我为说行无放逸？若有比丘非俱解脱亦非慧解脱，而有身证Ⓒ。云何比丘而有身证？若有比丘八解脱身触成就游，不以慧见诸Ⓓ漏已尽已知，如是比丘而有身证。此比丘我为说行无放逸，我见此比丘行无放逸，为有何果，令我为此比丘说行无放逸耶？或此比丘求于诸根，习善知识，行随顺住止②，诸漏已尽得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。谓我见此比丘行无放逸，有如是果。是故我为此比丘说行无放逸。
“若有比丘非俱解脱非慧解脱，亦非身证而有见到Ⓔ。云何比丘而有见到？若有比丘一向决定信佛、法、众，随所闻法，便以慧增上观、增上忍，如是比丘而有见到。此比丘我说行无放逸，我见此比丘行无放逸，为有何果，令我为此比丘说行无放逸耶？或此比丘求于诸根，习善知识，行随顺住止，诸漏已尽得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。谓我见此比丘行无放逸，有如是果。是故我为此比丘说行无放逸。
“若有比丘非俱解脱非慧解脱，又非身证亦非见到，而有信解脱Ⓕ。云何比丘有信解脱？若有比丘一向决定信Ⓖ佛、法、众，随所闻法，以慧观忍，不如见到，如是比丘有信解脱。此比丘我为说行无放逸，我见此比丘行无放逸，为有何果，令我为此比丘说行无放逸耶？或此比丘求于诸根，习善知识，行随顺住止，诸漏已尽得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。谓我见此比丘行无放逸，有如是果。是故我为此比丘说行无放逸。
“若有比丘非俱解脱非慧解脱，又非身证复非Ⓗ见到Ⓘ，亦非信解脱，而有法行Ⓙ。云何比丘而有法行？若有比丘一向决定信佛、法、众，随所闻法，便以慧增上观、增上忍，如是比丘而有法行。此比丘我为说行无放逸，我见此比丘行无放逸，为有何果，令我为此比丘说行无放逸耶？或此比丘求于诸根，习善知识，行随顺住止，于二果中必得一也，或于现法得究竟智，若有余者得阿那含[＊]。谓我见此比丘行无放逸，有如是果。是故我为此比丘说行无放逸。
“若有比丘非俱解脱非慧解脱，又非身证复非见到，非信解脱亦非法行，而有信行Ⓚ。云何比丘而有信行？若有比丘一向决定信佛、法、众，随所闻法，以慧观忍，不如法行，如是比丘而有信行。此比丘我为说行无放逸，我见此比丘行无放逸，为有何果，令我为此比丘说行无放逸耶？或此比丘求于诸根，习善知识，行随顺住止，于二果中必得一也，或于现法得究竟智，若有余者得阿那含[＊]。谓我见此比丘行无放逸，有如是果。是Ⓛ故我为此比丘说行无放逸。此诸比丘我说行无放逸。
“究竟智非一蹴可几我不说一切诸比丘得究竟智，亦复不说一切诸比丘初得究竟智，然渐渐习学趣迹，受教、受诃，然后诸比丘得究竟智，此诸比丘所得究竟智。如何渐次修习云何渐渐习学趣迹，受教、受诃，然后诸比丘得究竟智，此诸比丘所得究竟智耶？或有信者便往诣③，往诣已便奉习④，奉习已便一心听法⑤，一心听法已便持法⑥，持法已便思惟，思惟已便评Ⓜ量⑦，评[＊]量已便观察，贤圣弟子观察已，身谛作证，慧增上观⑧，彼作是念：‘此谛我未曾身作证，亦非慧增上观，此谛令Ⓝ身作证，以慧增上观。’如是渐渐习学趣迹，受教、受诃，然后诸比丘得究竟智，此诸比丘所得究竟智。”
于是，世尊告曰：“阿湿具[＊]！弗那婆修！有法名四句，我欲为汝说，汝等欲知耶？”
阿湿具[＊]及弗那婆修白曰：“世尊！我等是谁？何由知法？⑨”
于是，世尊便作是念：“此愚痴人！越过于我此正法、律极大久远。若有法、律师贪著食、不离食者，彼弟子不应速行放逸，况复我不贪著食、远离于食？信弟子者应如是说：‘世尊是我师，我是世尊弟子。世尊为我说法，善逝为我说法，令我长夜得义、得饶益安隐快乐。’
“彼信弟子于世尊境界多有所作，于世尊境界多所饶益，于世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，若游东方，必得安乐Ⓞ，无众苦患；若游南方、西方、北方者，必得安乐，无众苦患。若信弟子于世尊境界多有所作，于世尊境界多所饶益，于世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，我尚不说诸善法住，况说衰退？但当昼夜增长善法而不衰退。若信弟子于世尊境界多有所作，于世尊境界多所饶益，于世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，于二果中必得一也，或于现世得究竟智，或复有余得阿那含[＊]。”
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
阿湿具[＊]经第四竟Ⓟ(四千一百九十九字)Ⓠ
中阿含[＊]经卷第五十一(八千五百六字)Ⓡ(第五后诵)ⓈⓉ
ⓐ “含”，圣本作“鋡”。[＊]
ⓑ 明本无“中阿含”三字。
ⓒ “具”，大正藏原为“贝”，今依据宋、元、明三本改作“具”。
ⓓ 圣本无“四”字。
ⓔ “第五后诵”，宋本作“五后诵”，明本无“第五后诵”四字。
ⓕ “迦尸”，巴利本作 kāsī。
ⓖ “加”，大正藏原为“迦”，今依据宋、元、明、圣四本改作“加”。[＊]
ⓗ “加罗赖”，巴利本作 Kīṭāgiri。
ⓘ 圣本无“赖”字。[＊]
ⓙ “具”，大正藏原为“贝”，今依据宋、元、明三本改作“具”。[＊]
ⓚ “阿湿具”，巴利本作 Assaji。
ⓛ “弗那婆修”，巴利本作 Punabbasuka。
ⓜ “座”，大正藏原为“坐”，今依据宋、元、明三本改作“座”。[＊]
ⓝ “坐”，大正藏原为“住”，今依据宋、元、明、圣四本改作“坐”。
ⓞ “加”，大正藏原为“迦”，今依据宋、元、明三本改作“加”。[＊]
ⓟ “迦”，圣本作“加”。[＊]
ⓠ 圣本无“那”字。
ⓡ 宋、元、明、圣四本无“曰”字。
ⓢ “法”，大正藏原无此字，今依据高丽藏补上。
ⓣ “增”，元本作“减”。
ⓤ “减”，元本作“增”。
ⓥ 宋、元、明三本无“者”字。
ⓦ “若”，明本作“苦”。
ⓧ “真”，圣本作“真脩”。
ⓨ “俱解脱”，巴利本作 Ubhatobhāgavimutta。
ⓩ “以”，大正藏原为“已”，今依据宋、元、明、圣四本改作“以”。
Ⓐ “慧解脱”，巴利本作 Paññāvimutti。
Ⓑ 大正藏无“以”字，今依据宋、元、明、圣四本补上。
Ⓒ “身证”，巴利本作 Kāyasakkhin。
Ⓓ “诸”，宋、元、明、圣四本作“证”。
Ⓔ “见到”，巴利本作 Diṭṭhippatta。
Ⓕ “信解脱”，巴利本作 Saddhāvimutta。
Ⓖ “信”，宋、元、明三本作“信解”。
Ⓗ 圣本无“非”字。
Ⓘ “到”，大正藏原为“倒”，今依据宋、元、明、圣四本改作“到”。
Ⓙ “法行”，巴利本作 Dhammânusārin。
Ⓚ “信行”，巴利本作 Saddhânusārin。
Ⓛ 宋、元、明三本无“是”字。
Ⓜ “评”，大正藏原为“平”，今依据元、明二本改作“评”。[＊]
Ⓝ “令”，大正藏原为“今”，今依据宋、元、明三本改作“令”。
Ⓞ “乐”，宋、元、明三本作“隐”。
Ⓟ 明本无“阿湿具经第四竟”七字。
Ⓠ 宋、元、明、圣四本无“四千一百九十九字”八字。
Ⓡ 宋、元、明、圣四本无“八千五百六字”六字。
Ⓢ 明本无“第五后诵”四字。
Ⓣ 圣本在“诵”字之后有光明皇后愿文。
① 若有觉乐觉者，彼觉乐觉已，恶不善法转增，善法转减：如果有感受到乐受的的人，他受了乐受后，恶的、不善的事情增加，善的事情减少。
② 求于诸根，习善知识，行随顺住止：要求自己守护六根，向善知识学习，适应居住的地方。相当的南传经文作“受用适当的坐卧处、结交善友、善统制诸根”。
③ 往诣：前往拜访。
④ 奉习：尊敬而学习。
⑤ 一心听法：专心听闻佛法。
⑥ 持法：忆持佛经；受持佛法。
⑦ 评量：评估考量；深思（而接受见解）。
⑧ 身谛作证，慧增上观：亲身体证真理、以智慧彻底观察。相当的南传经文作“以身作证最高真理，以慧贯通后看见它”。
⑨ 我等是谁，何由知法：我们算哪根葱，哪有能力知法呢？
照本经所述，四念住中应“观受如受”，再依据是否善法增长、不善法减损来决定是否持续这样的乐受、是否持续这样的苦受。
例如若有人觉知乐受，像是禅定之乐，结果更乐于修习禅定、定力更佳，进而三毒减轻，那么就可继续持续这样的乐受。但若有人觉知禅定之乐，却贪著在乐境，而越来越贪、甚至自我膨胀、妄自尊大，代表他继续持续这样的乐受是不好的，那么就要停止这乐受。
以觉知苦受为例，若有人观察八苦，觉知苦受，发觉苦受无所不在，快乐的背后也有苦，因此放下执著、三毒减轻，那可继续这样的苦受。但若有人觉知苦受，发觉苦受无所不在，却好像全天下都和我作对、瞋心大增，代表修得有所偏差，就先不要继续这苦受。
在这样的四念住修法的过程中，是“观受如受”，不加以人为判断，只是单纯地觉知，然后客观地依据身心反应来抉择修行的下一步。
这也表示，可以观察自己是否善法增长、不善法减损（例如贪瞋痴是减轻还是增强），来判断修法是否走在正确的路上。
阿湿具比丘以一天吃很多餐也能让自己健康快乐为由，拒绝佛陀当时教导的日中一食。
佛陀的开示，则将焦点从健康快乐的乐受，转移到这件事是否能让我们善法增加、不善法减少。
有了正确的评估指标，阿湿具比丘就能自己作适当的抉择。
本经表示究竟智（佛和阿罗汉的智慧）不是一蹴可几，而是渐修而得。怎么样的渐修次第呢？佛陀举例为：
有信 → 往诣 → 奉习 → 一心听法 → 持法 → 思惟 → 评量 → 观察 → 亲身体证、智慧观察
该段一开始有个“或”字，可见这个次第只是一个例子。这个例子显示在敬信三宝的同时，佛法是讲求理解的，在理解佛法后接受，接受后实践，乃至亲身体证。
另一方面，若对照前面的经文来思考，自苦带来的苦受、纵欲带来的乐受，都不是实践的标竿。诸如精进时的苦受或禅定时的乐受，如果能让我们去恶修善，则是相应于渐修次第且可持续的感受。
《帝释所问经》，即南传《长部尼柯耶》第21经：
‘天帝！我以二种说喜悦：应该追求与不应该追求。’当像这样说时，缘于什么而说呢？在这里，如果知道喜悦：‘当追求这个喜悦时，我的恶不善法增长，善法衰退。’这样子的喜悦不应该追求。在这里，如果知道喜悦：‘当追求这个喜悦时，我的恶不善法衰退，善法增长。’这样子的喜悦应该追求。在这里，[喜悦]如果[具备]有寻、有伺，[喜悦]如果[具备]无寻、无伺，那些[具备]无寻、无伺者是更胜妙的。‘天帝！我以二种说喜悦：应该追求、不应该追求。’当像这样说时，缘于此而说。
