东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译ⓐ
我闻如是：
一时，佛游拘萨罗国。
尔时，世尊与大比丘众俱行道，中路欣然而笑。尊者阿难见世尊笑，叉手向佛，白曰：“世尊！何因缘笑？诸佛如来．无所著．等正觉若无因缘，终不妄笑。愿闻其意。”
彼时，世尊告曰：“阿难！此处所中，迦叶如来、无所著、等正觉在此处坐，为弟子说法。”
于是，尊者阿难即在彼处速疾敷座，叉手向佛，白曰：“世尊！唯愿世尊亦坐此处，为弟子说法，如是此处为二如来．无所著．等正觉所行。”
尔时，世尊便于彼处坐尊者阿难所敷之座，坐已，告曰：“阿难！此处所中，迦叶如来、无所著、等正觉有讲堂，迦叶如来、无所著、等正觉于中坐已，为弟子说法。阿难！此处所中昔有村邑，名鞞婆陵耆ⓕ，极大丰乐，多有人民。阿难！鞞婆陵耆村邑之中有梵志大长者，名曰无恚，极大富乐，资财无量，畜牧产业不可称计，封户食邑种种具足。阿难！梵志大长者无恚有子，名优多罗摩纳，为父母所举①，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说②。阿难！优多罗童子有善朋友，名难提波罗陶师，常为优多罗童子之所爱念，喜见无厌。
“阿难！难提波罗陶师归佛、归法、归比丘众，不疑三尊，不惑苦、习ⓖ、灭、道，得信、持戒、博闻、惠施、成就智慧，离杀、断杀、弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切乃至蜫虫③，彼于杀生净除其心。阿难！难提波罗陶师离不与取④，断不与取，与ⓗ之乃取，乐于与取，常好布施，欢喜无吝，不望其报，彼于不与取净除其心。阿难！难提波罗陶师离非梵行，断非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清净无秽，离欲断淫，彼于非梵行净除其心。
“阿难！难提波罗陶师离妄言，断妄言，真谛言，乐真谛，住真谛不移动，一切可信，不欺世间，彼于妄言净除其心。阿难！难提波罗陶师离两舌，断两舌，行不两舌，不破坏他，不闻此语彼，欲破坏此，不闻彼语此，欲破坏彼，离者欲合，合者欢喜，不作群党，不乐群党，不称群党，彼于两舌净除其心。阿难！难提波罗陶师离麤言，断麤言。若有所言辞气麤犷，恶声逆耳，众所不喜，众所不爱，使他苦恼，令不得定，断如是言。若有所说清和柔润，顺耳入心，可喜可爱，使他安乐，言声具了，不使人畏，令他得定，说如是言，彼于麤言净除其心。阿难！难提波罗陶师离绮语，断绮语。时说、真说、法说、义说、止息说、乐止息说⑤，事顺时得宜，善教善诃，彼于绮语净除其心。
“阿难！难提波罗陶师离治生⑥，断治生，弃舍称量及斗斛，弃舍受货，不缚束人，不望折斗量⑦，不以小利侵欺于人，彼于治生净除其心。阿难！难提波罗陶师离受⑧寡妇、童女，断受⑨寡妇、童女，彼于受寡妇、童女净除其心。阿难！难提波罗陶师离受奴婢，断受奴婢，彼于受奴婢净除其心。阿难！难提波罗陶师离受象、马、牛、羊，断受象、马、牛、羊，彼于受象、马、牛、羊净除其心。阿难！难提波罗陶师离受鸡、猪，断受鸡、猪，彼于受鸡、猪净除其心。阿难！难提波罗陶师离受田业、店肆⑩，断受田业、店肆，彼于受田业、店肆净除其心。阿难！难提波罗陶师离受生稻、麦、豆，断受生稻、麦、豆，彼于受生稻、麦、豆净除其心。
“阿难！难提波罗陶师离酒、断酒，彼于饮酒净除其心。阿难！难提波罗陶师离高广大床，断高广大床，彼于高广大床净除其心。阿难！难提波罗陶师离华鬘、璎珞、涂香、脂粉，断华鬘、璎珞、涂香、脂粉，彼于华鬘、璎珞、涂香、脂粉净除其心。阿难！难提波罗陶师离歌舞倡妓及往观听，断歌舞倡妓及往观听，彼于歌舞倡妓及往观听净除其心。阿难！难提波罗陶师离受生色像宝⑪，断受生色像宝，彼于生色像宝净除其心。阿难！难提波罗陶师离过中食⑫，断过中食，常一食，不夜食，学时食⑬，彼于过中食净除其心。
“阿难！难提波罗陶师尽形寿⑭手离铧锹⑮，不自掘地，亦不教他，若水岸崩土及鼠伤ⓘ土⑯，取用作器，举著一面，语买者曰：‘汝等若有豌豆、稻、麦、大小麻豆、豍豆、芥子，泻ⓙ已持器去⑰，随意所欲。’阿难！难提波罗陶师尽形寿供侍父母，父母无目，唯仰于人，是故供侍。
“阿难！难提波罗陶师过夜平旦，往诣迦叶如来、无所著、等正觉所，到已作礼，却坐一面。迦叶如来、无所著、等正觉为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。阿难！于是，难提波罗陶师，迦叶如来、无所著、等正觉为其说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，礼迦叶如来、无所著、等正觉ⓚ已，绕三匝而去。
“尔时，优多罗童子乘白马车，与五百童子俱，过夜平旦，从鞞婆陵耆村邑出，往至一无事处⑱，欲教若干国来诸弟子等，令读梵志书。于是，优多罗童子遥见难提波罗陶师来，见已便问：‘难提波罗！汝从何来？’难提波罗答曰：‘我今从迦叶如来、无所著、等正觉所供养礼事来。优多罗！汝可共我往诣迦叶如来、无所著、等正觉所供养礼事。’于是，优多罗童子答曰：‘难提波罗！我不欲见秃头沙门，秃沙门不应得道，道难得故。’于是，难提波罗陶师捉优多罗童子头发ⓛ，牵令下车。于是，优多罗童子便作是念：‘此难提波罗陶师常不调戏，不狂不痴，今捉我头发[＊]，必当有以。’念已，语曰：‘难提波罗！我随汝去，我随汝去。’难提波罗喜，复语曰：‘去者甚善。’
“于是，难提波罗陶师与优多罗童子共往诣迦叶如来、无所著、等正觉所，到已作礼，却坐一面。难提波罗陶师白迦叶如来、无所著、等正觉曰：‘世尊！此优多罗童子是我朋友，彼常见爱，常喜见我，无有厌足。彼于世尊无信敬心，唯愿世尊善为说法，令彼欢喜得信敬心。’于是，迦叶如来、无所著、等正觉为难提波罗陶师及优多罗童子说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。于是，难提波罗陶师及优多罗童子，迦叶如来、无所著、等正觉为其说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从座ⓜ起，礼迦叶如来、无所著、等正觉足，绕三匝而去。
“于是，优多罗童子还去不远，问曰：‘难提波罗！汝从迦叶如来、无所著、等正觉得闻如是微妙之法，何意住家？不能舍离学圣道耶？’于是，难提波罗陶师答曰：‘优多罗！汝自知我尽形寿供养父母，父母无目，唯仰于人，我以供养侍父母故。’于是，优多罗童子问难提波罗：‘我可得从迦叶如来、无所著、等正觉出家学道，受于具足，得作比丘，行梵行耶？’于是，难提波罗陶师及优多罗童子即从彼处复往诣迦叶如来、无所著、等正觉所，到已作礼，却坐一面。
“难提波罗陶师白迦叶如来、无所著、等正觉曰：‘世尊！此优多罗童子还去不远，而问我言：“难提波罗！汝从迦叶如来、无所著、等正觉得闻如是微妙之法，何意住家？不能舍离学圣道耶？”世尊！我答彼曰：“优多罗！汝自知我尽形寿供养父母，父母无目，唯仰于人，我以供养侍父母故。”优多罗复问我曰：“难提波罗！我可得从迦叶如来、无所著、等正觉出家学道，受于具足，得作比丘，行梵行耶？”愿世尊度彼出家学道，授与具足，得作比丘。’迦叶如来、无所著、等正觉为难提波罗默然而受。于是，难提波罗陶师知迦叶如来、无所著、等正觉默然受已，即从座[＊]起，稽首作礼，绕三匝而去。
“于是，迦叶如来、无所著、等正觉，难提波罗去后不久，度优多罗童子出家学道，授与具足，出家学道。授与具足已，于鞞婆陵耆村邑随住数日，摄持衣钵，与大比丘众俱共游行，欲至波罗㮈ⓝⓞ迦私ⓟ国邑，展转游行，便到波罗㮈迦私国邑，游波罗㮈住仙人处鹿野园ⓠ中。
“于是，频鞞ⓡⓢ王闻迦叶如来、无所著、等正觉游行迦私国，与大比丘众俱，到此波罗㮈住仙人处鹿野园中。频鞞[＊]王闻已，告御者曰：‘汝可严驾，我今欲往诣迦叶如来、无所著、等正觉所。’时，彼御者受王教已，即便严驾。严驾已讫，还白王曰：‘已严好车，随天王意。’
“于是，频鞞[＊]王乘好车已，从波罗㮈出，往诣仙人住处鹿野园中。时，频鞞[＊]王遥见树间迦叶如来、无所著、等正觉，端正姝好，犹星中月，光耀炜晔，晃若金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，无有蔽碍，成就调御，息心静默。见已下车，步诣迦叶如来、无所著、等正觉所，到已作礼，却坐一面。频鞞[＊]王坐一面已，迦叶如来、无所著、等正觉为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。
“于是，频鞞[＊]王，迦叶如来、无所著、等正觉为其说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从座[＊]起，偏袒着衣，叉手而向，白迦叶如来、无所著、等正觉曰：‘唯愿世尊明受我请，及比丘众。’迦叶如来、无所著、等正觉为频鞞[＊]王默然受请。于是，频鞞[＊]王知迦叶如来、无所著、等正觉默然受已，稽首作礼，绕三匝而去，还归其家。于夜施设极美净妙种种丰饶食啖含消，即于其夜供办已讫，平旦敷床唱曰：‘世尊！今时已到，食具已办，唯愿世尊以时临顾。’
“于是，迦叶如来、无所著、等正觉过夜平旦，着衣持钵，诸比丘众侍从世尊，往诣频鞞[＊]王家，在比丘众上敷座而坐。于是，频鞞[＊]王见佛及比丘众坐已，自行澡水，以极美净妙种种丰饶食啖含消，手自斟酌，令得饱满，食讫收器，行澡水竟，敷一小床，别坐听法。频鞞[＊]王坐已，迦叶如来、无所著、等正觉为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。
“于是，频鞞[＊]王，迦叶如来、无所著、等正觉为其说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从座[＊]起，偏袒着衣，叉手而向，白迦叶如来、无所著、等正觉曰：‘唯愿世尊于此波罗㮈受我夏坐⑲，及比丘众，我为世尊作五百房、五百床褥，及施拘执如此白粳ⓣ米⑳。王之所食种种诸味，饭供ⓤ世尊及比丘众。’迦叶如来．无所著．等正觉告频鞞[＊]王曰：‘止！止！大王！但心喜足㉑。’频鞞[＊]王如是至再三，叉手而向，白迦叶如来、无所著、等正觉曰：‘唯愿世尊于此波罗㮈受我夏坐，及比丘众，我为世尊作五百房、五百床褥，及施拘执如此白粳[＊]米。王之所食种种诸味，饭供[＊]世尊及比丘众。’迦叶如来、无所著、等正觉亦再三告频鞞[＊]王曰：‘止！止！大王！但心喜足。’
“于是，频鞞[＊]王不忍不欲，心大忧戚：‘迦叶如来、无所著、等正觉不能为我于此波罗㮈而受夏坐，及比丘众。’作是念已，频鞞[＊]王白迦叶如来、无所著、等正觉曰：‘世尊！颇更有在家白衣，奉事世尊如我者耶？’
“迦叶如来、无所著、等正觉告频鞞[＊]王曰：‘有，在王境界鞞婆陵耆村极大丰乐，多有人民。大王！彼鞞婆陵耆村中有难提波罗陶师。大王！难提波罗陶师归佛、归法、归比丘众，不疑三尊，不惑苦、习[＊]、灭、道，得信、持戒、博闻、惠施、成就智慧，离杀、断杀，弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切乃至蜫虫，彼于杀生净除其心。大王！难提波罗陶师离不与取，断不与取，与之乃取，乐于与取，常好布施，欢喜无吝，不望其报，彼于不与取净除其心。大王！难提波罗陶师离非梵行，断非梵行，勤修梵行，精懃妙行，清净无秽，离欲断淫，彼于非梵行净除其心。
“‘大王！难提波罗陶师离妄言，断妄言，真谛言，乐真谛，住真谛不移动，一切可信，不欺世间，彼于妄言净除其心。大王！难提波罗陶师离两舌，断两舌，行不两舌，不破坏他，不闻此语彼，欲破坏此，不闻彼语此，欲破坏彼，离者欲合，合者欢喜，不作群党，不乐群党，不称群党，彼于两舌净除其心。大王！难提波罗陶师离麤言，断麤言。若有所言辞气麤犷，恶声逆耳，众所不喜，众所不爱，使他苦恼，令不得定，断如是言。若有所说清和柔润，顺耳入ⓥ心，可喜可爱，使他安乐，言声具了，不使人畏，令他得定，说如是言，彼于麤言净除其心。大王！难提波罗陶师离绮语，断绮语，时说、真说、法说、义说、止息说、乐止息说，事顺时ⓦ得宜，善教善诃，彼于绮语净除其心。
“‘大王！难提波罗陶师离治生，断治生，弃舍称量及斗斛，亦不受货，不缚束人，不望折斗量，不以小利侵欺于人，彼于治生净除其心。大王！难提波罗陶师离受寡妇、童女，断受寡妇、童女，彼于受寡妇、童女ⓧ净除其心。大王！难提波罗陶师离受奴婢，断受奴婢，彼于受奴婢净除其心。大王！难提波罗陶师离受象、马、牛、羊，断受象、马、牛、羊，彼于受象、马、牛、羊净除其心。大王！难提波罗陶师离受鸡、猪，断受鸡、猪，彼于受鸡、猪净除其心。大王！难提波罗陶师离受田业、店肆，断受田业、店肆，彼于受田业、店肆净除其心。大王！难提波罗陶师离受生稻、麦、豆，断受生稻、麦、豆，彼于受生稻、麦、豆净除其心。
“‘大王！难提波罗陶师离酒、断酒，彼于饮酒净除其心。大王！难提波罗陶师离高广大床，断高广大床，彼于高广大床净除其心。大王！难提波罗陶师离华鬘、璎珞、涂香、脂粉，断华鬘、璎珞、涂香、脂粉，彼于华鬘、璎珞、涂香、脂粉净除其心。大王！难提波罗陶师离歌舞倡妓及往观听，断歌舞倡妓及往观听，彼于歌舞倡妓及往观听净除其心。大王！难提波罗陶师离受生色像宝，断受生色像宝，彼于受生色像宝净除其心。大王！难提波罗陶师离过中食，断过中食，常一食，不夜食，学时食，彼于过中食净除其心。
“‘大王！难提波罗陶师尽形寿手离铧锹，不自掘地，亦不教他，若水岸崩土及鼠伤[＊]土，取用作器，举著一面，语买者言：“汝等若有豌豆、稻、麦、大小麻豆、豍豆、芥子，泻[＊]已持器去，随意所欲。”大王！难提波罗陶师尽形寿供侍父母，父母无目，唯仰于人，是故供侍。’
“‘大王！我忆昔时依鞞婆陵耆村邑游行。大王！我尔时平旦着衣持钵，入鞞婆陵耆村邑乞食，次第乞食㉒，往到难提波罗陶师家。尔时，难提波罗为小事故，出行不在。大王！我问难提波罗陶师父母曰：“长老！陶师今在何处？”彼答我曰：“世尊！侍者为小事故，暂出不在。善逝！侍者为小事故，暂出不在。世尊！箩中有麦饭，釜中有豆羹，唯愿世尊为慈愍故随意自取。”大王！我便受郁单曰ⓨ法㉓，即于箩釜中取羹饭而去。
“‘难提波罗陶师于后还家，见箩中饭少，釜中羹减，白父母曰：“谁取羹饭？”父母答曰：“贤子！今日迦叶如来、无所著、等正觉至此乞食，彼于箩釜中取羹饭去。”难提波罗陶师闻已，便作是念：“我有善利，有大功德，迦叶如来、无所著、等正觉于我家中随意自在。”彼以此欢喜结跏趺坐，息心静默，至于七日，于十五日中而得欢乐，其家父母于七日中亦得欢乐。
“‘复次，大王！我忆昔时依鞞婆陵耆村邑游行。大王！我尔时平旦着衣持钵，入鞞婆陵耆村邑乞食，次第乞食，往到难提波罗陶师家。尔时，难提波罗为小事故，出行不在。大王！我问难提波罗陶师父母曰：“长老！陶师今在何处？”彼答我曰：“世尊！侍者为小事故，暂出不在。善逝！侍者为小事故，暂出不在。世尊！大釜中有粳[＊]米饭，小釜中有羹，唯愿世尊为慈愍故随意自取。”大王！我便受郁单曰[＊]法，即于大小釜中取羹饭去。
“‘难提波罗陶师于后还家，见大釜中饭少，小釜中羹减，白父母曰：“谁大釜中取饭，小釜中取羹？”父母答曰：“贤子！今日迦叶如来、无所著、等正觉至此乞食，彼于大小釜中取羹饭去。”难提波罗陶师闻已，便作是念：“我有善利，有大功德，迦叶如来、无所著、等正觉于我家中随意自在。”彼以此欢喜结跏趺坐，息心静默，至于七日，于十五日中而得欢乐，其家父母于七日中亦得欢乐。
“‘复次，大王！我忆昔时依鞞婆陵耆村邑而受夏坐。大王！我尔时新作屋未覆，难提波罗陶师故陶屋新覆。大王！我告瞻侍比丘㉔曰：“汝等可去坏难提波罗陶师故陶屋，持来覆我屋。”瞻侍比丘即受我教，便去往至难提波罗陶师家，挽坏故陶屋，作束持来用覆我屋。难提波罗陶师父母闻坏故陶屋，闻已，问曰：“谁坏难提波罗故陶屋耶？”比丘答曰：“长老！我等是迦叶如来、无所著、等正觉瞻侍比丘，挽坏难提波罗陶师故陶屋，作束用覆迦叶如来、无所著、等正觉屋。”难提波罗父母语曰：“诸贤！随意持去，无有制者。”
“‘难提波罗陶师于后还家，见挽坏故陶屋，白父母曰：“谁挽坏我故陶屋耶？”父母答曰：“贤子！今日迦叶如来、无所著、等正觉瞻侍比丘挽坏故陶屋，作束持去，用覆迦叶如来、无所著、等正觉屋。”难提波罗陶师闻已，便作是念：“我有善利，有大功德，迦叶如来、无所著、等正觉于我家中随意自在。”彼以此欢喜结跏ⓩ趺坐，息心静默，至于七日，于十五日中而得欢乐，其家父母于七日中亦得欢乐。
“‘大王！难提波Ⓐ罗陶师故陶屋，竟夏四月都不患漏。所以者何？蒙佛威神故。大王！难提波罗陶师无有不忍，无有不欲，心无忧戚：“迦叶如来、无所著、等正觉于我家中随意自在。”大王！汝有不忍，汝有不欲，心大忧戚：“迦叶如来、无所著、等正觉不受我请，于此波罗㮈而受夏坐，及比丘众。”于是，迦叶如来、无所著、等正觉为频鞞[＊]王说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，从座[＊]起去。
“‘时，频鞞[＊]王于迦叶如来、无所著、等正觉去后不久，便敕侍者：“汝等可以五百乘车载满白粳[＊]米，王之所食种种诸味，载至难提波罗陶师家，而语之曰：‘难提波罗！此五百乘车载满白粳[＊]米，王之所食种种诸味，频鞞[＊]王送来饷汝，为慈愍故，汝今当受。’”时，彼侍者受王教已，以五百乘车载满白粳[＊]米，王之所食种种诸味，送诣难提波罗陶师家。到已，语曰：“难提波罗陶师！此五百乘车载满白粳[＊]米，王之所食种种诸味，频鞞[＊]王送来饷汝，为慈愍故，汝今当受。”于是，难提波罗陶师辞让不受，语侍者曰：“诸贤！频鞞[＊]王家国大事多，费用处广，我知如此，以故不受。”’”
佛告阿难：“于意云何？尔时童子优多罗者，汝谓异人耶？莫作斯念，当知即是我也。阿难！我于尔时为自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。尔时说法不至究竟，不究竟白净，不究竟梵行，不究竟梵行讫。尔时不离生老病死、啼哭忧戚，亦未能得脱一切苦。阿难！我今出世，如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，我今自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。我今说法得至究竟，究竟白净，究竟梵行，究竟梵行讫。我今已离生老病死、啼哭忧戚，我今已得脱一切苦。”
佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。
鞞婆陵Ⓑ耆经第六竟Ⓒ(五千七百三十四字)Ⓓ
ⓐ “译”，宋、元二本作“诵”。
ⓑ 明本无“中阿含”三字。
ⓒ 宋、元二本将“王相应品”四字及“初一日诵”四字置于前行。
ⓓ “陵”，宋、元、明三本作“丽陵”。
ⓔ 明本无“初一日诵”四字。
ⓕ “鞞婆陵耆”，巴利本作 Vebhaḷinga。
ⓖ “习”，元、明二本作“集”。
ⓗ “与”，大正藏原为“取”，今依据高丽藏改作“与”。
ⓘ “伤”，宋、元、明三本作“场”。[＊]
ⓙ “泻”，宋、元、明三本作“写”。[＊]
ⓚ 大正藏在“觉”字之后有一“足”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓛ “发”，大正藏原为“髻”，今依据宋、元、明三本改作“发”。[＊]
ⓜ “座”，大正藏原为“坐”，今依据元、明二本改作“座”。[＊]
ⓝ “波罗㮈”，明本作“波罗柰”。
ⓞ “波罗㮈”，巴利本作 Bārāṇasī。
ⓟ “迦私”，巴利本作 Kāsī。
ⓠ “仙人处鹿野园”，巴利本作 Isipatana Migadāya。
ⓡ “频鞞”，大正藏原为“颊鞞”，今依据宋、元、明三本改作“频鞞”。[＊]
ⓢ “频鞞”，巴利本作 Kikin。
ⓣ “粳”，明本作“秔”。[＊]
ⓤ “供”，大正藏原为“饲”，今依据宋、元、明三本改作“供”。[＊]
ⓥ “入”，大正藏原为“人”，今依据前后文改作“入”。
ⓦ “时得”，宋、元、明三本作“得时”。
ⓧ “女”，明本作“子”。
ⓨ “曰”，明本作“越”。[＊]
ⓩ “跏”，大正藏原为“加”，今依据宋、元、明三本改作“跏”。
Ⓐ “波”，大正藏原为“婆”，今依据高丽藏改作“波”。
Ⓑ “陵”，宋、元二本作“丽陵”。
Ⓒ 明本无“鞞婆陵耆经第六竟”八字。
Ⓓ 宋、元、明三本无“五千七百三十四字”八字。
① 举：重视；珍爱。
② 诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说：通达三吠陀及语汇、仪轨、音韵论(或语源论)、史传诗句的解说者。？？《杂阿含》卷三十一第八八六经作：“诵诸经典、物类名字、万物差品、字类分合、历世本末此五种记悉皆通达。”
③ 蜫虫：昆虫。
④ 不与取：偷盗。
⑤ 时说、真说、法说、义说、止息说、乐止息说：（卷三１６经出现时并无注解。是否不须此注解？??? ywliu）
⑥ 治生：作生意；买卖。按：难提波罗陶师制作陶器以物易物，要换多少由对方随意，而不以获利为目的。
⑦ 折斗量：折扣或降价。
⑧ 离受：不接受；不受用。
⑨ 断受：不接受；不受用。
⑩ 田业、店肆：田产、店铺。
⑪ 生色像宝：黄金宝物。
⑫ 过中食：过(中)午不食。
⑬ 学时食：学习在应当吃食的时候才吃食。
⑭ 尽形寿：终身；一辈子。
⑮ 铧锹：挖土耕地的农具。读音同“划敲”。
⑯ 鼠伤土：老鼠挖出来的土。
⑰ 泻已持器去：标点疑问→泻己持器去，跟“泻己，持器去”，意义相同吗？整句的意思是什么？（整句意思为：谷物倒完后拿走陶器。ywliu)
⑱ 无事处：离开聚落，寂静而适合修行的地方。又译作“无事”、“空闲”、“空闲处”，音译为“阿兰若”、“阿练若”。
⑲ 夏坐：在印度夏季三个月的雨季中，出家众禁止外出而聚居一处以致力修行。又译为“结夏安居”、“结夏坐”、“夏安居”。
⑳ 拘执如此白粳米：这样挑选过的白米饭。“拘执”为捉拿，在这里特指选取。“白粳米”为白稻米。相当的南传经文在这里没有描述供养物，但在前段经文提到国王布施的是“去黑米的米饭装在淡黄色容器中”。
㉑ 但心喜足：只要有这样的心意而喜悦就够了；好意心领了。相当的南传经文作“我的雨季安居已有住处”。
㉒ 次第乞食：依著次序一家一家地托钵乞求食物。又译为“次第行乞”、“次行乞食”。
㉓ 郁单曰法：郁单曰洲人的习惯，食物任由需要者自取。
㉔ 瞻侍比丘：负责照顾侍奉的侍者比丘。
本经记载佛陀经过拘萨罗国一个地方时，欣然微笑，原来在迦叶佛时代那个地方叫鞞婆陵耆村，有迦叶佛的讲堂，迦叶佛有位在家弟子叫难提波罗陶师，父母的眼睛都瞎了，为了照顾父母而不出家，以在家的身分作出家的修行，修行得相当好。他是释迦牟尼佛前世优多罗童子的好朋友，费了一番努力才让优多罗童子拜访迦叶佛，优多罗童子因此而从迦叶佛出家。
而由《杂阿含经》卷二十二第595经，可知难提波罗陶师在迦叶佛时代证得三果，命终后往生五净居天中的无烦天。他在释迦牟尼佛时代也曾以天人的身份前来人间向老朋友打招呼，表示释迦牟尼佛：“世世为我友，我亦彼知识，如是等大士，宿命共和合”，而且他们两人终于都已“善修于身心，持此后边身”。
[节录自《中阿含》比较研究摘要，待整合]
此经描述过去佛迦叶派遣他的弟子到一位施主家化缘草来覆盖屋顶，当弟子到达施主家时，他刚好外出，只有盲眼的父母在家。《中阿含》叙述说施主的盲眼双亲问是谁到来，弟子回答并且解释自己是比丘。
(4)《中阿含 ．63经》：“父母…闻已。问曰：‘谁…耶？’比丘答曰：‘长老，我等是…比丘。”
巴利对应经典《中部．81经，Ghaṭikāra-sutta》，诸比丘回答施主的双亲“姊妹 bhagini”，在《中阿含》则是回答“长老”相当于 āyasmant/āyuśmant ，通常是对比丘的尊称，但是也适用于称呼长者。在古印度的特殊社会中，妻子的地位如同是仆人般的附属品，正常情况之下比丘对夫妻说话时不可能只称呼妻子，因此很清楚地，《中阿含》的叙述应该是比较合适的经文。
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我以净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必昇善处，乃生天上。
“犹大雨时，水上之泡，或生或灭，若有目人①住一处，观生时、灭时；我亦如是，以净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必昇善处，乃ⓒ生天上。
“犹大雨时，雨堕之滴ⓓ或上或下，若有目人住一处，观上时、下时；我亦如是，以净天眼出过于人，见此众生，死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必昇善处，乃生ⓔ天上。
“犹琉ⓕ璃珠，清净自然，生无瑕秽，八楞善治，贯以妙绳，或青或黄，或赤、黑、白。若有目人住一处，观此琉[＊]璃珠，清净自然，生无瑕秽，八楞善治，贯以妙绳，或青或黄，或赤、黑、白；我亦如是，以净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必昇善处，乃生[＊]天上。
“犹如两屋共一门，多人出入。若有目人住一处，观出时入时；我亦如是，以净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必昇善处，乃生天上。
“若有目人住高楼上，观于下人往来周旋、坐卧走踊；我亦如是，以净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必昇善处，乃生天上。
“若有众生生于人间，不孝父母，不知尊敬沙门ⓖ、梵志，不行如实，不作福业，不畏后世罪，彼因缘此，身坏命终，生阎王境界。阎王人收送诣王所，白曰：‘天王！此众生本为人时，不孝父母，不知尊敬沙门、梵志②，不行如实，不作福业，不畏后世罪，唯愿天王处当其罪。’
“于是，阎王以初天使③善问、善捡、善教、善诃④：‘汝颇曾见初天使来耶？’彼人答曰：‘不见也。天王！’阎王复问：‘汝本不见一村邑中，或男或女，幼小婴孩，身弱柔软，仰向自卧大小便中，不能语父母，父母抱移离不净处，澡浴其身，令得净洁。’彼人答曰：‘见也。天王！’阎王复问：‘汝于其后有识知时⑤，何不作是念：“我自有生法，不离于生，我应行妙身、口、意业。”’彼人白曰：‘天王！我了败坏，长衰永失耶？⑥’阎王告曰：‘汝了败坏，长衰永失，今当考ⓗ汝，如治放逸行、放逸人，汝此恶业非父母为，非王非天，亦非沙门、梵志所为，汝本自作恶不善业。是故汝今必当受报。’
“阎王以此初天使善问、善捡、善教、善诃已，复以第二天使善问、善捡、善教、善诃：‘汝颇曾见第二天使来耶？’彼人答曰：‘不见也。天王！’阎王复问：‘汝本不见一村邑中，或男或女，年耆极老，寿过苦极，命垂欲讫，齿落头白，身曲偻ⓘ步，拄杖而行，身体战动耶？’彼人答曰：‘见也。天王！’阎王复问：‘汝于其后有识知时，何不作是念：“我自有老法，不离于老，我应行妙身、口、意业。”’彼人白曰：‘天王！我了败坏，长衰永失耶？’阎王告曰：‘汝了败坏，长衰永失，今当考[＊]汝，如治放逸行、放逸人，汝此恶业非父母为，非王非天，亦非沙门、梵志所为，汝本自作恶不善业。是故汝今必当受报。’
“阎王以此第二天使善问、善捡、善教、善诃已，复以第三天使善问、善捡、善教、善诃：‘汝颇曾见第三天使来耶？’彼人答曰：‘不见也。天王！’阎王复问：‘汝本不见一村邑中，或男或女，疾病困笃，或坐卧床，或坐卧榻，或坐卧地，身生极苦甚重苦，不可爱念，令促命耶？’彼人答曰：‘见也。天王！’阎王复问：‘汝于其后有识知时，何不作是念：“我自有病法，不离于病，我应行妙身、口、意业。”’彼人白曰：‘天王！我了败坏，长衰永失耶？’阎王告曰：‘汝了败坏，长衰永失，今当考[＊]汝，如治放逸行、放逸人，汝此恶业ⓙ非父母为，非王非天，亦非沙门、梵志所为，汝本自作恶不善业，是故汝今必当受报。’
“阎王以此第三天使善问、善捡、善教、善诃已，复以第四天使善问、善捡、善教、善诃：‘汝颇曾见第四ⓚ天使来耶？’彼人答曰：‘不见也。天王！’阎王复问：‘汝本不见一村邑中，或男或女，若死亡时，或一、二日，至六、七日，乌鵄所啄ⓛ，豺狼所食，或以火烧，或埋地中，或烂腐坏耶？’彼人答曰：‘见也。天王！’阎王复问：‘汝于其后有识知时，何不作是念：“我自有死法，不离于死，我应行妙身、口、意业。”’彼人白曰：‘天王！我了败坏，长衰永失耶？’阎王告曰：‘汝了败坏，长衰永失，今当考[＊]汝，如治放逸行、放逸人，汝此恶业非父母为，非王非天，亦非沙门、梵志所为，汝本自作恶不善业，是故汝今必当受报。’
“阎王以此第四天使善问、善捡、善教、善诃已，复以第五天使善问、善捡、善教、善诃：‘汝颇曾见第五天使来耶？’彼人答曰：‘不见也。天王！’阎王复问：‘汝本不见王人捉犯罪人，种种考[＊]治，截手、截足、或截手足，截耳、截鼻、或截耳鼻，或脔脔ⓜ割，拔须、拔发、或拔须发，或著槛中衣裹火烧，或以沙壅草缠火烧ⓝ，或著ⓞ铁驴腹中，或著铁猪口中，或置铁虎口中烧，或安铜釜中，或著铁釜中煮，或段段截，或利叉刺，或以钩钩，或卧铁床以沸油浇ⓟ，或坐铁臼以铁杵𢭏，或以龙蛇蜇ⓠ⑦，或以鞭鞭，或以杖挝，或以棒打，或生贯高标上，或枭其首耶？’彼人答曰：‘见也。天王！’阎王复问：‘汝于其后有识知时，何不作是念：“我今现见恶不善法。”’彼人白曰：‘天王！我了败坏，长衰永失耶？’阎王告曰：‘汝了败坏，长衰永失。今当考[＊]汝，如治放逸行、放逸人，汝此恶业非父母为，非王非天，亦非沙门、梵志所为，汝本自作恶不善业，是故汝今必当受报。’
“阎王以此第五天使善问、善捡、善教、善诃已，即付狱卒。狱卒便捉持，著四门大地狱中，于是颂曰：
“‘四柱有四门， 壁ⓡ方十二楞，
以铁为垣墙， 其上铁覆盖。
地狱内铁地， 炽燃铁火布，
深无量由延， 乃至地底住。
极恶不可受， 火色难可视，
见已身毛竖， 恐惧怖甚苦。
彼堕生地狱， 脚上头在下，
诽谤诸圣人， 调御善清善⑧。’
“有时于后极大久远，为彼众生故，四门大地狱东门便ⓢ开。东门开已，彼众生等走ⓣ来趣向，欲求安处，求所归依，彼若集聚无量百千已，地狱东门便还自闭，彼于其中受极重苦，啼哭唤呼，心闷卧地，终不得死，要令彼恶不善业尽。极大久远，南门、西门、北门复开。北门开已，彼众生等走来趣向，欲求安处，求所归依，彼若集聚无量百千已，地狱北门复还自闭，彼于其中受极重苦，啼哭唤呼，心闷卧地，终不得死，要令彼恶不善业尽。
“复于后时极大久远，彼众生等从四门大地狱出，四门大地狱次生峰岩地狱，火满其中，无烟无焰ⓤ，令行其上，往来周旋。彼之两足皮肉及血，下足则尽，举足则生，还复如故。治彼如是无量百千岁，受极重苦，终不得死，要令彼恶不善业尽。
“复于后时极大久远，彼众生等从峰岩大地狱出，峰岩大地狱次生粪屎ⓥ大地狱，满中粪屎，深无量百丈。彼众生等尽堕其中，彼粪屎大地狱中生众多虫，虫名凌瞿来，身白头黑，其觜如针，此虫钻破彼众生足，破彼足已，复破䏝ⓦ肠⑨骨，破䏝[＊]肠骨已，复破髀骨，破髀骨已，复破𣎑骨，破𣎑骨已，复破脊骨，破脊骨已，复破肩骨、颈骨、头骨，破头骨已，食头脑尽。彼众生等如是逼迫无量百千岁，受极重苦，终不得死，要令彼恶不善业尽。
“复于后时极大久远，彼众生等从粪屎大地狱出，粪屎大地狱次生铁鍱林ⓧ大地狱，彼众生见已，起清凉想，便作是念：‘我等往彼，快得清凉。’彼众生等走往趣向，欲求安处，求所归依，彼若集聚无量百千已，便入铁鍱林大地狱中。彼铁鍱林大地狱中，四方则有大热风来，热风来已，铁鍱便落，铁鍱落时，截手、截足、或截手足，截耳、截鼻、或截耳鼻及余支节，截身血涂无量百千岁，受极重苦，终不得死，要令彼恶不善业尽。复次，彼铁鍱林大地狱中生极大狗，牙齿极长，擥⑩彼众生，从足剥皮，至项ⓨ便食，从项[＊]剥皮，至足便食。彼众生等如是逼迫无量百千岁，受极重苦，终不得死，要令彼恶不善业尽。复次，彼铁鍱林大地狱中生大乌鸟，两头铁喙，住众生额，生挑眼吞，啄ⓩ破头骨，取脑而食。彼众生等如是逼迫无量百千岁，受极重苦，终不得死，要令彼恶不善业尽。
“复于后时极大久远，彼众生等从铁鍱林大地狱出，铁鍱林大地狱次生铁剑树林大地狱，彼大剑树高一由延，刺长尺六，令彼众生使缘上下，彼上树时，刺便下向，若下树时，刺便上向。彼剑树刺贯刺众生，刺手、刺足、或刺手足，刺耳、刺鼻、或刺耳鼻及余支节，刺身血涂无量百千岁，受极重苦，终不得死，要令彼恶不善业尽。
“复于后时极大久远，彼众生等从铁剑树林大地狱出，铁剑树林大地狱次生灰河Ⓐ，两岸极高，周遍生刺，沸灰汤满，其中极暗，彼众生见已，起冷水想，常Ⓑ有冷水。彼起想已，便作是念：‘我等往彼，于中洗浴，恣意饱饮，快得凉乐。’彼众生等竞走趣向，入于其中，欲求乐处，求所归依，彼若集聚无量百千已，便堕灰河。堕灰河已，顺流、逆流、或顺逆流，彼众生等顺流、逆流、顺逆流时，皮熟堕落，肉熟堕落，或皮肉熟俱时堕落，唯骨体Ⓒ在。灰河两岸有地狱卒，手捉刀剑、大棒、铁叉，彼众生等欲度上岸，彼时狱卒还推著中。
“复次，灰河两岸有地狱卒，手捉钩羂Ⓓ，钩挽众生从灰河出，著热铁地，洞燃俱炽，举彼众生极扑着地，在地旋转，而问之曰：‘汝从何来？’彼众生等佥共答曰：‘我等不知所从来处，但我等今唯患大饥。’彼地狱卒便捉众生著热铁床，洞然俱炽，强令坐上，以热铁钳钳开其口，以热铁丸洞然俱炽，著其口中。彼热铁丸烧唇，烧唇已烧舌，烧舌已烧腭Ⓔ⑪，烧腭[＊]已烧咽，烧咽已烧心，烧心已烧大肠，烧大肠已烧小肠，烧小肠已烧胃Ⓕ，烧胃[＊]已从身下过。彼如是逼迫无量百千岁，受极重苦，终不得死，要令彼恶不善业尽。
“复次，彼地狱卒问众生曰：‘汝欲何去？’众生答曰：‘我等不知欲何所去？但患大渴。’彼地狱卒便捉众生著热铁床，洞然俱炽，强令坐上，以热铁钳钳开其口，以沸洋铜⑫灌其口中，彼沸洋铜烧唇，烧唇已烧舌，烧舌已烧腭[＊]，烧腭[＊]已烧咽，烧咽已烧心，烧心已烧大肠，烧大肠已烧小肠，烧小肠已烧胃[＊]，烧胃[＊]已从身下过。彼如是逼迫无量百千岁，受极重苦，终不得死，要令彼恶不善业尽。
“若彼众生地狱恶不善业不悉尽、不一切尽、尽无余者，彼众生等复堕灰河中，复上下铁剑树林大地狱，复入铁鍱林大地狱，复堕粪屎大地狱，复往来峰岩大地狱，复入四门大地狱中。若彼众生地狱恶不善业悉尽、一切尽、尽无余者，彼于其后或入畜生，或堕饿鬼，或生天中。若彼众生本为人时，不孝父母，不知尊敬沙门、梵志，不行如实，不作福业，不畏后世罪，彼受如是不爱、不念、不喜苦报，譬犹若彼地狱之中。若彼众生本为人时，孝顺父母，知尊敬沙门、梵志，行如实事，作福德业，畏后世罪，彼受如是可爱、可念、可Ⓖ喜乐报，犹虚空神宫殿之中。
“昔者阎王在园观中而作是愿：‘我此命终，生于人中。若有族姓极大富乐，资财无量，畜牧产业不可称计，封户食邑种种具足。彼为云何？谓刹利大长者族、梵志大长者族、居士大长者族。若更有如是族极大富乐，资财无量，畜牧产业不可称计，封户食邑种种具足，生如是家。生已觉根成就，如来所说正法之律，愿得净Ⓗ信，得净[＊]信已，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，族姓子所为剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。’
“昔者阎王在园观中而作是愿，于是颂曰：
“‘为天使所诃， 人故放逸者，
长夜则忧戚， 谓弊欲所覆。
为天使所诃， 真实有上人，
终不复放逸， 善说妙圣法。
见受使恐怖， 求愿生老尽，
无受灭无余， 便为生老讫。
彼到安隐乐， 现法得灭度，
度一切恐怖， 亦度世间流Ⓘ。’”
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
天使经第七竟Ⓙ(四千二百五字)Ⓚ
中阿含王应品第六竟(一万七千九百三十五字)Ⓛ(初一日诵讫)Ⓜ
中阿含经卷第十二(九千九百三十九字)Ⓝ
ⓐ 明本无“中阿含”三字。
ⓑ 明本无“初一日诵”四字。
ⓒ “乃”，宋、元、明三本作“及”。
ⓓ “滴”，大正藏原为“渧”，今依据宋、元、明三本改作“滴”。
ⓔ “生”，宋、元、明三本作“至”。[＊]
ⓕ “琉”，明本作“琉”。[＊]
ⓖ “沙门”，大正藏原为“门沙”，今依据前后文改作“沙门”。
ⓗ “考”，元、明二本作“拷”。[＊]
ⓘ “偻”，大正藏原为“軁”，今依据宋、元、明三本改作“偻”。
ⓙ “业”，大正藏原为“行”，今依据高丽藏改作“业”。
ⓚ “四”，大正藏原无此字，今依据前后文补上。
ⓛ “啄”，宋本作“喙”。
ⓜ 宋本无“脔”字。
ⓝ “烧”，宋、元、明三本作“𤋲”。
ⓞ “著”，大正藏原为“内”，今依据宋、元、明三本改作“著”。
ⓟ “浇”，宋本作“烧”。
ⓠ “蜇”，大正藏原为“𧎴”，今依据元、明二本改作“蜇”。
ⓡ “壁”，宋、元、明三本作“辟”。
ⓢ “便”，元本作“复”。
ⓣ “走”，大正藏原无此字，今依据前后文补上。
ⓤ “焰”，宋、元、明三本作“𤈷”。
ⓥ “粪屎”，巴利本作 Gūtha。
ⓦ “䏝”，大正藏原为“膊”，今依据前后文改作“䏝”。[＊]
ⓧ “铁鍱林”，巴利本作 Asipattavana。
ⓨ “项”，大正藏原为“头”，今依据宋、元、明三本改作“项”。[＊]
ⓩ “啄”，大正藏原为“喙”，今依据高丽藏改作“啄”。
Ⓐ “灰河”，巴利本作 Khārodakā。
Ⓑ “常”，大正藏原为“当”，今依据宋、元、明三本改作“常”。
Ⓒ “体”，大正藏原为“𩪑”，今依据宋、元、明三本改作“体”。
Ⓓ “羂”，宋、元、明三本作“衒”。
Ⓔ “腭”，大正藏原为“龂”，今依据宋、元、明三本改作“腭”。[＊]
Ⓕ “胃”，大正藏原为“𦝩”，今依据宋、元、明三本改作“胃”。[＊]
Ⓖ “可”，大正藏原为“不”，今依据前后文改作“可”。
Ⓗ “净”，宋、元、明三本作“清”。[＊]
Ⓘ “流”，大正藏原为“洒”，今依据宋、元、明三本改作“流”。
Ⓙ 明本无“天使经第七竟”六字。
Ⓚ 宋、元、明三本无“四千二百五字”六字。
Ⓛ 宋、元、明三本无“中阿含王应品第六竟(一万七千九百三十五字)”十九字。
Ⓜ 宋、元二本将“初一日诵讫”五字置于“天使经第七竟”之下，明本置于“中阿含经卷第十二(九千九百三十九字)”之前行。
Ⓝ 大正藏原将“中阿含经卷第十二(九千九百三十九字)”置于“中阿含王应品第六竟(一万七千九百三十五字)(初一日诵讫)”前行，今依据碛砂藏改置于卷末。
① 有目人：有眼睛的人；视力正常的人。(善于观察的人 ?--cathy)
② 沙门、梵志：修行人的统称。
③ 天使：天神的使者；神圣讯息的信差。
④ 善问、善捡、善教、善诃：好好地质问、好好地审视、好好地训诲、好好地呵责。
⑤ 汝于其后有识知时：后来有了这样的知识；后来知道了。
⑥ 我了败坏，长衰永失耶：我了解生命的无常败坏，将这样堕落而失去更正的机会了吗？相当的《增壹阿含经》经文作“如是，大王！我已见之”，相当的南传经文作“大德！见过”。
⑦ 蜇：毒虫叮咬。读音同“哲”。
⑧ 诽谤诸圣人，调御善清善：毁谤各个圣人、能教化善人、清净的人（则有这样的地狱恶报）。
⑨ 肠：“肠”的俗字。
⑩ 擥：“揽”的异体字。
⑪ 腭：同“颚”，指颚骨（包含上、下颚）。
⑫ 洋铜：“洋”＝烊＝炀，将金属镕化的意思。而“铜”这个字在古时并不一定是“铜”，泛指一般金属。但是这二个字写在一起，指的是在当时的技术可以将之镕化的金属。
本经的五天使分别为生、老、病、死、罪罚，有智慧的人见到这些现象时，即能警觉人世的无常，而不造恶、不放逸。
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