《杂阿含经》第104经
如是我闻：
尔时，有比丘名焰摩迦，起恶邪见①，作如是言：“如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有②。”
时，有众多比丘闻彼所说，往诣其所，语焰摩迦比丘言：“汝实作是说：‘如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有’耶？”
答言：“实尔，诸尊！”
时，诸比丘语焰摩迦：“勿谤世尊！谤世尊者不善，世尊不作是说，汝当尽舍此恶邪见。”
诸比丘说此语ⓐ时，焰摩迦比丘犹执恶邪见，作如是言：“诸尊！唯此真实，异则虚妄。”如是三说。
时，诸比丘不能调伏焰摩迦比丘，即便舍去，往诣尊者舍利弗所，语尊者舍利弗言：“尊者！当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言：‘我解知佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。’我等闻彼所说已ⓑ，故往问焰摩迦比丘：‘汝实作如是知见耶？’彼答我言：‘诸尊！实尔，异则愚说。’我即语言：‘汝勿谤世尊！世尊不作此语，汝当舍此恶邪见。’再三谏彼，犹不舍恶邪见，是故我今诣尊者所，唯愿尊者，当令焰摩迦比丘息恶邪见，怜愍彼故。”
舍利弗言：“如是，我当令彼息恶邪见。”
时，众多比丘闻舍利弗语，欢喜随喜，而还本处。
尔时，尊者舍利弗晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食。食已，出城，还精舍举③衣钵已，往诣焰摩迦比丘所。时，焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来，即为敷座洗足，安停脚机奉迎，为执衣钵，请令就座[＊]。
“阿罗汉命终无所有”是邪见尊者舍利弗就座[＊]、洗足已，语焰摩迦比丘：“汝实作如是语：‘我解知世尊所说法，漏尽阿罗汉身坏命终无所有’耶？”
焰摩迦比丘白舍利弗言：“实尔，尊者舍利弗！”
舍利弗言：“我今问汝，随意答我。云何，焰摩迦！色为常耶？为非常耶？”
答言：“尊者舍利弗！无常。”
复问：“若无常者，是苦不？”
答言：“是苦。”
复问：“若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”
答言：“不也，尊者舍利弗！”
受、想、行、识亦复如是。
复问：“云何，焰摩迦！色是如来耶④？”
答言：“不也，尊者舍利弗！”
“受、想、行、识是如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗！”
复问：“云何，焰摩迦！异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗！”
复问：“色中有如来耶？受、想、行、识中有如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗！”
复问：“如来中有色耶？如来中有受、想、行、识耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗！”
复问：“非色、受、想、行、识有如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗！”
“如是，焰摩迦！如来见法真实，如住无所得，无所施设⑤，汝云何言：‘我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有’，为时说⑥耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗！”
复问：“焰摩迦！先言：‘我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有’，云何今复言非耶？”
焰摩迦比丘言：“尊者舍利弗！我先不解、无明故，作如是恶邪见ⓒ说，闻尊者舍利弗说已，不解、无明，一切悉断。”
复问：“焰摩迦！若复问：‘比丘！如先恶邪见所说，今何所知ⓓ见一切悉得远离？’汝当云何答？”
焰摩迦答言：“尊者舍利弗！若有来问者，我当如是答：‘漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦者寂静、清凉、永没。受、想、行、识亦复如是。’有来问者，作如是答。”
舍利弗言：“善哉，善哉，焰摩迦比丘！汝应如是答。所以者何？漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，若ⓔ无常、苦者，是生灭法。受、想、行、识亦复如是。”
尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘远尘离垢，得法眼净。
五阴像怨家尊者舍利弗语焰摩迦比丘：“今当说譬，夫智者以譬得解。如长者子，长者子大富多财，广求仆从，善守护财物。时，有怨家恶人，诈来亲附，为作仆从，常伺其便，晚眠早起，侍息左右，谨敬其事，逊其言辞，令主意悦，作亲友想、子想，极信不疑，不自防护，然后手执利刀，以断其命。焰摩迦比丘！于意云何？彼恶怨家，为长者亲友，非为初始方便，害心常伺其便，至其终耶⑦？而彼长者，不能觉知，至今受害。”
答言：“实尔，尊者！”
舍利弗语焰摩迦比丘：“于意云何？彼长者本知彼人诈亲欲害，善自防护，不受害耶？”
答言：“如是，尊者舍利弗！”
“如是，焰摩迦比丘！愚痴无闻凡夫于五受阴作常想、安隐想、不病想、我想、我所想，于此五受阴保持护惜，终为此五受阴怨家所害。如彼长者，为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦！多闻圣弟子于此五受阴，观察如病、如痈、如刺、如杀⑧，无常、苦、空、非我、非我所，于此五受阴不著、不受、不受故不着，不着故自觉涅槃：‘我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’”
尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘不起诸漏，心得解脱，尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法，示、教、照、喜已，从座起去。
[校勘]
ⓐ “语”，宋、元、明三本作“论”。
ⓑ “已”，宋、元、明三本作“以”。
ⓒ 宋、元、明三本无“见”字。
ⓓ “知”，宋、元、明三本作“知所”。
ⓔ “若”，大正藏原为“苦”，今依据宋、元、明、丽四本改作“若”。
[注解]
① 邪见：不合乎正法的外道见解。
② 无所有：什么都没有了；断灭了。
③ 举：拿起。“举衣钵”在这里指放置衣钵。
④ 色是如来耶：色是佛陀（这个人）吗？此处以佛陀举例，类似说：“色是我吗？”
⑤ 如来见法真实，如住无所得，无所施设：如来所现见的法是真理，如（来）是保持在无所得中，不作任何操控。相当的南传经文为“在此生的现实存在中，于此处（五阴），真实、常住（不变）的如来是了不可得的”。
⑥ 时说：恰当的说法。
⑦ 彼恶怨家，为长者亲友，非为初始方便，害心常伺其便，至其终耶：那个仇家（假装）作长者的亲友，难道不是一开始就采用方法，以谋害的心等待可乘之机，直到长者死亡吗？相当的南传经文作“当那男子去见那屋主或屋主之子，对他这么说：‘让我侍候你吧，大人！’那时，虽然他就是杀害者，但你不知他是‘我的杀害者’，那么，他不一直是杀害者吗？”
⑧ 如病、如痈、如刺、如杀：譬喻五受阴的祸害如同疾病、脓疮、毒刺、凶器。
[对应经典]
[读经拾得]
此经指出“阿罗汉身坏命终无所有”是邪见。为什么这是邪见？
如果阿罗汉仍自认是一个轮回的主体，是“我见”，若说命终后什么都没有了，则是“断见”。本卷第106经也讲说“如来死后是有、是无”是“无记”（不予回答）。这些问题是根基于“有一个生死轮回的主体”来问的，而在究竟的角度来看，阿罗汉已经彻底解脱于五阴了，只有因缘的生灭，而没有“我”的主体。
有这样的认知，般若经典的许多内容才能正确地理解，例如《金刚般若波罗蜜经》：
须菩提言：“不也，世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊，若阿罗汉作是念：‘我得阿罗汉道’即为着我、人、众生、寿者。”
(CBETA, T08, no. 235, p. 749, c7-10)
“不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”
佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”
(CBETA, T08, no. 235, p. 749, a21-25)