雜阿含經

《雜阿含經》第103經

如是我聞：

時，有差摩ⓓ比丘住拘舍彌國跋陀梨園ⓔ，身得重病。

時，有陀娑比丘為瞻病者④。時，陀娑ⓕ比丘詣諸上座比丘，禮諸上座比丘足，於一面住。

諸上座比丘告陀娑比丘言：「汝往詣差摩比丘所，語言：『諸上座問汝，身小差⑤安隱，苦患不增劇耶？』」

時，陀娑比丘受諸上座比丘教，至差摩比丘所，語差摩比丘言：「諸上座比丘問訊汝，苦患漸差不？眾苦不至增耶？」

差摩比丘語陀娑比丘言：「我病不差，不安隱身，諸苦轉增無救。譬如多力士夫，取羸劣人，以繩縳ⓖ頭，兩手急絞，極大苦痛，我今苦痛有過於彼。譬如屠牛，以利刀生割其腹，取其內藏，其牛腹痛當何可堪！我今腹痛甚於彼牛。如二力士捉一劣夫，懸著火上，燒其兩足，我今兩足熱過於彼。」

時，陀娑比丘還至諸上座所，以差摩比丘所說病狀，具白諸上座。

時，諸上座還遣陀娑比丘至差摩比丘所，語差摩比丘言：「世尊所說，有五受陰。何等為五？色受陰，受、想、行、識受陰，汝差摩能少⑥觀察此五受陰非我、非我所耶？」

時，陀娑比丘受諸上座比丘教已，往語差摩比丘言：「諸上座語汝，世尊說五受陰，汝少能觀察非我、非我所耶？」

差摩比丘語陀娑言：「我於彼五受陰能觀察非我、非我所。」

陀娑比丘還白諸上座：「差摩比丘言：『我於五受陰能觀察非我、非我所。』」

諸上座比丘復遣陀娑比丘語差摩比丘言：「汝能於五受陰觀察非我、非我所，如漏盡阿羅漢耶？」

時，陀娑比丘受諸上座比丘教，往詣差摩比丘所，語差摩言：「比丘能如是觀五受陰者，如漏盡阿羅漢耶？」

差摩比丘語陀娑比丘言：「我觀五受陰非我、非我所，非漏盡阿羅漢也。」

時，陀娑比丘還至諸上座所，白諸上座：「差摩比丘言：『我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢也。』」

時，諸上座語陀娑比丘：「汝復還語差摩比丘：『汝言：「我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢。」前後相違。』」

陀娑比丘受諸上座比丘教，往語差摩比丘：「汝言：『我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢。』前後相違。」

差摩比丘語陀娑比丘言：「我於五受陰觀察非我、非我所，而非阿羅漢者，我於我慢、我欲、我使⑦，未斷、未知、未離、未吐⑧。」

陀娑比丘還至諸上座所，白諸上座：「差摩比丘言：『我於五受陰觀察非我、非我所，而非漏盡阿羅漢者，於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。』」

諸上座復遣陀娑比丘語差摩比丘言：「汝言有我，於何所有我？為色是我？為我異色？受、想、行、識是我？為我異識耶？」

差摩比丘語陀娑比丘言：「我不言色是我，我異色；受、想、行、識是我，我異識。然ⓗ於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。」

差摩比丘語陀娑比丘言：「何煩令汝駈⑨馳ⓘ往反？汝取杖來，我自扶杖，詣彼上座，願授以杖。」差摩比丘即ⓙ自扶杖，詣諸上座。

時，諸上座遙見差摩比丘扶杖而來，自為敷座，安停⑩脚机ⓚ⑪，自往迎接，為持衣鉢，命令就座ⓛ，共相慰勞。慰勞已，語差摩比丘言：「汝言我慢，何所見我？色是我耶？我異色耶？受、想、行、識是我耶？我異識耶？」

差摩比丘白言：「非色是我，非我異色；非受、想、行、識是我，非我異識。能於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。譬如優鉢羅ⓜ⑫、鉢曇摩ⓝ⑬、拘牟頭⑭、分陀利ⓞ⑮華香，為即根香耶？為香異根耶？為莖葉鬚精麤⑯香耶？為香異ⓟ精麤耶？為等說不？」

諸上座答言：「不也，差摩比丘！非優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利根即是香、非香異根，亦非莖葉鬚精麤是香，亦非香異精麤也。」

差摩比丘復問：「彼何等香？」

上座答言：「是華香。」

知無我後，要觀五陰生滅，除我慢、我欲、我使差摩比丘復言：「我亦如是。非色即我，我不離色；非受、想、行識即我，我不離識。然我於五受陰見非我、非我所，而於我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。諸上座聽我說譬，凡智者，因譬類得解。譬如乳母衣⑰，付浣衣者，以種種灰湯⑱，浣濯塵ⓠ垢，猶有餘氣，要以種種雜香，薰令消滅。如是，多聞聖弟子離於五受陰，正觀非我、非我所，能於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐⑲，然後於五受陰增進思惟，觀察生滅，此色、此色集、此色滅，此受、想、行、識，此識集、此識滅。於五受陰如是觀生滅已，我慢、我欲、我使，一切悉除，是名真實正觀。」

差摩比丘說此法時，彼諸上座遠塵離垢，得法眼淨。差摩比丘不起諸漏，心得解脫，法喜利故，身病悉除。

時，諸上座比丘語差摩比丘言：「我聞仁者初所說，已解已樂，況復重聞。所以問者，欲發仁者微妙辯才，非為嬈亂⑳汝，便堪能廣說如來、應、等正覺法。」

時，諸上座聞差摩比丘所說，歡喜奉行。

[校勘]

ⓐ 「時」，宋、元、明三本作「時佛」。

ⓑ 「住」，元、明二本作「往」。

ⓓ 「差摩」，巴利本作 Khema。

ⓔ 「跋陀梨園」，巴利本作 Badarikārāma。

ⓕ 「陀娑」，巴利本作 Dāsaka。

ⓖ 「縳」，大正藏原為「繼」，今依據宋、元、明三本改作「縳」。

ⓗ 「然」，宋、元、明三本作「能」。

ⓘ 「馳」，大正藏原為「駈」，今依據宋、元、明三本改作「馳」。

ⓙ 「即」，宋、元、明三本作「願」。

ⓚ 「脚机」，宋、元、明三本作「橙脚」。

ⓛ 「座」，宋、元、明三本作「坐」。[＊]

ⓜ 「優鉢羅」，巴利本作 Uppala。

ⓝ 「鉢曇摩」，巴利本作 Paduma。

ⓞ 「分陀利」，巴利本作 Puṇḍarīka。

ⓟ 「異」，宋、元、明三本作「異根」。

ⓠ 「塵」，宋、元、明三本作「麁」。

[註解]

① 上座：對出家年數較多者的尊稱，又譯為「長老」。按剛出家至出家九年稱「下座」，出家十年至十九年稱「中座」，二十年至四十九年稱「上座」，五十年以上稱「耆舊長老」。

② 拘舍彌：古代印度都市名，是十六大國之一的跋蹉國（拔沙國）的首都，相當於現今的 Kosam，位於恒河支流 Yamunā 河沿岸。當時有以首都名作為國號的習慣，因此跋蹉國又稱為拘睒彌國。另譯為「拘睒彌」、「俱睒彌」、「拘深」。

③ 瞿師羅園：佛陀的道場之一，由瞿師羅長者所布施。另譯為「瞿沙羅園」、「瞿師園」。

④ 瞻病者：看護病人的人。

⑤ 小差：病情稍有好轉。差同「瘥」，音ㄔㄞˋ，病痊癒。

⑥ 少：稍微。

⑦ 我慢、我欲、我使：認為「有我」的傲慢（自我中心），對「有我」的貪欲，執著「有我」的煩惱。相當的南傳經文作「『我是』之慢、『我是』之意欲、『我是」之隨眠」。

⑧ 未斷、未知、未離、未吐：未能斷除、未能了知、未能離開、未能吐出（排除）。

⑨ 駈：古字，同「驅」。

⑩ 安停：安放、擺好。

⑪ 脚机：放腳、踏腳的小桌子。「机」通「几」，指「小桌子」。

⑫ 優鉢羅：青蓮花。

⑬ 鉢曇摩：紅蓮花（粉紅色）。

⑭ 拘牟頭：赤蓮花（深紅色）。也有黃、青、白等花色的品種。

⑮ 分陀利：白蓮花。

⑯ 精麤：此處指花的精細的部分（如花蜜）及粗壯的部分（如枝幹）。

⑰ 乳母衣：奶媽餵奶時穿的衣服。

⑱ 灰湯：以水淋草木灰所得的汁，含碳酸鉀等鹼性物質，與肥皂有類似的洗濯效果。

⑲ 多聞聖弟子離於五受陰，正觀非我、非我所，能於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐：多聞的佛弟子離於五受陰，正確的觀察不是我、不是我所擁有的，能（自覺）對於五受陰是自我的傲慢、貪欲、煩惱還沒有斷除、了知、離開、吐出。相當的南傳經文作「即使聖弟子已斷了五下分結，但的確在五受陰上仍有殘留的『我是』之慢、『我是』之欲、『我是』之煩惱潛在趨勢還沒有根除。」

⑳ 嬈亂：擾亂。

[對應經典]

南傳《相應部尼柯耶》〈蘊相應22〉第89經差摩經。

[讀經拾得]

病中修行

在《阿含經》中，有許多佛弟子在生病痛得死去活來時，進修於佛法的例子，有的人可以因為對於佛法的體悟，減輕甚至滅除病苦。以本經為例，差摩比丘在痛苦中，觀察五受陰是無我的，因此雖然身痛，終於心得解脫，病也康復了。

《雜阿含經》卷二十還有幾個類似的例子，佛弟子們在生病時修習四念處，或是依四不壞信修習六念，而能減緩痛苦。

也有尊者在生病時，思惟苦集，觀察苦的集與滅，觀空，而能除斷苦。例如《增壹阿含經》卷六〈利養品13〉第7經 (CBETA, T02, no. 125, p. 575, c11-23) 記載須菩提尊者觀空滅病苦的經過。

也有尊者誦習七覺支，病竟然就好了，例如《增壹阿含經》卷三十三〈等法品39〉第6經 (CBETA, T02, no. 125, p. 731, a26-b4) 記錄均頭尊者如何從重病好轉。

若是絕症或身體已完全毀壞的，也能好走，證得涅槃。在《雜阿含經》卷三十七第1025經 (CBETA, T02, no. 99, p. 267, c7-p. 268, a18) 就有記載一位剛出家的落魄比丘，生了重病，因為佛陀的一番教誡，他雖然仍過世了，但證得了阿羅漢，解脫輪迴。

《雜阿含經》卷四十七第1265~1266經和卷三十七第1023~1038經是「病相應」的內容，也有記錄佛陀和弟子在探病時的說法。

斷身見，但還沒解脫

初果聖者斷身見、戒取、疑，其中「斷身見」即斷除「五陰是我」等見解。本經中差摩比丘已破除了「五陰是我」的見解，但還有我慢、我欲、我使的習氣。就佛學的角度來看，差摩比丘當時應該最少已證初果，甚至可能斷了五下分結而證三果，但尚未斷盡煩惱，還不是阿羅漢。在經過和上座比丘們的佛法論辨後，於五受陰「增進思惟」四聖諦，差摩比丘才斷盡煩惱，證得解脫。