如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有異比丘，於夜明相①出時，出搨ⓐ補②河邊，脫衣著岸邊，入水洗浴。浴已上岸，被一衣，待身乾。
時，有一天子放身光明，普照搨補河側，語比丘言：「汝少出家，鮮白髮黑，年始盛美，應習五欲，莊嚴瓔珞③，塗香華鬘④，五樂自娛，而於是時，違親背俗，悲泣別離，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道。如何捨現前樂⑤，而求非時⑥之利？」
比丘答言：「我不捨現前樂求非時樂，我今乃是捨非時樂得現前樂。」
天問比丘：「云何捨非時樂得現前樂？」
比丘答言：「如世尊說，非時之欲，少味多苦，少利多難。我今於現法中，已離熾然，不待時節，能自通達，現前觀察，緣自知覺⑦。如是，天子！是名捨非時樂得現前樂。」
天復問比丘：「云何復是如來所說，非時之欲，少樂多苦？云何復是如來所說，現法利樂，乃至緣自覺知？」
比丘答言：「我年少出家，不能廣宣如來所說正法、律儀。世尊近在迦蘭陀竹園。汝可往詣如來，問其所疑，如世尊說，隨憶ⓑ受持⑧。」
天子復言：「比丘！於如來所，有諸力ⓒ天眾多圍遶，我先無問，未易可詣。比丘！汝若能為先白世尊者，我可隨往。」
比丘答言：「當為汝去。」
天白比丘：「唯然，尊者！我隨後來。」
時，彼比丘往詣佛所，稽首禮足，退住一面，以ⓓ向天子往反問答具白世尊：「今者，世尊！彼天子誠實言者須臾應至，不誠實者自當不來。」
時，彼天子遙語比丘：「我已在此ⓔ，我已在此。」
爾時，世尊即說偈言：
「眾生隨愛想⑨， 以愛想而住，
以不知愛故， 則為死方便⑩。」
佛告天子：「汝解此偈者，便可發問。」
天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」佛復說偈而告天子曰：
「若知所愛者， 不於彼生愛，
彼此無所有， 他人莫能說⑪。」
佛告天子：「汝解此義者，便可發問。」
天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」
佛復說偈言：
「見等勝劣者， 則有言論生，
三事不傾動， 則無軟中上⑫。」
佛告天子：「解此義者，則可發問。」
天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」
佛復說偈言：
「斷愛及名色， 除慢⑬無所繫⑭，
寂滅息瞋恚， 離結絕悕望⑮，
不見於人天， 此世及他世。」
佛告天子：「解此義者，乃可發問。」
天子白佛：「已解，世尊！已解，善逝！」
佛說此經已，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。
[校勘]
ⓐ 「搨」，宋、聖二本作「㯓」，明本作「榻」。[＊]
ⓑ 「憶」，聖本作「意」。
ⓒ 「力」，元、明、聖三本作「方」。
ⓓ 「以」，宋、元、明、聖四本作「已」。
ⓔ 「在此」，大正藏原為「此在」，今依據聖本、高麗藏二本改作「在此」。
[註解]
① 明相：日出前，東邊的天空開始亮起來的景像。
② 搨補：「溫泉」的音譯。相當的南傳經文作「溫泉」。
③ 瓔珞：以玉編綴的飾品，通常掛在脖子上。
④ 華鬘：以花結串而成的飾品。
⑤ 現前樂：現時的快樂。
⑥ 非時：非即時。
⑦ 我今於現法中，已離熾然，不待時節，能自通達，現前觀察，緣自知覺：我在這一生中，已遠離如火燒般逼迫身心的煩惱。即時、不須等待，趣向涅槃。就在這裡當下，親自能體證。
⑧ 隨憶受持：接受並實踐所記憶的內容。
⑨ 愛想：同「愛著」、「愛執」。
⑩ 則為死方便：則為自尋死路的方法。相當的《別譯雜阿含經》經文作「是名屬死徑」，相當的南傳經文作「被死神束縛」。
⑪ 若知所愛者，不於彼生愛，彼此無所有，他人莫能說：如果知道所愛的是什麼，就不會於所愛的生愛了；彼此都不是實存的，而沒有人能夠述說。
⑫ 見等勝劣者，則有言論生，三事不傾動，則無軟中上：有我勝於人、我和人同等、我差於人（我勝、我等、我卑）的想法，就會有諍論；不因這三者而動心，則沒有上、中、下的差別想法。
⑬ 慢：傲慢。
⑭ 繫：繫著；心繫於事物而執著。
⑮ 離結絕悕望：遠離煩惱的束縛，斷絕對世間的渴望。
[對應經典]
（別譯雜阿含經卷十四第281經應是卷四十八第1283經的對應經。其他南北傳善生經應該不是此經之對應經典吧？ ywliu ？？）
[讀經拾得]
凡夫的見解是即時行五欲之樂，而聖者的見解是即時行涅槃妙樂。
本經中第一偈：
「眾生隨愛想， 以愛想而住，
以不知愛故， 則為死方便。」
說的是「知愛（造成生死輪迴）」，但天人沒聽懂。
第二偈：
「若知所愛者， 不於彼生愛，
彼此無所有， 他人莫能說。」
說的是「知所愛（虛妄不實）」，但天人也沒聽懂。
第三偈：
「見等勝劣者， 則有言論生，
三事不傾動， 則無軟中上。」
說的是「我見、我慢（引發執著）」，但天人也沒聽懂。
最後佛陀算是將答案都講出來了：
「斷愛及名色， 除慢無所繫，
寂滅息瞋恚， 離結絕悕望，
不見於人天， 此世及他世。」
由於貪愛（第一偈的主題）所愛（第二偈的主題；所愛的事物都只在名色之中），由於有我見、我慢（第三偈的主題），因此有生死輪迴。斷除了這些，才能不再輪迴。
因此本經一開始天人所讚嘆的五欲娛樂，在認清愛和所愛後，並不是真樂，涅槃才是真樂。天人在此時終於聽懂了。