增一阿含经卷第二十

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标  题: 增一阿含经卷第二十
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大正卷二．六四六下
增壹阿含经卷第二十                    东晋□宾三藏瞿昙僧伽提婆译
声闻品第二十八
（一）闻如是。
    一时佛在罗阅城迦兰陀竹园
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大正卷二．六四七上
所。与大比丘众五百人俱。是时四大声闻集在一处。而作是说。我等共观
此罗阅城中。谁有不供奉佛法众作功德者。由来无信者。当劝令信如来法
僧。尊者大目□连。尊者迦叶。尊者阿那律。尊者宾头卢。尔时有长者名
跋提。饶财多宝。不可称计。金银珍宝。砗磲玛瑙。真珠琥珀。象马车乘
。奴婢仆从。皆悉备具。又复悭贪不肯布施於佛法众无有毫□之善。无有
笃信。故福已尽。更不造新。恒怀邪见。无施无福。亦无受者。亦无今世
後世。善恶之报。亦无父母及阿罗汉者。亦复无有而取证者。彼长者有七
重门。门门有守人。不得使乞者诣门。复以铁笼络覆中庭中。恐有飞鸟来
至庭中。长者有姊名难陀。亦复悭贪不肯惠施。不种功德之本。故者已灭
。更不造新。亦怀邪见。无施无福。亦无受者。亦无今世後世。善恶之报
。亦无父母。得阿罗汉。亦复无有而取证者。难陀门户亦有七重。亦有守
门人。不令有来乞者。亦复以铁笼覆上。不使飞鸟来入家中。我等今日可
使难陀母笃信佛法众。尔时跋提长者清旦食饼。是时尊者阿那律到时著衣
持钵。便从长者舍地中踊出。舒钵向长者。是时长者极怀愁忧。即授少许
饼与阿那律。是时阿那律得饼已。还诣所在。是时长者便兴□恚。语守门
人言。我有教敕。无令有人入门内。何故使人来入。时守门者报曰。门□
牢固。不知此道士为从何来。尔时长者默然不言。
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大正卷二．六四七中
时长者已食饼竟。次食鱼肉。尊者大迦叶著衣持钵。诣长者家。从地中踊
出。舒钵向长者。时长者甚怀愁忧。授小许鱼肉与之。是时迦叶得肉。便
於彼没。还归所在。是时长者倍复□恚。语守门者言。我先有教令。不使
人入家中。何故复使二沙门入家乞食。时守门人报曰。我等不见此沙门为
从何来入。长者报曰。此秃头沙头善於幻术。诳惑世人。无有正行。尔时
长者妇去长者不远而坐观之。然此长者妇是质多长者妹。从摩师山中取之
。时妇语长者言。可自护口。勿作是语。言。沙门学於幻术。所以然者。
此诸沙门有大威神。所以来至长者家者多所饶益。长者。竟识先前比丘者
乎。长者报曰。我不识之。时妇报言。长者。颇闻迦□罗卫国斛净王子名
阿那律。当生之时此地六变震动。□舍一由旬内。伏藏自出。长者报言。
我闻有阿那律。然不见之耳。时妇语长者言。此豪族之子。舍居家已。出
家学道。修於梵行。得阿罗汉道。天眼第一。无有出者。然如来亦说。我
弟子中天眼第一。所谓阿那律比丘是。次第二比丘来入乞者。为识不乎。
长者报言。我不识之。其妇语言。长者。颇闻此罗阅城内大梵志名迦□罗
。饶财多宝。不可称计。有九百九十九头耕牛田作。长者报言。我躬自见
此梵志身。其妇报言。长者。颇闻彼梵志息。名曰比波罗耶檀那。身作金
色。妇名婆陀。女中殊胜者。设举紫磨金在前犹黑比白。长者报言。我
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大正卷二．六四七下
闻此梵志有子。名曰比波罗耶檀那。然复不见。其妇报言。向者。後来比
丘即是。其身舍此玉女之宝。出家学道。今得阿罗汉。恒行头陀。诸有头
陀之行具足法者。无有出尊迦叶上也。世尊亦说。我弟子中第一比丘头陀
行者。所谓大迦叶是。今长者快得善利。乃使贤圣之人来至此间乞食。我
观此义已。故作是言。善自护口。莫诽谤贤圣之人。言作此幻化。此释迦
弟子皆有神德。当说此语。时尊者大目□连著衣持钵。飞腾虚空。诣长者
家。破此铁笼。落在虚空中。结跏趺坐。是时跋提长者见目□连在虚空中
坐。便怀恐怖。而作是说。汝是天耶。目连报言。我非天也。长者问言。
汝是乾沓和耶。目连报言。我非乾沓和。长者问言。汝是鬼耶。目连报言
。我非鬼也。长者问言。汝是罗刹□人鬼耶。目连报言。我亦非罗刹□人
鬼也。是时跋提长者便说此偈
    为天乾沓和    罗刹鬼神耶    又言非是天    罗刹鬼神者
    不似乾沓和    方域所游行    汝今名何等    我今欲得知
尔时目连复以偈报曰
    非天乾沓和    非鬼罗刹种    三世得解脱    今我是人身
    所可降伏魔    成於无上道    师名释迦文    我名大目连
是时跋提长者语目连言。比丘。何所教敕。目连报言。我今欲与汝说法。
善思念之。时
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大正卷二．六四八上
长者复作是念。此诸道士长夜著於饮食。然今欲论者。正当论饮食耳。若
当从我索食者。我当言无也。然复作是念。我今少多听此人所说。尔时目
连知长者心中所念。便说此偈
    如来说二施    法施及财施    今当说法施    专心一意听
是时长者闻当说法施。便怀欢喜。语目连言。愿时演说。闻当知之。目连
报言。长者当知。如来说五事大施。尽形寿当念修行。时长者复作是念。
目连向者欲说法施行。今复言有五大施。是时目连知长者心中所念复告长
者言。如来说有二大施。所谓法施。财施。我今当说法施。不说财施。长
者报言。何者是五大施。目连报言。一者不得杀生。此名为大施。长者。
当尽形寿修行之。二者不盗。名为大施。当尽形寿修行。不淫。不妄语。
不饮酒。当尽形寿而修行之。是谓长者。有此五大施。当念修行。是时跋
提长者闻此语已。极怀欢喜。而作是念。释迦文佛所说甚妙。今所演说者
。乃不用宝物。如我今日不堪杀生。此可得奉行又我家中饶财多宝。终不
偷盗。此亦是我之所行。又我家中有上妙之女。终不淫他。是我今所行。
又我不好妄语之人。何况自当妄语。此亦是我之所行。如今日意不念酒。
何况自尝。此亦是我之所行。是时长者语目连言。此五施者我能奉行。是
时长者心中作是念。我今可饭此目连长者。仰头语目连言。
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大正卷二．六四八中
可屈神下顾就此而座。是时目连寻声下坐。是时跋提长者躬自办种种饮食
与目连。目连食讫。行净水。长者作是念。可持一端毡奉上目连。是时入
藏内而选取白毡。欲取不好者。便得好者。寻复舍之。而更取毡。又故尔
好。舍之。复更取之。是时目连知长者心中所念。便说此偈
    施与心斗诤    此福贤所弃    施时非斗时    可时随心施
尔时长者便作是念。今目连知我心中所念。便持白毡奉上目连。是时目连
即与咒愿
    观察施第一    知有贤圣人    施中最为上    良田生果实
时目连咒愿已。受此白毡。使长者受福无穷。是时长者便在一面坐。目连
渐与说妙论。所谓论者。施论戒论生天之论。欲不净想。出要为乐。诸佛
世尊所说之法。苦集尽道。时目连尽与说之。即於座上得法眼净。如极净
之衣易染为色。此跋提长者亦复如是。即於座上得法眼净。以得法见法。
无有狐疑。而受五戒。自归佛法圣众。时目连以见长者得法眼净。便说此
偈
    如来所说经    根原悉备具    眼净无瑕秽    无疑无犹豫
是时跋提长者白目连曰。自今已後恒受我请。及四部众。当供给衣被饭食
床卧具病瘦医药。无所爱惜。是时目连与长者说法已。便从座起而去。馀
大声闻尊者大迦叶。尊者阿那律。语尊者宾头卢言。我等已度
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大正卷二．六四八下
跋提长者。汝今可往降彼老母难陀。宾头卢报曰。此事大佳。尔时老母难
陀躬作酥饼。尔时尊宾头卢到时著衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐至老母难
陀舍。从地中踊出。舒手持钵。从老母难陀乞食。是时老母见宾头卢已。
极怀□恚。并作是恶言。比丘当知。设汝眼脱者。我终不与汝食也。是时
宾头卢即入三昧。使双眼脱出。是时母难陀倍复□恚。复作恶言。正使沙
门空中倒悬者。终不与汝食。是时尊者宾头卢复以三昧力。在空中倒悬。
时母难陀倍复□恚。而作恶言。正使沙门举身烟出者。我终不与汝食。是
时宾头卢复以三昧力。举身出烟。是时老母见已。倍复恚怒。而作是语。
正使沙门举身燃者。我终不与汝食也。是时宾头卢即以三昧。使身体尽燃
。老母见已。复作是语。正使沙门举身出水者。我终不与汝食也。时宾头
卢复以三昧力。便举身出水。老母见已。复作是语。正使沙门在我前死者
。我终不与汝食也。是时尊宾头卢即入灭尽三昧。无出入息。在老母前死
。时老母以不见出入息。即怀恐怖。衣毛皆竖。而作是语。此沙门释种子
。多所识知。国王所敬。设闻在我家死者。必遭官事。恐不免济。并作是
语。沙门还活者。我当与沙门食。是时宾头卢即从三昧起。时母难陀复作
是念。此饼极大。当更作小者与之。时老母取少许面作饼。饼遂长大。老
母见已。复作是念。此饼极大。当更作小者。然饼遂大。当
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大正卷二．六四九上
取先前作者持与之。便前取之。然复诸饼皆共相连。时母难陀语宾头卢曰
。比丘。须食者便自取。何故相娆乃尔。宾头卢报曰。大姊当知。我不须
食。但须老母欲有所说耳。母难陀报曰。比丘。何所诫敕。宾头卢曰。老
母今当知。尔持此饼往诣世尊所。若世尊有所诫敕者。我等当共奉行。老
母报曰。此事甚快。是时老母躬负此饼从尊者宾头卢後至世尊所。到已。
头面礼足。在一面立。尔时宾头卢白世尊曰。此母难陀是跋提长者姊。悭
贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法。使得开解。尔时世尊告母难陀
。汝今持饼施与如来及比丘僧。是时母难陀即以奉上如来及馀比丘僧。故
有遗馀饼在。母难陀白世尊言。故有残饼。世尊曰。更饭佛。比丘僧。母
难陀受佛教令。复持此饼饭佛及比丘僧。然後复故有饼在。是时世尊告母
难陀。汝今当持此饼与比丘尼众。优婆塞优婆夷众。然故有饼在。世尊告
曰。可持此饼与诸贪穷者。然故有饼在。世尊告曰。可持此饼弃于净地。
若著极清净水中。所以然者。我终不见沙门婆罗门。天及人民能消此饼。
除如来至真等正觉。对曰。如是世尊。是时母难陀即以此饼。舍著净水中
。即时火焰起。母难陀见已。寻怀恐惧。往至世尊所。头面礼足。在一面
坐。是时世尊渐与说法。所谓论者。施论戒论生天之论。欲不净想。漏为
秽污。出家为要。尔时世尊以见母难陀心意开
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大正卷二．六四九中
解。诸佛世尊常所说法。苦集尽道。尔时世尊尽与母难陀说之。是时老母
即於座上得法眼净。犹如白毡易染为色。此亦如是。时母难陀诸尘垢尽。
得法眼净。彼以得法。成法无有狐疑。已度犹豫。得无所畏。而承事三尊
。受持五戒。尔时世尊重与说法。使发欢喜。尔时难陀白世尊曰。自今已
後。使四部之众在我家取施。自今已去恒常布施。修诸功德。奉诸贤圣。
即从座起。头面礼足。便退而去。是时跋提长者及母难陀。有弟名曰优婆
迦尼。是阿□世王少小同好。极相爱念。尔时优婆迦尼长者经营田作。闻
兄跋提及姊难陀受如来法化。闻已。欢喜踊跃。不能自胜。七日之中不复
睡眠。亦不饮食。是时长者办田作已。诣罗阅城中道。复作是念。我今先
至世尊所。然後到家。尔时长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时
长者白世尊曰。我兄跋提及姊难陀。受如来法化乎。世尊告曰。如是长者
。今跋提。难陀以见四谛。修诸善法。尔时优婆迦尼长者白世尊曰。我等
居门极获大利。世尊告曰。如是长者。如汝所言。汝今父母极获大利。种
後世之福。尔时世尊与长者说微妙之法。长者闻法己。即从座起。头面礼
足。便退而去。往诣王阿□世所。在一面坐。尔时王问长者曰。汝兄及姊
受如来化耶。对曰。如是大王。王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。即击锺
鸣鼓。告敕城内。自今已後。无令事佛之家有所赀输。亦使事佛之
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大正卷二．六四九下
人来迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟。尔时王阿□世出种种饮食持
与长者。时长者便作是念。我竟不闻世尊说夫优婆塞之法。为尘食何等食
。应饮何等浆。我今先往至世尊所。问此义。然後当食。尔时长者告左右
一人曰。汝往至世尊所。到已。头面礼足。持我声而白世尊云。优婆迦尼
长者白世尊曰。夫贤者之法当持几戒。又犯戒非清信士。当应食何等食。
饮何等浆。尔时彼人受长者教往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时彼
人持长者名。白世尊曰。夫清信士之法应持几戒。犯几戒非优婆塞。又应
食何等食。饮何等浆。世尊告曰。汝今当知食有二种。有可亲近。有不可
亲近。云何为二。若亲近食时起不善法。善法有损。此食不可亲近。若得
食时善法增益。不善法损。此食可亲近。浆亦有二事。若得浆时起不善法
。善法有损。此可亲近。若得浆时不善法损。善法有益。此可亲近。夫清
信士之法。限戒有五。其中能持一戒。二戒。三戒。四戒乃至五戒。皆当
持之。当再三问能持者使持之。若清信士犯一戒已。身坏命终。生地狱中
。若复清信士奉持一戒。生善处天上。何况二三四五。是时彼人从佛受教
已。头面礼足。便退而去。彼人去不远。是时世尊告诸比丘。自今已後。
听授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士。女戒时教使露臂。叉手合
掌。教称姓名。归佛法众。再三教称姓名。归佛法
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大正卷二．六五０上
众。复更自称。我今已归佛。归法。归比丘僧。如释文佛最初五百贾客受
三自归。尽形寿不杀。不盗。不淫。不欺。不饮酒。若持一戒。馀封四戒
。若受二戒。馀封三戒。若受三戒。馀封二戒。若受四戒。馀封一戒。若
受五戒。当具足持之。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

（二）闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。今日
月有四重翳。使不得放光明。何等为四。一者云也。二者风尘。三者烟。
四者阿须伦。使覆日月不得放光明。是谓比丘。日月有此四翳。使日月不
得放大光明。此亦如是比丘。有四结覆蔽人心不得开解。云何为四。一者
欲结。覆蔽人心不得开解。二者□恚。三者愚痴。四者利养。覆蔽人心不
得开解。是谓比丘。有此四结覆蔽人心不得开解。当求方便。灭此四结。
如是诸比丘。当作是学。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

（三）闻如是。一时佛在阿罗□祠侧。尔时极为盛寒。树木凋落。尔时手
阿罗婆长者子出彼城中。在外经行。渐来至世尊所。到已头面礼足。在一
面坐。尔时彼长者白世尊言。不审宿昔之中得善眠乎。世尊告曰。如是童
子。快善眠也。时长者子白佛。今盛寒日。万物凋落。然复世尊坐用草蓐
。所著衣裳。极为单薄。云何世尊作是说。我快得善眠。世尊告曰。童子
谛听。我今还问汝。随所报之。犹如长者家牢治屋舍。无有
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大正卷二．六五０中
风尘。然彼屋中有床蓐氍□毡毡。事事俱具。有四玉女颜貌端正。面如桃
华。世之希有。视无厌足。然好明灯。然彼长者快得善眠乎。长者子报曰
。如是世尊。有好床卧。快得善眠。世尊告曰。云何长者子。若彼人快得
善眠。时有欲意起。缘此欲意不得眠乎。长者对曰。如是世尊。若彼人欲
意起者。便不得眠也。世尊告曰。如彼欲意盛者。今如来永尽无馀。无复
根本。更不复兴。云何长者子。设有□恚。愚痴心起者。岂得善眠乎。童
子报言。不得善眠也。所以然者。由有三毒心故。世尊告曰。如来今日无
复此心。永尽无馀。亦无根本。童子当知。我今当说四种之座。云何为四
。有卑座。有天座。有梵座。有佛座。童子当知。卑座者。是转轮圣王座
也。天座者。释提桓因坐也。梵座者。梵天王之坐也。佛座者。是四谛之
坐也。卑座者。向须陀洹坐也。天座者。得须陀洹坐也。梵座者。向斯陀
含坐也。佛座者。四意止之坐也。卑座者。得斯陀含之坐也。天座者。向
阿那含之座也。梵座者。得阿那含果坐也。佛座者。四等之坐也。卑座者
。欲界之坐也。天座者。色界之坐也。梵座者。无色界之坐也。佛座者。
四神足之坐也。是故童子。如来以坐四神足座。快得善眠。於中不起淫怒
痴。以不起此三毒之心。便於无馀涅盘界而般涅盘。生死已尽。梵行已立
。所作已办。更不复受有。如实知之。是故长者子。我观此义已。是故说
如来快得善
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大正卷二．六五０下
眠。尔时长者子便说此偈
    相见日极久    梵志般涅盘    以逮如来力    明眼取灭度
    卑座及天座    梵座及佛座    如来悉分别    是故得善眠
    自归人中尊    亦归人中上    我今未能知    为依何等禅
长者子作是语已。世尊然可之。是时长者子便作是念。世尊以然可。我极
怀欢喜。不能自胜。即从座起。头面礼足。便退而去。尔时彼童子闻佛所
说。欢喜奉行

（四）闻如是。一时佛在罗阅城耆□崛山中。与大比丘众五百人俱。尔时
世尊从静室起下灵鹫山。及将鹿头梵志。而渐游行到大畏□间。尔时世尊
取死人髑髅授与梵志。作是说。汝今梵志。明於星宿。又兼医药能疗治众
病。皆解诸趣。亦复能知人死因缘。我今问汝。此是何人髑髅。为是男耶
。为是女乎。复由何病而取命终。是时志即取髑髅反覆观察。又复以手而
取击之。白世尊曰。此是男子髑髅。非女人也。世尊告曰。如是梵志。如
汝所言。此是男子。非女人也。世尊问曰。由何命终。梵志复以手捉击之
。白世尊言。此众病集凑。百节酸疼故致命终。世尊告曰。当以何方治之
。鹿头梵志白佛言。当取呵梨勒果。并取蜜和之。然後服之。此病得愈。
世尊告曰。善哉。如汝所言。设此人得此药者。亦不命终。此人今日命终
为生何处。时梵志闻已。复捉髑髅击之。
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大正卷二．六五一上
白世尊言。此人命终生三恶趣。不生善处。世尊告曰。如是梵志。如汝所
言。生三恶趣。不生善处。是时世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。
此是何人。男耶女耶。是时梵复以手击之。白世尊言。此髑髅女人身也。
世尊告曰。由何疹病致此命终。是时鹿头梵志复以手击之。白世尊言。此
女人怀妊故致命终。世尊告曰。此女人者。由何命终。梵志白佛。此女人
者。产月未满。复以产儿故致命终。世尊告曰。善哉善哉。梵志。如汝所
言。又彼怀妊以何方治。梵志白佛。如此病者。当须好酥醍醐。服之则差
。世尊告曰。如是如是如汝所言。今此女人以取命终。为生何处。梵志白
佛。此女人以取命终。生畜生中。世尊告曰。善哉善哉。梵志。如汝所言
。是时世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶女耶。是时梵志复以
手击之。白世尊言。此髑髅者男子之身。世尊告曰。善哉善哉。如汝所言
。由何疹病致此命终。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终饮食过差。
又遇暴下故致命终。世尊告曰。此病以何方治。梵志白佛。三日之中绝粮
不食。便得除愈。世尊告曰。善哉善哉。如汝所言。此人命终为生何处。
是时梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生饿鬼中。所以然者。意想著
水故。世尊告曰。善哉善哉。如汝所言。尔时世尊复更捉一髑髅授与梵志
。问梵志曰。男耶女耶。是时梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者女
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大正卷二．六五一中
人之身。世尊告曰。善哉善哉。如汝所言。此人命终由何由疹病。梵志复
以手击之。白世尊言。当产之时以取命终。世尊告曰。云何当产之时以取
命终。梵志复以手击之。白世尊言。此女人身。气力虚竭。又复饥饿以致
命终。世尊告曰。此人命终为生何处。是时梵志复以手击之。白世尊言。
此人命终生於人道。世尊告曰。夫饿死之人欲生善处者。此事不然。生三
恶趣者可有此理。是时梵志复以手击之。白世尊言。此女人者。持戒完具
而取命终。世尊告曰。善哉善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命
终。所以然者。夫有男子。女人禁戒完具者。设命终时当堕二趣。若天上
人中。尔时世尊复捉一髑髅授与梵志。问曰。男耶女耶。是时梵志复以手
击之。白世尊言。此髑髅者男子之身。世尊告曰。善哉善哉。如汝所言。
此人由何疹病致此命终。梵志复以手击之。白世尊言。此人无病。为人所
害故致命终。世尊告曰。善哉善哉。如汝所言。为人所害故致命终。世尊
告曰。此人命终为生何处。是时梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生
善处天上。世尊告曰。如汝所言。前论後论而不相应。梵志白佛。以何缘
本而不相应。世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣
。汝云何言生善处天上乎。梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。
兼行十善。故致命终生善处天上。世尊告曰。善哉善哉。如汝
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大正卷二．六五一下
所言。持戒之人无所触犯。生善处天上。世尊复重告曰。此人为持几戒而
取命终。是时梵志复专精一意无他异想以手击之。白世尊言。持一戒耶非
耶。二三四五耶。然此人持八关斋法而取命终。世尊告曰。善哉善哉。如
汝所言。持八关斋而取命终。尔时东方境界普香山南有优陀延比丘。於无
馀涅盘界而取般涅盘。尔时世尊屈伸臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵
志曰。男耶女耶。是时梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦
复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不
见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今世尊。未审此人是
谁髑髅。世尊告曰。止止梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者
。无终无始。亦无生死。亦无八方。上下所可适处。此是东方境界普香山
南优陀延比丘於无馀涅盘界取般涅盘。是阿罗汉之髑髅也。尔时梵志闻此
语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之□。所从来处。皆悉知之。
鸟兽音向即能别知。此是雄此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见
来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本。出於如来
神口。然阿罗汉出於经法之本。世尊告曰。如是梵志。如汝所言。诸法之
本出如来口。正使诸天世人。魔若魔天。终不能知罗汉所趣。尔时梵志头
面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。
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大正卷二．六五二上
皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次。世尊告曰
。善哉梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处。尔时梵志即得出家学道
。在闲静之处。思惟道术。所谓族姓子。剃除须发。著三法衣。生死已尽
。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时梵志即成阿罗汉。
尔时尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法。世尊告曰。汝云何
知阿罗汉之行。鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界水界火界风界
。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即
自属火。风自属风。世尊告曰。云何比丘。今有几界。鹿头白佛。其实四
界。义有八界。世尊告曰。云何四界。义有八界。鹿头白佛。今有四界。
云何四界。地水火风。是谓四界。彼云何义有八界。地界有二种。或内地
或外地。彼云何名为内地种。发毛爪齿身体皮肤筋骨髓脑肠胃肝胆脾肾。
是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二
地种。彼云何为水种。水种有二。或内水种。或外水种。内水种者。□唾
泪屎血髓。是谓名为内水种。诸外软溺物者。此名为外水种。是名二水种
。彼云何名为火种。然火种有二。或内火。或名火。彼云何名为内火。所
食之物。皆悉消化无有遗馀。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物
。此名为外火种。云何名为风种。又风种有二。或有内风。或有外风。所
谓□内之风。眼
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大正卷二．六五二中
风头风。出息风入息风。一切支节间之风。此名为内风。彼云何名为外风
。所谓轻飘动摇。速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有
四。数有八。如是世尊。我观此义。人若命终时四种各归其本。世尊告曰
。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内或外。尔时。内地
种是无常法。变易之法。外地种者。恒住不变易。是谓地有二种。不与有
常。无常相应。馀三大者亦复如是。不与有常。无常共相应。是故鹿头。
虽有八种。其实有四。如是鹿头。当作是学。尔时鹿头闻佛说。欢喜奉行

（五）闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。今有
四大广演之义。云何为四。所谓契经。律。阿□昙。戒。是谓为四。比丘
当知。若有比丘从东方来。诵经持法奉行禁戒。彼便作是语。我能诵经持
法奉行禁戒。博学多闻。正使彼比丘有所说者。不应承受。不足笃信。当
取彼比丘而共论议。案法共论。云何案法共论。所谓案法论者。此四大广
演之论。是谓契经。律。阿□昙。戒。当向彼比丘说契经。布现律。分别
法。正使说契经时布现律。分别法时若彼布现。所谓与经相应。律法相应
者。便受持之。设不与契经。律阿□昙相应者。当报彼人作是语。卿当知
之。此非如来所说。然卿所说者。非正经之本。所以然者。我今说契经。
律阿□昙都不与相应。以不相应。当问戒行。设不与戒行相应者。
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大正卷二．六五二中
当语彼人。此非如来之藏也。即当发遣使去。此名初演大义之本。复次比
丘。若有比丘从南方来。而作是语。我能诵经持法奉行禁戒。博学多闻。
正使比丘有所说。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。正使比丘
有所说不与义相应者。当发遣之。设与义相应者。当报彼人曰。此是义说
非正经本。尔时当取彼义勿受经本。所以然者。义者解经之源。是谓第二
演大义之本。复次比丘。若有比丘从西方来。诵经持法奉行禁戒。博学多
闻。当向彼比丘说契经。律。阿□昙。然彼比丘正解味。不解义。当语彼
比丘作是语。我等不明此语。为是如来所说也。为非也。正使说契经。律
。阿□昙时解味不解义。虽闻彼比丘所说。亦不足誉善。亦不足言恶。复
以戒行而问之。设与应者念承受之。所以然者。戒行与味相应。义不可明
故。是谓第三演义也。复次比丘。若有比丘从北方来。诵经持法奉行禁戒
。诸贤。有疑难者。便来问义。我当与汝说之。设彼比丘有所说者。不足
承受。不足讽诵。然当向彼比丘问契经。律。阿□昙。戒。共相应者。便
当问义。若复与义相应。便当叹誉彼比丘。善哉善哉。贤士。此真是如来
所说。义不错乱。尽与契经。律。阿□昙。戒共相应。当以法供养待彼比
丘。所以然者。如来恭敬法故。其有供养法者。则恭敬我已。其观法者。
则观我已。有法则有我已。有法则有比丘僧。有法则
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大正卷二．六五三上
有四部之众。有法则有四姓在世。所以然者。由法在世。则贤劫中有大威
王出世。从是已来便有四姓在世。若法在世。便有四姓在世。刹利。婆罗
门。工师。居士种。若法在世者。便有转轮圣王位不绝。若法在世者。便
四天王种。兜术天。□天。化自在天。他化自在天便在於世。若法在世者
。便有欲界天。色界天。无色界天在於世间。若法在世者。便有须陀洹果
。斯陀含果。阿那含果。阿罗汉果。辟支佛果。佛乘便现於世。是故比丘
。当善恭敬於法。彼比丘随时供养。给其所须。当语彼比丘作是语。善哉
善哉。如汝所言。今日所说者。真是如来所说。是谓比丘。有此四大广演
之义。是故诸比丘。当持心执意行此四事。勿有漏脱。如是诸比丘。当作
是学。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

（六）闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园。尔时王波斯匿清旦集四种
兵。乘宝羽之车。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时世尊问大王曰
。大王。为从何来。又尘土坌体。集四种兵。有何事缘。波斯匿王白世尊
曰。今国界有大贼起。昨夜半。兴兵擒获。然身体疲倦欲还诣宫。然中道
复作是念。我应先至如来所。然後入宫。以此事缘。寤寐不安。今以坏贼
功劳有在。欢喜踊跃。不能自胜。故来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者
。则不获贼。尔时世尊告曰。如是大王。如王所说。王当知。此有四事缘
本。
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大正卷二．六五三中
先苦而後乐。云何为四。清旦早起先苦後乐。设服油酥先苦後乐。若服药
时先苦而後乐。家业娉娶先苦而後乐。是谓大王。有此四事缘本。先苦而
後乐。尔时波斯匿王白世尊言。世尊所说诚得其宜。有此四事缘本。先苦
而後乐。所以然者。如我今日观此四事。如掌观珠。皆是先苦而後乐义。
尔时世尊与波斯匿王说微妙之法。发欢喜心。王闻法已。白世尊言。国事
猥多。欲还归所在。世尊告曰。宜知是时。时波斯匿王即从座起。头面礼
足。绕佛三匝。便退而去。王去未久。是时世尊告比丘。今有此四事缘本
。先苦而後乐。云何为四。修习梵行先苦而後乐。诵习经文先苦而後乐。
坐禅念定先苦而後乐。数出入先苦而後乐。是谓比丘。行此四事者。先苦
而後乐也。其有比丘行此先苦而後乐之法。必应沙门後得果报之乐。云何
为四。若有比丘勤於此法。无欲恶法。念持喜安。游心初禅。得沙门之乐
。复次有觉有观息。内有喜心。专精一意。无觉无观。念持喜安。游於二
禅。是谓得第二沙门之乐。复次无念游心於护。恒自觉知。觉身有乐。诸
贤圣所喜望者。护念乐。游心三禅。是谓获第三沙门之乐。复次苦乐已尽
。先无有忧戚之患。无苦无乐。护念清净。游心四禅。是谓有此四沙门之
乐。复次比丘。若有比丘行此先苦後获沙门四乐之报。断三结网。成须陀
洹不退转法。必至灭度。复次比丘。若断此三结。淫怒
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大正卷二．六五三下
痴薄。成斯陀含。来至此世。必尽苦际。复次比丘。若有比丘断五下分结
。成阿那含。於彼般涅盘不来此世。复次比丘。若有比丘有漏尽。成无漏
心解脱。智慧解脱。於现法中身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所
作已办。更不复受胎。如实知之。是彼比丘修此先苦之法。後获沙门四果
之乐。是故诸比丘。当求方便。成此先苦而後乐。如是诸比丘。当作是学
。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

（七）闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。有四
种之人出现於世。云何为四。有似黄蓝花沙门。有似□陀利华沙门。有似
柔软沙门。於柔软中柔软沙门。彼云何名为似黄蓝花沙门。或有一人。断
三结使。成须陀洹不退转法。必至涅盘。极迟经七死七生。或复家家一种
。犹如黄蓝之花朝取暮长。此比丘亦复如是。三结使尽。成须陀洹。不退
转法必至涅盘。极迟至七死七生。若求方便勇猛意者。家家一种便成道迹
。是谓名为黄蓝花沙门。彼云何名为□陀利沙门。或有一人。三结使尽。
淫怒痴薄。成斯陀含。来至此世尽於苦际。若小迟者。来至此世尽於苦际
。若勇猛者。即於此间尽於苦际。犹如□陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。
是谓□陀利花沙门。彼云何柔软沙门。或有一人断五下分结。成阿那含。
即於彼般涅盘。不来此世。是谓柔软沙门。彼云何柔软中柔软沙门。或有
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大正卷二．六五四上
一人有漏尽。成无漏心解脱。智慧解脱。於现法中自身作证而自游戏。生
死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是谓柔软中柔软
沙门。是谓比丘。有此四人出现於世。是故诸比丘。当求方便。於柔软中
作柔软沙门。如是诸比丘。当作是学。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
    修陀修摩均    宾头尘翳手    鹿头广演义    後乐柔软经
增壹阿含经卷第二十
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                    □□□□□□□□
                    □  圆 觉 经  □
                    □□□□□□□□   嘉义
                                       ^^^^是地名也是动词
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