增一阿含经卷第二十一

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标  题: 增一阿含经卷第二十一
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大正卷二.六五五上
增壹阿含经卷第二十一                  东晋□宾三藏瞿昙僧伽提婆译
苦乐品第二十九
(一)闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。今有
四人出现於世。云何为四。或有人先苦而後乐。或有人先乐而後苦。或有
人先苦而後苦。或有人先乐而後乐。云何人先苦而後乐。或有一人生卑贱
家。或杀人种。或工师种。或邪道家生。及馀贫匮之家。衣食不充。彼人
便生彼家。然复彼人无有邪见。彼便有此见。有施有受者。有今世有後世
。有沙门婆罗门。有父有母。世有阿罗汉等受教者。亦有善恶果报。若彼
有极富之家。以知昔日施德之报。不放逸报。彼若复见无衣食者。知此人
等不作施德。恒值贫贱。我今复值贫贱。无有衣食。皆由曩日不造福故。
诳惑世人。行放逸法。缘此恶行之报。今值贫贱。衣食不充。若复见沙门
婆罗门修善法者。便向忏悔。改往所作。若复所有之遗馀。与人等分。彼
身坏命终。生善处。若生人中。多财饶宝。无所乏短。是谓此人先苦而後
乐。何等人先乐而後苦。於是或有一人生豪族家。或刹利种。或长者种。
或大姓家。及诸富贵之家。衣食充足。便生彼家。然彼人恒怀邪见。与边
见共相应。彼便有此见。无施无受者。亦无今世後世之报。亦无父母世。
无阿
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大正卷二.六五五中
罗汉。亦无有得证者。亦复无有善恶之报。彼人有此邪见。若复见有富贵
之家。而是念。此人久有此财宝耳。男者久是男。女者久是女。畜生者久
是畜生。不好布施。不持戒律。若彼见沙门婆罗门奉持戒者。起□恚心。
此人虚伪。何处当有福报之应。彼人身坏命终之後。生地狱中。若得作人
。贫穷家生。无有衣食。身体裸露。衣食不充。是谓此人先乐而後苦。何
等人先苦而後苦。於是有人生贫贱家。或杀人种。或工师种。及诸下劣之
家。无有衣食。而此人生彼家。然复彼人身抱邪见。与边见共相应。彼人
便有此见。无施无有受者。亦无今世後世善恶之报。亦无父母。世无阿罗
汉。不好布施。不奉持戒。若复见沙门婆罗门。即兴□恚向贤圣人。彼人
见贫者言久来有是。见富者言久来有是。见父者昔者是父。见母者昔者是
母。彼若身坏命终。生地狱中。若生人中。极为贫贱。衣食不充。是谓此
人先苦而後苦。彼云何人先乐而後乐。彼或有一人生富贵家。或刹利种。
或梵志种。或生国王种。或长者种生。及诸饶财多宝家生。所生之处无有
乏短。彼人便生此家。然後彼人有正见。无有邪见。彼便有此见。有施有
受者。有今世後世。世有沙门婆罗门。亦有善恶之报。有父有母。世有阿
罗汉。彼人若复见富贵之家饶财多宝者。便作是念。此人昔日布施之所致
。若复见贫贱之家。此人昔者皆由不布施故。故我今可随时布施。
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大正卷二.六五五下
莫後更生贫贱之家。然常好喜施惠於人。彼人若见沙门。道士者随时问讯
可否之宜。供给衣被饮食床卧具病瘦医药。尽惠施之。若复命终之後。生
善处天上。若人中。生富贵之家。饶财多宝。是谓此人先乐而後乐。是时
有一比丘白世尊曰。我观今世众生苦而後乐。或有众生於今世先乐而後苦
。或有众生於今世先苦而後苦。或有众生先乐而後乐。尔时世尊告彼比丘
。有此因缘。使众生之类先苦而後乐。亦复有此众生先乐而後苦。亦复有
此众生先苦而後苦。亦复有众生先乐而後乐。比丘白佛。复以因缘先乐而
後苦。复以何因缘先苦而後乐。复以何因缘先苦而後苦。复以因缘先乐而
後乐。世尊告曰。比丘当知。若人寿百岁。正可十十耳。若使寿终冬夏春
秋。若复比丘。百岁之中作诸功德。百岁之中造诸恶业。作诸邪见。彼於
异时或冬受乐。夏受苦。若百岁之中。功德具足。未曾有短。若复在中百
岁之内。在诸邪见。造不善行。先受其罪。後受其福。若复少时作福。长
时作罪。後生之时少时受福。长时受罪。若复少时作罪。长复作罪。彼人
後生之时先苦而後苦。若复於少时作诸功德。分檀布施。彼於後生先乐而
後乐。是谓比丘。以此因缘先苦而後乐。亦由此因缘先乐而後苦。亦由此
因缘先苦而後苦。亦由此因缘先乐而後乐。比丘白佛言。唯愿世尊。若有
众生欲先乐而
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大正卷二.六五六上
後乐。当行布施。求此先乐而後乐。世尊告曰。如是比丘。如汝所言。若
有众生欲成涅盘及阿罗汉道乃至佛道。当於中行布施。作诸功德。如是诸
比丘。当作是学。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(二)闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。有四
人出现於世。云何为四。或有人身乐心不乐。或有人心乐身不乐。或有人
心亦不乐身亦不乐。或有人身亦乐心亦乐。彼何等人身乐心不乐。於是作
福凡夫人。於四事供养衣被饮食床卧具。病瘦医药。无所短乏。但不免饿
鬼畜生地狱道。亦复不免恶趣中。是谓此人身乐心不乐。彼何等人心乐身
不乐。所谓阿罗汉不作功德。於是四事供养之中。不能自办。终不能得。
但免地狱饿鬼畜生之道。犹如罗汉唯喻。比丘是谓此人心乐身不乐。彼何
等人身亦不乐心亦不乐。所谓凡夫之人不作功德。不能得四事供养衣被。
饮食床卧具病瘦医药。复不免地狱饿鬼畜生道。是谓此人身亦不乐心亦不
乐。彼何等人身亦乐心亦乐。所谓作功德阿罗汉。四事供养无所短乏。衣
被饮食床卧具病瘦医药。复免地狱饿鬼畜生道。所谓尸波罗比丘是。是谓
比丘。世间有此四人。是故比丘。当求方便。当如尸波罗比丘。如是诸比
丘。当作是学。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(三)闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独
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大正卷二.六五六中
园。尔时世尊告比丘。今当说四梵之福。云何为四。若有信善男子善女人
。未曾起偷婆处。於中能起偷婆者。谓初梵之福也。复次信善男子善女人
。补治故寺者。是谓第二受梵之福也。复次信善男子善女人。和合圣众者
。是谓第三受梵之福。复次若多萨阿竭初转法轮时诸天。世人劝请转法轮
。是谓第四受梵之福。是谓四受梵之福。尔时有异比丘白世尊言。梵天之
福竟为多少。世尊告曰。谛听谛听。善思念之。吾今当说。诸比丘曰。如
是。世尊告曰。阎浮里地东西七千由旬。南北二万一千由旬。地形像车。
其中众生所有功德。正可与一轮王功德等。瞿耶尼纵广三十二万里。地形
如半月。比丘当知。阎浮地人民。及一轮王之德。比彼人者。与彼一人德
等。复次比丘。弗于逮里地纵广三十六万里。地形方正。计阎浮里地及瞿
耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福。比丘当知。郁单曰纵广四十万
里。地形如月满。计三方人民之福。故不如郁单曰一人之福。比丘当知。
计四天下人民之福。故不如四天王之德。计四天下人民之福。及四天王。
故不如三十三天之福。计四天下及四天王。三十三天。故不如释提桓因一
人之福。计四天下及四天王及三十三天及释提桓因。故不如一□天之福。
计四天下及四天王。三十三天。释提桓因及□天。故不如一兜术天福。计
从四天下至兜术天之福。故不如一化自在
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大正卷二.六五六下
天之福。计从四天下至化自在天之福。故不如一他化自在天之福。从四天
下至他化自在天之福。故不如一梵天之福。比丘当知。此是梵天之福。若
有善男子善女人。求其福者。此是其量也。是故比丘。欲求梵天福者。当
求方便。成其功德。如是比丘。当作是学。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉
行

(四)闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。众生
之类有四种食。长养众生。何等为四。所谓抟食或大或小。更乐食。念食
。识食。是谓四食。彼云何名为抟食。彼抟食者。如今人中所食。诸入口
之物可食□者。是谓名为抟食。云何名更乐食。所谓更乐食者。衣裳□盖
杂香华熏火及香油。与妇人集聚。诸馀身体所更乐者。是谓名为更乐之食
。彼云何名为念食。诸意中所念想。所思惟者。或以口说。或以体触。及
诸所持之法。是谓名为念食。彼云何为识食。所念识者。意之所知。梵天
为首。乃至有想。无想天。以识为食。是谓名识食。是谓比丘。有此四食
。众生之类以此四食。流转生死。从今世至後世。是故诸比丘。当共舍离
此四食。如是诸比丘。当作是学。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(五)闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。有四
辩。云何为四。所谓义辩。法辩。辞辩。应辩。彼云何名为义辩。所谓义
辩者。彼彼之所说。若天龙鬼神之
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大正卷二.六五七上
所说。皆能分别其义。是谓名为义辩也。彼云何名为法辩。十二部经如来
所说。所谓契经。□夜。本末。偈。因缘。授决。已说。造颂。生经。方
等。合集。未曾有。及诸有为法。无为法。有漏法。无漏法。诸法之实不
可沮坏。所可总持者。是谓名为法辩。彼云何名为辞辩。若前众生。长短
之语。男语女语。佛语梵志。天龙鬼神之语。阿须伦。迦留罗。甄陀罗彼
之所说。随彼根原与其说法。是谓名为辞辩。彼云何名为应辩。当说法时
无有怯弱。无有畏惧。能和悦四部之众。是谓名为应辩。我今当教敕汝。
当如摩诃拘□罗。所以然者。拘□罗有此四辩。能与四部之众广分别说。
如我今日观诸众中。得四辩才。无有出拘□罗者。若此四辩。如来之所有
。是故当求方便。成四辩才。如是诸比丘。当作是学。尔时诸比丘闻佛所
说。欢喜奉行

(六)闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。有四
事终不可思议。云何为四。众生不可思议。世界不可思议。龙国不可思议
。佛国境界不可思议。所以然者。不由此处得至灭尽涅盘。云何众生不可
思议。此众生为从何来。为从何去。复从何起。从此终
当从何生。如是。众生不可思议。云何世界不可思议。诸有邪见之。世界
断灭。世界不断灭。世界有边。世界无边。是命是身。非命非身。梵天之
所造。诸大鬼神作此世界耶。尔时世尊便说此偈
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大正卷二.六五七中
    梵天造人民    世间鬼所造    或能诸鬼作    此语谁当定
    欲恚之所缠    三者俱共等    心不得自在    世俗有灾变
如是比丘。世界不可思议。云何龙界不可思议。云何此雨为从龙口出耶。
所以然者。雨□不从龙口出也。为从眼耳鼻出耶。此亦不可思议。所以然
者。雨□不从眼耳鼻出。但龙意之所念。若念恶亦雨。若念善亦雨。亦由
行本而作此雨。所以然者。今须弥山腹有天。名曰大力。知众生心之所念
。亦能作雨。然雨不从彼天口出。眼耳鼻出也。皆由彼天有神力故。而能
作雨。如是比丘。龙境界不可思议。云何佛国境界不可思议。如来身者。
为是父母所造耶。此亦不可思议。所以然者。如来身者。清净无秽受诸天
气。为是人所造耶。此亦不可思议。所以然者。以过人行。如来身者。为
是天身耶。此亦不可思议。所以然者。如来身者。不可造作。非诸天所及
。如来寿为短耶。此亦不可思议。所以然者。如来有四神足。如来为长寿
耶。此亦不可思议。所以然者。然复如来故与世间周旋。与善权方便相应
。如来身者。不可摸则。不可言长言短。音声亦不可法则。如来梵音。如
来智慧。辩才不可思议。非世间人民之所能及。如是佛境界不可思议。如
是比丘。有此四处不可思议。非是常人之所思议。然此四事无善根本。亦
不由此得修梵行。不至休息之
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大正卷二.六五七下
处。乃至不到涅盘之处。但令人狂惑。心意错乱。起诸疑结。所以然者。
比丘当知。过去久远。此舍卫城中有一凡人。便作是念。我今当思议世界
。是时彼人出舍卫城。在一华□水侧。结跏趺坐。思惟世界。此世界云何
成。云何败。谁造此世界。此众生类为从何来。为从何出。为何时生。是
时彼人思议。此时便见池水中有四种兵出入。是时彼人复作是念。我今狂
惑。心意错乱。世间无者。我今见之。时彼人还入舍卫城。在里巷之中作
是说。诸贤当知。世界无者。我今见之。是时众多人报彼人曰。云何世间
无者。汝今见之。时此人报众多人曰。我向者作是思惟。世界为从何生。
便出舍卫城。在华池侧。作是思议。世界为从何来。谁造此世界。此众生
类从何而来。为谁所生。若命终者当生何处。我当思议。此时便见池水中
有四种兵出入。世界无者。我今见之。是时众多人报彼人曰。如汝实狂愚
。池水之中那得四种兵。诸世界狂愚之中。汝最为上。是故比丘。我观此
义已。故告汝等耳。所以然者。此非善本功德。不得修梵行。亦复不得至
涅盘处。然思议此者。则令人狂。心意错乱。然比丘当知。彼人实见四种
之兵。所以然者。昔日诸天与阿须伦共斗。当共斗时诸天得胜。阿须伦不
如。是时阿须伦便怀恐怖。化形极使小。从藕根孔中过。佛眼之所见非馀
者所及。是故诸比丘。当思议四谛。所以然者。此
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大正卷二.六五八上
四谛者。有义有理。得修梵行。行沙门法。得至涅盘。是故诸比丘。舍离
此世界之法。当求方便。思议四谛。如是诸比丘。当作是学。尔时诸比丘
闻佛所说。欢喜奉行

(七)闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。有四
神足。云何为四。自在三昧行尽神足。心三昧行尽神足。精进三昧行尽神
足。诫三昧行尽神足。彼云何为自在三昧行尽神足。所谓诸有三昧。自在
意所欲。心所乐。使身体轻便。能隐形极细。是谓第一神足。彼云何心三
昧行尽神足。所谓心所知法。遍满十方。石壁皆过。无所挂碍。是谓名为
心三昧行尽神足。彼云何名为精进三昧行尽神足。所谓此三昧无有懈倦。
亦无所畏。有勇猛意。是谓名为精进三昧行尽神足。彼云何名为诫三昧行
尽神足。诸有三昧。知众生心中所念。生时灭时皆悉知之。有欲心无欲心
。有□恚心无□恚心。有愚痴心无愚痴心。有疾心无疾心。有乱心无乱心
。有少心无少心。有大心无大心。有量心无量心。有定心无定心。有解脱
心无解脱心。一切了知。是谓名为诫三昧行尽神足。如是比丘。有此四神
足。欲知一切众生心中所念者。当修行此四神足。如是诸比丘。当作是学
。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(八)闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。有四
起爱之法。若比丘爱起时便起。云何为四。比丘缘衣服
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大正卷二.六五八中
故便起爱。由乞食故便起爱。由床座故便起爱。由医药故比丘便起爱。是
谓比丘。有此四起爱之法。有所染著。甚有比丘著衣裳者。我不说此人。
所以然者。彼未得衣时便起□恚。兴想著念。其有比丘著是食者。我不说
此人。所以然者。彼未得乞食时便兴起□恚。兴想著念。其有比丘著床座
者。我不说此人。所以然者。彼未得床座时便起□恚。兴想著念。其有比
丘著医药者。我不说此人。所以然者。彼未得医药。便兴□恚。起想著念
。比丘当知。我今当说衣裳二事。亦当亲近。亦当不亲近。云何亲近。云
何不亲近。若得衣裳。极爱著衣者起不善法。此不可亲近。若复得衣裳起
善法心不爱著。此可亲近。若乞食时起不善法。此不可亲近。若乞食时起
善法。此可亲近。若得床座时起不善法。此不可亲近。若得床座时起善法
。此可亲近。医药亦尔。是故诸比丘。当亲近善法。除去恶法。如是诸比
丘。当作是学。欲使檀越施主。获其功德。受福无穷。得甘露灭。尔时世
尊便说此偈
    衣裳用布施    饮食床卧具    於中莫起爱    不生诸世界
尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(九)闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。今有
四大河水从阿耨达泉出。云何为四。所谓恒伽。新头。婆叉。私陀。彼恒
伽水牛头口出向东流。新头
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大正卷二.六五八下
南流师子口出。私陀西流象口中出。婆叉北流从马口中出。是时四大河水
绕阿耨达泉已。恒伽入东海。新头入南海。婆叉入西海。私陀入北海。尔
时四大河入海已。无复本名字。但名为海。此亦如是。有四姓。云何为四
。刹利。婆罗门。长者。居士种。於如来所。剃除须发。著三法衣。出家
学道。无复本姓。但言沙门释迦子。所以然者。如来众者。其犹大海。四
谛其如四大河。除去结使。入於无畏涅盘城。是故诸比丘。诸有四姓。剃
除须发。以信坚固。出家学道者。彼当灭本名字。自称释迦弟子。所以然
者。我今正是释迦子。从释种中出家学道。比丘当知。欲论生子之义者。
当名沙门释种子是。所以者何。生皆由我生。从法起。从法成。是故比丘
。当求方便。得作释种子。如是诸比丘。当作是学。尔时诸比丘闻佛所说
。欢喜奉行

(一0)闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。有
四等心。云何为四。慈悲喜护。以何等故名为梵堂。以丘当知。有梵大梵
名千。无与等者。无过上者。统千国界。是彼之堂。故名为梵堂。比丘。
此四梵堂所有力势。能观此千国界。是故名为梵堂。是故诸比丘。若有比
丘欲度欲界之天。处无欲之地者。彼四部之众当求方便。成此四梵堂。如
是诸比丘。当作是学。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
增壹阿含经卷第二十一
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                    □□□□□□□□
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                    □□□□□□□□   嘉义
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