增一阿含经卷第四十三

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标  题: 增一阿含经卷第四十三
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大正卷二．七八０下
增壹阿含经卷第四十三                  东晋□宾三藏瞿昙僧伽提婆译
善恶品第四十七
（一）闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。若有
众生奉行十法。便生天上。又行十法。便生恶趣。又行十法。入涅盘界。
云何修行十法。生恶趣中。於是有人杀生。盗劫。淫□。妄言。绮语。恶
口。两舌斗乱彼此。嫉妒。□恚。兴起邪见。是谓十法。其有众生。行此
十法。入恶趣中。云何修行十法。得生天上。於是有人不杀。不盗。不淫
。不妄言。绮语。恶口。不两舌斗乱彼此。不嫉妒
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大正卷二．七八一上
。恚害。兴起邪见。若有人行此十法者。便生天上。云何修行十法。得至
涅盘。所谓十念。念佛。念法。念比丘僧。念天。念戒。念施。念休息。
念安般。念身。念死。是谓修行十法。得至涅盘。比丘当知。其生天及恶
趣者。当念舍离。其十法得至涅盘者。善修奉行如是比丘。当作是学。尔
时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

（二）闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。由十
恶之本。外物衰□。何况内法。云何为十。所谓杀盗淫。妄言。绮语。恶
口。两舌斗乱彼此。嫉妒。恚害。心怀邪见。由杀生报故。众生寿命极短
。由不与取报故。众生生便贫贱。由淫□报故。众生门不真良。由妄语报
故。众生口气丑弊。致不鲜洁。由绮语报故。致土地不平整。由两舌报故
。土地生荆棘。由恶口报故。语有若干种。由嫉妒报故。以致谷不丰熟。
由恚害报故。多诸秽恶之物。由邪见报故。自然生八大地狱。因此十恶报
故。使诸外物衰□。何况内物。是谓比丘。当念舍离十恶之法。修行十善
法。如是比丘。当作是学。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

（三）闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园。尔时波斯匿王往至世尊所
。头面礼足。在一面坐。尔时波斯匿王往白世尊言。如来审有是语。施我
获福多。馀者获福少。施我弟子。勿施馀人。设有人作是语者。岂非毁如
来法乎。佛告王曰。我无此语。独应
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大正卷二．七八一中
施我。勿施馀人。大王当知。我恒有此语。若比丘钵中遗馀掷著水中。软
□食之犹得其福。何况施人而不获福乎。但大王。我有是语。施持戒人。
其福益多。胜於犯戒之人。尔时波斯匿王前白佛言。唯然世尊。施持戒人
。其福倍多於犯戒之人者上。王复白佛言。尼□子来语我言。沙门瞿昙知
於幻术。能回转世人。世尊。此语为审乎。为非耶。佛告王曰。如是大王
。如向来言。我有幻法。能回转世人。王白佛言。何者名为回转幻法。佛
告王曰。其杀生者其罪难量。其不杀者受福无量。其不与取者获罪无量。
其不盗者获福无量。夫淫□者受罪无量。其不淫者受福无量。其邪见者受
罪无量。其正见者获福无量。我所解幻法者。正谓此耳。是时波斯匿王白
世尊言。若当世间人民魔若魔天有形之类。深解此幻术者则获大幸。自今
已後。不复听外道异学入我国界。听四部之众恒在我宫。常当供养。随其
所须。佛告大王。勿作是语。所以然者。施畜生之类。犹获其福。及施犯
戒之人。亦获其福。施持戒之人。福亦难量。施外仙道之人。获一亿之福
。施须陀洹。斯陀含。阿那含。阿罗汉。辟支佛及佛。其福不可量。是故
当兴发意。供给当来过去诸。声闻弟子。如是大王。当作是学。尔时波斯
匿王闻佛所说。欢喜奉行

（四）闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园。尔时众多比丘食後皆集普
会讲堂。咸共
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大正卷二．七八一下
论说此义。所谓论者。衣裳服饰饮食之论。邻国贼寇战斗之论。饮酒淫□
五乐之论。歌舞戏笑妓乐之论。如此非要。不可称计。尔时世尊以天耳听
闻诸比丘各作是论。即往至普会讲堂所。问诸比丘。汝等集此欲何所论说
。是时诸比丘白世尊言。我等集此共论此不要事。是时佛告诸比丘曰。止
止比丘。勿作此论。所以然者。此论非义。亦无善法之趣。不由此论得修
梵行。不得灭尽涅盘之处。不得沙门平等之道。此皆俗论。非正趣之论。
汝等已离俗修道。不应思惟败行之论。汝等设欲论者。当论十事功德之论
。云何为十。若精勤比丘。少欲知足有勇猛心。多闻能与人说法。无畏无
恐。戒律具足。三昧成就。智慧成就。解脱成就。解脱见慧成就。汝等设
欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。得至
灭尽无为之处。涅盘之要也。汝今族姓子已出学道。应当思惟此十事。此
论者。正法之论。去离恶趣。如是比丘。当作是学。尔时诸比丘闻佛所说
。欢喜奉行

（五）闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园。尔时众多比丘皆集普会讲
堂。各生此论。今舍卫城谷米涌贵。乞求难果。世尊又说。依於饮食。人
身得存。四大依倚心所念法。法依善趣之本。我等今日便当差次立人乞求
。使乞求之人得见好妙色。得极妙更乐。得衣裳饮食床卧具病瘦医药。不
亦善
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大正卷二．七八二上
耶。尔时世尊清净无瑕秽。以天耳遥闻诸比丘各生此论。尔时世尊即往至
普会讲堂所。在众中坐。告诸比丘。汝等集此为何论义。比丘对曰。我等
所论。今舍卫城乞求难得。欲共差次一人次第乞食。随时得见好色妙服。
及衣被饮食床卧具病瘦医药。我等所论正论此耳。佛告比丘。若乞求比丘
四事供养衣被饮食床卧具病瘦医药。复用见色声香味细滑法乎。我恒教敕
。乞食求有二事。可亲不可亲。设得衣被饮食床卧具病瘦医药。增益恶法
。无有善法。此不可亲。若得乞求衣被饮食床卧具病瘦医药。增益善法。
不增恶法。此便可亲。汝等比丘。於此法中。欲作何等之论。汝等所论者
。非正法论。当舍此法。更莫思惟。不由此得至休息灭尽涅盘之处。设欲
论者。当论此十法。云何为十。若精勤比丘。少欲知足有勇猛心。多闻能
与人说法。无畏无恐。戒律具足。三昧成就。智慧成就。解脱成就。解脱
见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益
。得修梵行。得至灭尽之处。无为涅盘界。此论者沙门之义。当念思惟。
勿去离心。如是比丘。当作是学。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

（六）闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园。尔时众多比丘各集普会讲
堂。作是异论。今舍卫城乞食难得。非比丘所安之处。我等可立一人次第
乞食。此乞比丘。能办
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大正卷二．七八二中
衣被饮食床卧具病瘦医药。无所乏短。尔时众中有一比丘。白诸人曰。我
等不堪任在此乞求。各共诣摩竭国於彼乞求。又且谷米丰贱。饮食极饶。
更复有比丘说曰。我等不宜在彼国乞食。所以然者。阿□世王在彼治化。
主行非法。又杀父王。与提婆达兜为友。以此因缘故。不宜在彼乞求。复
有比丘说曰。今此拘留沙国土。人民炽盛。饶财多宝。宜在彼土乞求。复
有比丘作是说。我等不宜在彼土乞食。所以然者。恶生王於彼土治化。极
为凶弊。无有慈仁。人民粗暴。好喜斗讼。以此因缘。故不应在彼乞食。
复有比丘说曰。我等宜在拘深婆罗柰城。优填王所治之处。笃信佛法。意
不移动。我等宜在彼土乞食。所愿无违。尔时世尊以天耳闻诸比丘各生此
论。即严整衣服。至诸比丘所。在中央坐。问诸比丘曰。汝等集此欲何等
论。为说何事。是时比丘白佛言。我等集此各兴此论。今舍卫城谷米涌贵
。乞求叵得。各当共诣摩竭国界。於彼乞求。又彼国土饶财多宝。所索易
得。其中或有比丘说曰。我等不宜彼国乞食。所以然者。阿□世王在彼治
化。主行非法。又杀父王。与提婆达兜为友。以此因缘。故不宜在彼国乞
食。其中复有比丘说曰。今拘留沙国。人民炽盛。饶财多宝。宜在彼国乞
食。复有比丘作是说。我等不宜在彼乞食。所以然者。恶生王於彼治化。
为人凶恶。无有慈仁。好喜斗讼。以此因缘。故
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大正卷二．七八二下
不宜在彼乞食。复有比丘说曰。我等宜在拘深婆罗柰城。优填王所治化之
处。笃信佛法。意不移动。宜在彼乞食。所愿无违。在此所论。正谓此耳
。尔时佛告诸比丘。汝等莫称讥王治国家界。亦莫论王有胜劣。尔时世尊
便说此偈
    夫人作善恶    行本有所因    彼彼获其报    终不有毁败
    夫人作善恶    行本有所因    为善受善报    恶受恶果报
是故比丘。勿兴斯意论国事。缘不由此论得至灭尽涅盘之处。亦不得沙门
正行之法。设欲作是论。非是正业。汝等应当学十事论。云何为十。若精
勤比丘。少欲知足有勇猛心。多闻能与人说法。无畏无恐。戒律具足。三
昧成就。智慧成就。解脱成就。解脱见慧成就。汝设欲论者。当论此十事
。所以然者。普润一切。得修梵行。得至灭尽涅盘之处。汝等已出家学道
。离於世俗。当勤思惟。勿去离心。如是比丘。当作是学。尔时诸比丘闻
佛所说。欢喜奉行

（七）闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园。尔时众多比丘集普会讲堂
各兴此论。今波斯匿王主行非法。犯圣律教。谶比丘尼得阿罗汉道。十二
年中闭在宫内。与共交通。又不事佛法比丘僧。无笃信之心向阿罗汉。则
无信心於佛法圣众。我等宜应远离。勿止此土。所以然者。王行非法时。
王大臣亦行非法。大臣以行非法。左右吏
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大正卷二．七八三上
佐亦行非法。吏佐已行非法。诸庶人类亦行非法。我今宜在远国乞求。不
止此邦。又可观彼风俗之化。已见风俗之化。则见殊异之处。尔时世尊以
天耳听闻诸比丘各兴此论。即往至诸比丘所。在中央坐。尔时佛告诸比丘
。汝等集此为何论说。众多比丘白世尊言。我等在此论波斯匿王。主行非
法。犯圣律教。十二年中闭谶比丘尼。在深宫内。接待以色。又彼得道之
人行过三界。王亦不事佛法及众僧。无笃信之心向阿罗汉。已无此心。则
无此心於三尊。我等宜远游。不须住此。所以然者。王行非法时臣佐。人
民亦复行恶。又观世间风化之法。尔时世尊告曰。汝等勿论国界之事。当
自克己。思惟内省。□计分别。言此论者不合至理。亦复不令人得修梵行
。灭尽无为涅盘之处。当自修己。炽然法行。自归最尊。若比丘能自修己
。兴隆法乐者。此人之类便为我躬自所生。云何比丘。能自炽然。兴隆法
乐。无有虚妄。自归最尊。於是比丘。内自观身。身意止。自摄其心。除
去乱想。无有忧愁。外自观身。身意止。自摄其心。除去乱想。无有愁忧
。有复内外观身。身意止。内观痛外观痛内外观痛。内观心外观心内外观
心。内观法外观法内外观法。法意止。自摄其心。除去乱想。无有愁忧。
如是比丘。能自炽然其行。兴隆法乐。自归最尊。诸有将来。现在比丘。
能自炽然不失行本。便为我之所生。是故比丘。若欲有
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大正卷二．七八三中
所论。当论於十事。云何为十。所谓精勤比丘。少欲知足有勇猛心。多闻
能与人说法。无畏无恐。戒律具足。三昧成就。智慧成就。解脱成就。解
脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶
益。得修梵行。至灭尽之处。无为涅盘界。此论者沙门之义。当念思惟。
勿去离心。如是比丘。当作是学。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

（八）闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园。尔时舍卫国城中有一长者
。与罗云作坐禅屋。尔时罗云随其日数。止彼屋中。後便人间游化。时彼
长者窃生此心。我当往觐尊者罗云。尔时长者见罗云房中。寂寞不见人住
。见已语诸比丘曰。尊者罗云今为所在。比丘报曰。罗云在人间游化。长
者报曰。唯愿诸贤差次人在吾房中住。世尊亦说。造立园果。及作桥舡。
近道作圊厕。持用惠施。长夜获其福。戒法成就。死必生天上。以是之故
。我与罗云作屋耳。今罗云不乐我房。唯愿诸贤差次人住我房中。诸比丘
对曰。如长者教。尔时诸比丘即差次一比丘住房中。是时尊者罗云便作是
念。我离世尊积久。今可往问讯。是时尊者罗云即往至世尊所。头面礼足
。在一面坐。须臾之间。即从座起。还诣房中。见有异比丘在屋中住。见
已语彼比丘曰。谁持我房与卿使住。比丘报曰。众僧差次令我住此房中。
是时罗云还至世尊所。因此缘
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大正卷二．七八三下
本。具白世尊。不审如来。众僧差次我房。使道人在此止住耶。佛告罗云
。汝往至长者家。语长者曰。我所行法无有身口意行有过乎。又非身三口
四意三过乎。长者先持房施我。後复持与圣众。是时罗云受佛教已。即往
长者家。语长者曰。我非有身三口四意三过乎。长者报曰。我亦不见罗云
口过也。罗云语长者曰。何故夺我房舍持与圣众。长者报曰。我见房空。
是故持施圣众。时我复作是念。尊者罗云必不乐我房中。故持惠施耳。是
时罗云闻长者语已。即还至世尊所。以此因缘。具白如来。是时世尊即告
阿难。速打□椎。诸有比丘在□洹精舍者。尽集普会讲堂。时阿难即受佛
教。召诸比丘在普会讲堂。尔时世尊告诸比丘。我今当说惠施清净。汝等
善思念之。尔时诸比丘从佛受教。世尊告曰。彼云何名为惠施清净。於是
比丘。若有人以物惠施。後复还夺更与馀人。此名为施不均整。非平等施
。若复有人夺彼人物。持施圣众。若复有人还夺圣众。持用与人。此非为
平等之施。亦非清净之施。转轮圣王自於境界犹得自在。比丘於己衣钵亦
得自在。若复彼人口不见许。而取他人物与人者。此非平等之施。我今告
诸比丘。施主见与。受主不见与者。此非平等之施。若复彼比丘会遇命终
。当持此一房在众中结羯磨。传告唱令。某甲比丘命终。今持此房在众分
处。欲安处何人。随圣众教。诸贤任
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大正卷二．七八四上
使某甲比丘住者。各共忍之。若不听者。今便说再三。亦当作是说之。若
众僧一人不听而与者。则非平等之施。则为杂浊之物。今还与罗云房。清
净受之。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

（九）闻如是。一时佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。时
尊者大均头在静寂之处。兴此念想。诸前後中央之见。云何得知。尔时大
均头到时著衣持钵。到世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时均头白世尊言
。今此诸见。前後相应。云何得灭此见。又使馀者不生。世尊告曰。於是
均头。此见所出与所灭之处。皆是无常苦空。均头知之。当建此意。夫见
之法六十二种。要当住十善之地。除去此见。云何为十。於是均头。他好
杀生我等应当不杀。他好盗我不盗。他犯梵行我行梵行。他妄语我不行妄
语。他行两舌斗乱彼此。绮语恶口嫉妒恚邪见。我行正见。均头当知。如
从恶道得值正道。如从邪见得至正见。回邪就正。犹如有人自己没溺。复
欲渡人者。终无此理。己未灭度。欲使他人灭度者。此事不然。如有人自
不没溺。便能渡人。可有此理。今亦如是自般涅盘。复使他人取灭度者。
可有此理。是故均头当念。离杀不杀灭度。离盗不盗灭度。离淫不淫灭度
。离妄语不妄语灭度。离绮语不绮语灭度。离粗言不粗言灭度。离斗乱彼
此不斗乱彼此灭度。离嫉妒不嫉妒灭度。离恚不恚
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大正卷二．七八四中
灭度。离邪见得正见灭度。均头当知。若凡夫之人便生此念。为有我耶。
为无我耶。有我无我耶。世有常耶。世无常耶。世有边耶。世无边耶。命
是身耶。为命异身异耶。如来死耶。如来不死耶。为有死耶。为无死耶。
为谁造此世。生诸邪见。为是梵天造此世。为是地主施设此世。又梵天造
此众生。地主造此世间。众生本无今有。已有便灭。凡夫之人无闻无见。
便生此念。尔时世尊便说此偈
    自然有梵天    此是梵志语    此见不真正    如彼之所见
    我主生莲华    梵天於中出    地主生梵天    自生不相应
    地主刹利种    梵志之父母    云何刹利子    梵志还相生
    寻其所生处    诸天之所说    此是叹誉言    还自著□难
    梵天生人民    地主造世间    或有馀者造    此语谁者审
    恚欲之所惑    三事共合集    心不得自在    自称我世胜
    天神造世间    亦非梵天生    设复梵天造    此非虚妄耶
    寻迹遂复多    审谛方言虚    其行各各异    此行不审实
均头当知。众生之类所见不同。其念各异。此诸见者皆是无常。其有怀抱
此见。则是无常变易之法。若他人杀生。我等当离杀生。
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大正卷二．七八四下
设他盗者。当远离之。不习其行。专其心意。不使错乱。思惟□计。邪见
所兴。乃至十恶之法皆当去离。不习其行。若他□恚。我等学於忍辱。他
人怀嫉妒。我当舍离。他兴□慢。我念舍离。若他自称毁馀人。我等不自
称。不毁他人。他人不少欲。我等当学少欲。他人犯戒。我修其戒。他人
有懈怠。我当精进。他人不行三昧。我行三昧。当作是学。他人愚惑。我
行智慧。其能观察分别其法者。邪见消灭。馀者不生。是时均头受如来教
已。在闲静之处。思惟□计。所以族姓子。出家学道。著三法衣。修无上
梵行。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。是时。
均头便成阿罗汉。尔时均头闻佛所说。欢喜奉行

（一０）闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。地
狱众生受其罪报。极至一劫。或有其中间夭者。受畜生罪趣。极至一劫。
其间有中夭者。受饿鬼报。极至一劫。其间有中夭者。比丘当知。郁单曰
人寿千岁。无有中夭者。所以然者。彼土人民无所系属。设於彼命终。生
善处天上。无有堕落者。弗于逮人民寿五百岁。亦有中夭者。瞿耶尼人民
寿二百五十岁。亦有中夭者。阎浮提人民极寿百岁。亦有中夭者多。正使
人寿命极至十十。人民之兆以寿十十。其行不同。性分各异。初十幼小。
无所识知。第二十少多有知。犹不贯了。第三十欲意炽盛。贪著於色。第
四十多诸伎术。所行无
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大正卷二．七八五上
端。第五十解义明了。所习不忘。第六十悭著财物。意不决了。第七十懈
怠喜眠。体性迟缓。第八十无有少壮之心。亦无荣饰。第九十多诸病痛。
皮缓面皱。第十十诸根衰□。骨节相连。多忘意错。比丘当知。设人寿百
岁。当经历尔许之难。设人寿百岁。当经三百冬夏秋。计其寿命。盖不足
言。若人寿百岁。当食三万六千食。其间或有不食时□不食。不与不食。
病不食。计彼食与不食。及饮母乳。取要言之。三万六千食。比丘。若人
寿百寿其限岁数。饮食之法其状如是。比丘当知。阎浮地人民。或寿极长
与无量寿等。过去久远不可计世。有王名疗众病。寿命极长。颜色端正。
受乐无量。尔时无疾病老死之患。时有夫妇二人生一子。子便命终。是时
父母抱举令坐。又持食与。然彼子不饮不食。亦不起坐。何以故尔。以命
终故。是时彼父母便生此念。我子今日何为□恚。不肯饮食。亦不言语。
所以然者。由彼人民不闻死亡音响之所致也。尔时彼父母便复念曰。我子
今已经七日不饮不食。亦复不知何由默然。我今可以此因缘。往白疗病大
王使知。是时父母往至王所。以此因缘。具白大王。是时大王便作是念。
今日已闻死亡音响。王告之曰。汝等可持此小儿到吾所。尔时父母即抱小
儿至国王所。王见已。告父母曰。此儿已命终。时父母白王言。云何名为
命终。王告曰。此儿更不行起。言对。谈说。饮食。戏乐。身体正直。无
****************************************************************
大正卷二．七八五中
所复为。故名为命终。是时夫妇复白王言。如此之变当经几时王告之曰。
此儿不久身体烂坏。膨胀臭处。无所复任。尔时父母不信王语。复抱死儿
。还至家中。未经几时身体尽坏。极为臭秽。是时父母方信王语云。此儿
不久身体膨胀。尽当坏败。是时夫妇复抱此膨胀小儿至国王所。而白王言
。唯然大王。今持此儿奉贡大王。时父母亦不啼哭。所以然者。由不闻死
亡之音故。是时大王剥取其皮。而作大鼓。复敕作七重楼阁。持此鼓安处
其上。即敕一人。汝当知之。令守护此鼓。百岁一击。无令失时受王教诫
。百岁一击。时诸人民闻此鼓音。怪未曾有。语诸人曰。何者音响。为是
谁声。乃彻於斯。王告之曰。此是死人皮之响。众生闻已。各兴念曰。奇
哉乃闻此声。汝等比丘。尔时王者。岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔
时王者。即我身是也。以此知之。昔日阎浮地寿命极长。如今阎浮地人民
极为短命。灭者难限。所以然者。由杀害多故。致命极短。华色失乎。由
此因缘。故致变怪。比丘当知。阎浮地五十岁。四天王中一日一夜。计彼
日夜之数。三十日为一月。十二月为一岁。四天王寿命五百岁。或复有中
夭者。计人中之寿十八亿岁。还活地狱一日一夜。计彼一日一夜之数。三
十日为一月。十二月为一岁。还活地狱极寿千岁。复有中夭者。计人中之
寿三十六亿岁。计人中百岁。三十三天一日一夜。计彼日月年岁
****************************************************************
大正卷二．七八五下
之数。三十三天寿千岁。其间或有中夭者。计人中之寿三十六亿岁。阿鼻
地狱中一日一夜。复计彼日月之数。三十日为一月。十二月为一岁。计彼
日夜之数寿二万岁。计人中之寿。寿一拘利。如是比丘。计此之寿转转增
倍。除无想天。无想天寿八万四千劫。除净居天不来此世。是故比丘。勿
怀放逸。於现身上得尽有漏。如是比丘。当作是学。尔时诸比丘闻佛所说
。欢喜奉行
增壹阿含经卷第四十三
  经言百岁当经三百冬夏秋。谓冬夏秋各一百故。言三百不言春者。此顺
  西域三时也。言三时者。寒热雨三也。言冬即彼寒时。夏即彼热时。秋
  即彼雨时。然彼三时各四月。计一年有十二月今以冬夏秋拟彼三时。而
  月数少。盖译者不善方言也
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                    □  圆 觉 经  □
                    □□□□□□□□   嘉义
                                       ^^^^是地名也是动词
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