正精进

发信人: iuo@Feeling (晓逸) on board 'Buddhism'
标  题: 三十七道品讲义－－正精进
发信站: 中正大学寂寞芳心小站 (Tue Dec 19 10:55:20 1995)



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             □        三  十  七  道  品  讲  义      □
             □                                        □
             □                        释  证  严  著  □
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             □     第    六 、     正    精    进     □
             □                                        □
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            『 正  精  进 ———

               不  杂  名  精 ， 无  间  名  进 ；

               谓  人  勤  修  戒  定  慧  之  道 ，

               一  心  专  精 ， 无  有  间  歇 ，

               是  名  精  进 。 』


       这是浅而易懂的佛法，我们想修行学佛并不是困难之事，只要能够精进，则「一

   勤天下无难事」——— 一 个人能勤奋努力的话，天底下还有什麽困难艰钜的事情呢

   ？

       我们每一个人都是佛弟子，学佛志在成佛，这个志愿非常宏大。当然，首先要有

   自信心，相信自己发大心、行大道，能够到达佛的境界。从凡夫到佛的境域，唯有一

   条路，那就是必须专精无杂念，专心一意，走好这条菩萨道，才能够到达成佛的目标

   。所以，「学」一定要「专」。

       此处说「正精进」，「正」就是不偏邪。「八正道」不断地谈这个「正」字，「

   差之毫□，失之千里」，我们的方向稍有偏差，就会与目标相距日远，所以我们必须

   时时自我警惕———心念是否正确？心念若正确，则方向自然不会偏差。

       「精进」就是「勤」，如果在不正确的道路上勤奋精进，越认真则堕落的越快、

   偏差越大。所以精进努力时，必定要用正确的行动、正确的修养、及正确的行道方法

   ，这就称为「正精进」。

       「精」是不杂、精纯，我们若能用天真纯洁的这一念心来学佛、来修学道法，就

   不会有任何偏失差错。最怕的是心存杂念，有污染的心态。有的人修行只是为了求取

   名望地位。例如在「五种邪命」中所谈到的第二项———自说功能，就是要显耀自己

   的名声而时常自赞诲他。

       赞叹自己而诲谤他人，就如同一般做生意的商人一样，推销货品时，都会夸称自

   己的货品多好多棒，而且还会批评他人货品的缺点。像这种情形，就是「自赞诲他」

   ，也可以称为「自说功能」。一意夸赞自己的功能，就是杂糅污染之心。或有人「诈

   现异相」，在修行中掺杂大妄语，也是叫「污染心」。

       所以，学佛一定要抱持单纯的心态。学佛要先学会做人，守本分，守护好今日的

   道心，绝对不能存有一点虚妄之念；若能如此，就称为「不杂」，也就是「经」或「

   纯」。「知之为知之，不知为不知，是知也」，不知道就说不知道，知道就说知道，

   这样才是真正的「知」，这就是单纯、也就是天真本性。




                    § 黑  衣  宰  相  释  慧  琳 §


       古代有一位朝廷大臣，他是位出家比丘，名声威望相当高。人们因为他是出家人

   ，穿黑色僧衣，所以称他为「黑衣宰相」。慧琳大师虔诚拜佛诵经、说法论道，他在

   朝中是「一人之下，万人之上」的宰相，在佛教界更是一位虔诚的比丘、大长者。

       有一天，他□来无事，便散步到静僻优美的地方，欣赏野外的风景，洗涤心灵，

   以启发其清净的灵性。他走入乡村後，看见一条乡间小路，非常静谧，禁不住被这景

   象吸引，顺著小路走去，到了一处青翠嫩绿的田园。看见园□的青菜长得非常青翠漂

   亮，一畦畦的菜圃，既整齐又乾净，没有一点杂草，於是更加引起他的注意，仔细一

   瞧，那田□的三、五个农夫，竟然是修行的比丘。

       在那些田园菜圃中，没有任何杂草，每棵菜都照顾得非常建康脆绿，他内心中不

   由得生起对这片土地的爱，对那些农夫（比丘），更是心生敬意。於是走近他们的身

   边，向比丘群中的一位问讯，并请教他平常修行什麽法门？这位师父就回答说：「我

   平时不论道、不打坐、也不立文字相。」

       既然不打坐参禅、也不拜佛诵经文、更不在文字上深究论道，那他们懂得什麽呢

   ？这位师父又说：「我们谈的是草木之情与大地之爱，将自己的心与大地草木结合在

   一起。平时我只会勤耕心田，把我们心和大地连在一起；我所爱的是大地，所谈的是

   草木之情。」

       他所了解的，就是这些而已，虽然说起来是如此的简单，但是有智慧的人一听，

   即明白这是一个大道理。黑衣宰相对这些比丘更加敬重，不由自主地就和他们谈论佛

   陀僧团的生活，在谈论佛陀的僧团时，当然难免会提到佛陀弟子们的心灵与个性。黑

   衣宰相忽然间提起一位与佛陀最亲近的弟子———罗【目侯】罗，他说：「佛陀在家

   时，罗【目侯】罗是他至亲的儿子；佛出家後，罗【目侯】罗是他的法亲之子。请问

   师父，知不知道佛陀对罗【目侯】罗有何特别的教导？」

       这位修行者就回答说：「佛陀与罗【目侯】罗的亲与情，众生难会；众生的凡夫

   心实在无法体会圣人的心意。」同时他也反问黑衣宰相：「大师的见识广博，应该已

   经深入研究过罗【目侯】罗的修行，以及他们父子的圣人意境，我非常想听听长者对

   佛与罗【目侯】罗之间亲情教育的研究心得。」黑衣宰相就欣然地将自己从文字典籍

   上所得到的资料，包括罗【目侯】罗的密行、佛与罗【目侯】罗之间的谈话，及各种

   修行过程，一五一十地说给比丘们听。说完之後，他问比丘们：「我刚刚说罗【目侯

   】罗密行的修行方法，你们是否都能了解？能不能够体会他的密行？」

       结果，这位和尚竟然回答说：「不知，不知中的不知。」连续说了三个不知，这

   位宰相一听，霎时茅塞顿开，心灵乍见光明。

       尽管慧琳法师在文字上已经了解罗【目侯】罗的密行，但是密行的境界到底是怎

   样，他实在无法体会，当他把这些文字上的道理说给比丘们听後，他们的心得却是三

   个不知———「不知，不知中的不知。」就只有这几句话而已，但是此时他竟然深刻

   地体验到其中的大道理。

       简简单单的三句「不知」，就能够解开他长期在文字上打转的迷津，使他完全了

   解微妙无上的大道，这是不是非常深奥难懂呢？事实上，启开一句简单的话，只是智

   者与智者之间心灵上的默契而已。那些农夫比丘曾跟他说：「平时不修行什麽道法，

   只是心与大地连在一起。」他们能体会草木之情及蔬菜之意，这即表示他们在工作时

   ，就努力专心工作，其实并没有修行其他任何道法。

       至於罗【目侯】罗的密行，是他自己的秘密，既然是秘密，有谁能知道呢？所以

   比丘回答的是「不知，不知中的不知。」如果硬要说知道人家的秘密，那就是大妄语

   。所以说：「知之为知之，不知为不知，是知也。」这样才是单纯的心态。你能说那

   些比丘们没有修行吗？他们回答的简单几句话，已经表现出天真本性的禅机了。

       这是不是非常简单容易呢？总之，「精」就是不杂，我们每天修禅打坐，究竟知

   道多少？明白什麽呢？其实什麽都不知道；真正的「禅」是在日常的生活中，担柴运

   水无不是禅，能够专精一意便是禅，所以，「精」就是「纯」的意思，没有任何杂糅

   。




                  § 道  心  不  可  须  臾  间  歇 §


       「无间」就是进，我们的心念不可间断，间断则会懈怠。道路若间断就无法通行

   ，看看一条平直的大路，人与车都能安稳地通行，也能很快到达目的地；如果忽然有

   一场大水来袭，冲断这条路，想走过去，除非要冒著千惊万险，否则只有费尽周章整

   修，或者搭造桥梁，将两边道路连接起来，才能通行。

       所以说，道心不可间歇中断，一间断就会懈怠，一懈怠则半途而废，必须从新开

   始。因此我常常告诉诸位，学道之心要细水长流，不停不断地流下去，俗云：「滴水

   能穿石」，不要轻视细彻的水流，只要日长月久，连石头都会被它穿透。

       若一时热心而数日懈怠，则过去的热心都会消逝；想要精进奋发，就不可间歇。

       「谓人勤修戒定慧之道」———「勤」是不懈怠，「修」是修行。若逃避现实则

   无行可修，必须面对外在的境界，以心转境，这样才是真正的修行；如果逃避境界，

   则心被境转。人一逃避现实，就等於与时间、道路隔离，不会利用时间；一条道路必

   须亲自去走，不可停留退转。所以我们不要逃避外境，应该善用道心去转境，这才是

   真正的修行。

       修行的过程要守戒（持戒），我们对佛陀的教法要拳拳服膺，不断地进修。现在

   的佛弟子大多受过戒，在家必须守「五戒」，有的甚至还受在家菩萨戒；如果受过菩

   萨戒，就一定要做菩萨。什麽是菩萨呢？就是「不为自己求安乐，只愿众生得离苦」

   ，利益众生就是菩萨的精神，也是菩萨进修的功能。

       受过菩萨戒之後，若只是独善其身，只顾了脱自己的生死，那就已经毁戒了——

   也就是没有守持戒律与戒法。佛陀既然制定戒法来教导我们，如果我们停滞不前进，

   就是没有守持菩萨戒。

       「定」———是心定，若一暴十寒则叫做「不定心」。今天听了佛法，就发心行

   菩萨道，认为自己应该牺牲小我，完成大我———与地藏菩萨一样，有「地狱未空，

   誓不成佛，众生度尽，方证菩提」的志愿。设若只是用口诵诵而已，不能心口合一，

   秉持其志愿发挥身心的功能，则诵经与没诵经差不了多少。没诵经的人，尚未接受佛

   陀的教法，不知者无罪；已诵过地藏经的人，便已接受佛陀的教法，佛陀以地藏菩萨

   的精神做我们的榜样，如果不去实行这种精神，就是违逆佛陀的教诫。

       发心之後一定要有恒心，不可一暴十寒。今天诵了经，就说要赶快发心；事过境

   迁之後，仍然以自己的生死解脱为大事，根本将地藏菩萨发愿入地狱度众生的心志置

   之脑後，这就是定力不够。

       定力既然不够，要怎样产生智慧呢？世俗有一句话说：「不经一事，不长一智」

   ，智慧是从人与事之间磨□出来的，若逃避现实，离开人与事，要如何产生智慧呢？

   所以我们一定要有专精的定心，走入众生群中去行菩萨道法；如此，智慧与定力就会

   相辅相成，此即在「戒中修定」、「定中成慧」。





                 § 博  闻  爱  道 ， 道  必  难  会 §


       「一心专精，无有间歇」———我们既然要行菩萨道，就必须专心一意地往前走

   ，若刚起步就停止或退转，将一事无成。虽说「条条道路通长安」，但是常常半途而

   废，另择他路从新再走，什麽时候才能抵达目的地呢？所以我们一定要选择一条道路

   ，专心地往前精进，不可回头或三心二意；我常常说「好马不吃回头草」，既然选定

   这条路，即使粉身碎骨也要走到终点，这就是———守志奉道。

       佛陀说：「博闻爱道，道必难会；守志奉道，其道甚大。」坚守一个志愿，力行

   一条正道，那麽就能很快地达成理想与目标。所以：「一心专精，无有间歇。」若能

   如此就能增长道行，这就是「正精进」。如果平时心存邪念，以自我为重，有所求，

   就会考虑很多事，走了一段路後，发现对自己没有利益，便想走另外的路，很快就间

   断休歇下来，这样必难会道。

       所以，若要精进努力，一定要记住一个观念：学佛达到成佛的境界，必须经过菩

   萨道；离开菩萨道则无佛可学，离开菩萨道也无佛可成，要行菩萨道就必须在菩萨道

   上无有间歇，这才是真正的学佛，才是学佛道上的精进者。

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