正念

发信人: iuo@Feeling (晓逸) on board 'Buddhism'
标  题: 三十七道品讲义－－正念
发信站: 中正大学寂寞芳心小站 (Thu Dec 21 08:39:50 1995)



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             □                                        □
             □        三  十  七  道  品  讲  义      □
             □                                        □
             □                        释  证  严  著  □
             □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□


             □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
             □                                        □
             □      第     七、     正       念       □
             □                                        □
             □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□



            『 正  念 ———

               谓  人  思  念  戒  定  慧  正  道 ，

               及  「 五  停  心 」  助  道  法 ，

               堪  能  进  止  涅  盘 ， 是  名  正  念 。 』


       我常强调思惟、观念的重要性。一个人的外在行为，最主要是由内在修养所表现

   的，所以「大学」曾说：「富润屋、德润身。」只要看一间住宅房屋的装饰，就可以

   知道这家主人是富有或贫穷；一个人是否真正有修养，只要观察他日常生活的举止行

   为，以及待人接物的一切举动，即可知道此人内心的修养境界到何种程度，所以说「

   德润身」。

       「德」者「得」也，外在的行为有修养，则可建立内心的道德观念。例如我们尚

   未拜师学艺之前，还无所得，因为功夫没有学成；如果用心努力下功夫，把师父指导

   的过程都细心第加以练习，再配合专一的精神，久而久之就会不断地进步，自然能练

   就一手好功夫。今天比昨天熟练，则多得一分，而且不只得一分，还可以将它再创造

   、创新，然後传授给别人，这就是所得之後的功能。

       与此相同的道理，初学佛之人，不知佛法是什麽，经过专心的学习，慢慢体会什

   麽是佛法，体会之後再身体力行。在实践佛法、力行正道时，会感觉到这条路的风光

   与境界，这就是真正体会的心得。若是你已经走过这条路，就可以回过头来，以真诚

   的心境，去教导他人，告诉大家如何行走这条道路，走道何处会得到何种境界．．．

   等，这就是由「得」而成「德」，所以说「德」者「得」也。




                 § 有  定  才  能  产  生  「 慧 」 §


       心念可成就人的德行、充足人的德业，因此必须由心修起。心念若正，则用心下

   的功夫一定也是正的；思惟与观念若正确，则所追求的目标就会正确；追求的目标正

   确，精进用功之後的体会就称为「德的成就」。设若心念不正、思惟偏失，则所走的

   道路就会偏邪，走上邪道後，所做所为就是恶业———堕落的恶业。这些结果都是由

   心念所生。

       我们现在所谈的「正念」，是警惕大家举止动作、待人接物要时时善加思量。思

   就是警惕之意，每个人都要自我警惕，想想自己应该以何种声调、形态来待人处世；

   与人交接时，应该考虑自己要采取何种观念，为将来的立身处世奠定根基，这都称为

   思与念。「思」就是警惕，「念」就是观念。

       我们过去与现在所思念的是「戒、定、慧」，这是学佛者应该注意、时时反省警

   惕以及实行用功的道路。「戒」就是防非、预防错误，必须时时刻刻谨慎注意自己的

   言语行动，「开口动舌无不是业，举手投足无不是罪」，所以要时时遇防过失错误，

   这就是「戒」。

       「定」是心灵的训练，我们要时时刻刻自我训练心念的定静。学佛最怕的是心念

   散乱；心若散乱，则一生之中，绝对无法成就任何道业。所以我们应该培养定力，选

   择一条道路，选定道路之後，要下定决心走完路程，这就是「定」。

       人之所以修而无得，就是因为欠缺一个「定」字，我们拜佛、念佛、打坐、读经

   ，无不是为了收摄杂念心，训练自己的定心。佛陀慈悲，为了收摄众生的散乱心而设

   教，开启八万四千法门，其实他只为收摄我们的心念专一静定，所以这个「定」字对

   学佛者而言是非常重要的。

       有定心才能够产生「慧」———智慧，欠缺定力而想开启智慧，那是不可能的。

   有的人说：「我拜佛，求佛开我智慧」，拜佛并非要求佛开智慧，拜佛只要拜得心念

   专一，自然能开智慧；心不专一，意念散乱，要如何开启智慧呢？

       阿难陀尊者是佛陀的俗家堂弟，也是佛陀出家的侍者。我们今天有经可读、有法

   可学，都是靠阿难陀尊者的文力、文德所摄受而传承下来的，所以阿难称为「多闻第

   一」。他跟随在佛的身边，时时听佛的教法，运用他的记忆力，将每一句佛法记在心

   □。所以有句话说：「佛法如大海，流入阿难心」，佛法如大海一样浩瀚无边，但是

   点点滴滴的海水都能进入阿难的心中，佛陀所说的教法，都是阿难所摄受的。

       有一天，阿难跟著佛陀出外托钵，佛陀走在前面，阿难持钵随行在後。阿难见佛

   陀在他的面前行走，全部的心思精神都集中在佛的形态，不论何时何地，阿难总是觉

   得佛陀的一切举止行为都能收摄他的心；他心中自忖：「这莫非就是佛陀智慧的威德

   ？」他禁不住生起欢喜心与向往之念，赶紧加快脚步，跑向前去请示佛陀说：「佛陀

   的智慧德相，时时令我们望而生喜，产生一种不可言喻的欢喜心，这就是佛陀您的智

   慧威德。佛陀啊！我是您的弟子、您的堂弟，到底要如何修行，才能够成就三十二相

   ———福慧威德的庄严相？佛陀，您是否能够赐给我一些智慧呢？」

       佛陀回头看看阿难，没有回答他的问话，依然加紧脚步向前走去，继续托钵。等

   到他们受到供养，钵中得到食物，佛陀与阿难各自持自己的钵，就找了一处凉快的树

   下坐下来。佛陀一拿起钵就专心地吃完这钵饭，阿难心中生疑：「佛陀为什麽不出声

   、不回答我的问题？他的动作究竟表示什麽意思？」所以他看得出神了，佛陀已经吃

   完饭，他却仍眼睁睁地望著佛陀。

       佛陀吃完这钵饭，回过头就说：「阿难，你还没饱啊？」阿难摇摇头说：「佛陀

   ，我尚未吃饭。」佛说：「我吃饱了，为何你还没饱呢？」阿难说：「我还没吃，当

   然没饱。」佛陀就说：「对啊！我吃是我饱，你还没吃，当然还未饱，你刚才叫我赐

   你智慧，你自己不去修，那我如何给你呢？」

       阿难从此顿悟，并开始把心收摄於一处，他心中想著：「我要求慧，应该自己去

   求取，必须将心统摄专一，於定中生慧。」所以阿难就成为多闻第一。心不专则闻不

   入，即使听再多的法也听不进去。大部分的人都是一耳听、一耳漏，这叫做「有漏」

   ———用一个耳朵听，听一半而已，所以一知半解。那应该如何听呢？要靠耳根听，

   然後专心摄受，这称为「无漏」。用无漏根来听，才有办法摄受佛法。

       我们学佛希望佛法与心相应，除了心与佛法相应之外，还要会应用。所以我们有

   心专一来学佛、听用佛法，必须全心全意去体会。佛书千经万律，就是只为了要以佛

   法引导众生心；众生用心学习，也是希望能体会佛法，真正有所体会才能够发挥效用

   。若无所体会，则尽管千经万律都入了你的耳朵，还是会漏失，无所用处。就像一个

   容器一样，盆子、桶子要装水的时後，应该正面放好来装，有多大的盆就能装多少水

   ；设若将其覆盖，不但无法装一点点的水，而且水一倒下去，就从盆底漏掉。

       接受佛法与此道理相同，尽管每天都听法，若以有漏的耳根来听，就像倒放的水

   桶一样，一边听一边漏，很快就流失；如果听法时像正放的水桶，装多少水都装得住

   。用正心正念来接受佛法，就像以大根大器来接受佛法一样，一听就能受用，一装进

   去就能发挥效用；越是发挥它的效用，月能发挥「闻性」的功能。所以，希望大家反

   观自性，观赏自己本地的风光明月。

       只要用正念之心来接受佛陀的教育，则我们的心地时时光明，刻刻启用。




                 § 五   停   心   观   修   习   法 §


       学佛要从基础学起，学佛的基础住要在「戒定慧」，「戒」是尊守做人的规则。

   孔子教我们「五常」，一个人若不守「五常」，就不像人了；而学佛者离开「五戒」

   ，就无法称为学佛者。

       「戒」是规矩，也就是规则。想成为一个佛教徒，必须以戒为先，戒能防非——

   预防过失错误；我们若不犯错，则心能时时平安，心安则理得，能得到真理。这□所

   谓的「心安」就是「戒」，「理得」就是「定」，业就是「慧」———「定」能产生

   「慧」。心安生定，由定生慧，所以称做「心安理得」。

       「戒、定、慧」是学佛的基础，我们要好好顺从佛陀的教法，也就是要有「正念

   」。佛陀的教法我们要时时刻刻拳拳服膺，行兹在兹、念兹在兹、学兹在兹。我们学

   习佛陀的教法叫做「学兹」，身体力行佛陀所教的方法，叫做「行兹在兹」，学什麽

   就要表现所学，时时记在心□，这就叫做「念」，念必定要有正念———正确的心念

   ，必须实行「戒、定、慧」，力行正道。

       若想求得「戒、定、慧」，一定要有正确的方法。当然佛陀设八万四千法门，门

   门都能达到「戒、定、慧」的目标，只是快慢的差别而已。若要直接了当，达到这个

   境界，就不能离开五项方法与原则，这些方法称为「五停心观」，也称「五停心助道

   法」。这五项方法是：


       一 、 多  散  众  生  数  息  观 。

       二 、 多  贪  众  生  不  净  观 。

       三 、 多  □  众  生  慈  悲  观 。

       四 、 愚  痴  众  生  因  缘  观 。

       五 、 多  障  众  生  念  佛  观 。




                    § 多  散  众  生  数  息  观 §


       众生的心大多是散乱的，散就不能专，心不专则念不定，心念不专不定则无法产

   生智慧。所以要增长智慧就要将心念安定下来，不可像狂猿野马一样动乱不安。有句

   话说「心猿意马」，是比喻心意如狂猿野马———像猿一样到处乱撞；如同没装鞍的

   马一样不受控制。若要使狂猿安定下来、使野马温驯听话，一定要有正确的训练方法

   。

       五停心观就是训练心念的五种方法。第一种是「多散众生数息观」———众生心

   若多散乱，有种方法可治心散乱，那就是「数息观」。「数」是算的意思。人都有後

   天的习气、习惯，修行就是要将过去的习惯收摄聚集，回复原来的本性。

       人的本性都是净寂光明的，称为清净涅盘的心境，也就是我们常常说的：「众生

   皆有佛性」。只是有时无明生出，和外界混在一起，而违背了我们原来的本觉，心念

   就这样一直奔驰於外面的境界，久而久之就变成习惯。原本清清净净的觉性脱离了觉

   知，从此和外面「迷」的境界交合混杂；所以有句话说：「背觉合尘」———也就是

   污染的意思。

       看看现今社会如此混乱，社会的乱就是因为人心杂乱。「人心不同，个如其面」

   ，因为人的心没办法统一、观念无法一致，所以会乱。心念不统一就互相违背，互相

   违背则所做出来的事难免会乱。

       我们的本性都一样，只是後来背觉合尘，受外在尘境的影响而使心念散乱，原本

   至高无上的佛性一落千丈变为凡夫；我们现在就是要力争上游，回归清净的觉性。凡

   夫的情、污染的心都是向下堕落的，每个人都同流合污，所以叫做凡夫。流是向下流

   ，凡夫心就是向下流、不长进的，我们现在就是要「背尘合觉」——背逆凡夫心，合

   於本觉性。也就是自凡夫的境地开始往上游、往前进展，这必定要有无比坚强的毅力

   、勇气与信念。下堕容易上游难，要往下落是不用著力、非常快速的，因为下面有股

   吸引力；但是要向上游就得靠自己的力量了。上游要靠什麽呢？必须以我们的力量好

   好向外锻□。要如何锻□？很简单，想要控制杂乱心成为一念心，只有一个方法：「

   以毒攻毒，以念攻念。」心念向外散逸时，唯有以一念心才能控制心念不外散。用什

   麽念？用「数息」，数就是算，息就是呼吸。

       我们在打坐时，坐下来首先要调好身体的位置，将腿盘好、小腹收缩、挺胸展胸

   ，肩膀顺齐胸部，眼光下垂、控制身态，不让身离了心，然後再以念来束缚心。用念

   缚心，用什麽念呢？就是用数息的念。开始时，将丹田（小腹）的气，慢慢向上流通

   ，呼、吸，把气慢慢往下面呼；慢慢吐出去之後，再用自己的精神观想「气」从小腹

   慢慢吐出来，吐到气息和小腹平齐时，再将气慢慢吸回来，如此一呼一吸、一出一入

   ，为「一」。

       调气时，我们的精神集中在自己的身上，将气息自身体内慢慢吐出，吐到内外距

   离一样时，再慢慢吸回来，如此我们的精神就是贯注在我们的身上，专心地数念一、

   二、三、四、五．．．．十；一出一入、一呼一吸，前後不乱，数息不会断停，气息

   也没有长短不齐，这就表示我们用精神来控制心念，将杂乱的心控制为一念，在我们

   的身心而言，这是一门功夫。若坐下来还没数到三，就想到今天要做什麽？还没到二

   ，就考虑将来要如何、如何？或是回忆昨天、过去的事，没多久心念就会散掉。人的

   心不能二念—— 一 颗心不能同时有两种作用。能够从一到十都无妄念，则再回头自

   一到十数息，这样，功夫就会慢慢进步，第一次、第二次数息都不散乱，第三、第四

   次．．．也不散乱，一直连续不断，则心自然会专一。

       所以，学佛要有次第，初用功的人想要心不涣散，第一个步骤就是要用数息治散

   乱心，心若不专，则意不能定；意若不定，则慧不能生。所以要增长智慧，首先须将

   散乱心控制为一念，想要使心念专一，就要用功於「数息观」。数息观不一定现於打

   坐，有时在写文章或考虑事情时，心思不知跑到那□去，也可用数息观。总之，心思

   散乱时，不论行、住、坐、卧，都可以用数息观来收摄我们的心念。





                    § 多  贪  众  生  不  净  观 §


       众生心之所以会散乱，多数是由贪欲而起，有了贪念就会生散乱心，所以我们想

   要使心不往外奔驰、使心能淡泊，就要用「不净观」来警惕多贪的欲心。贪就是有所

   爱，以为这样东西是多麽好的东西，所以心起贪爱；对物质贪爱就会去争取，争取就

   会因而造许多业。这些业都是起於太爱我们的身，因为有身体才会贪婪外界的物质，

   所以要去除贪爱就必须先从自己本身做起。我们要反观自身全是不净物，若能「观身

   不净」，就会反省自己为什麽要这样争取？到底是在争什麽？我们的人身究竟能在世

   间留存多久？何必为了这个身躯而竞争？世间万物争得最厉害的就是人与人，有的人

   甚至为爱人而起□怒忌恨，造下罪业；我们若能用「不净观」，自然不会生爱、生恨

   ，也不会生嫉妒心。

       有的人为了爱一个人而不顾一切，即使毁掉自己的前途也在所不惜，有句话说：

   「不爱江山爱美人」，就是为了爱一个人而宁愿牺牲自己的名利与地位。古今人物比

   比皆是，这些人为何会如此呢？就是心念迷失、散乱，不知此身原是多麽不净之物。

       佛陀的教育，时时警惕我们身为不净物。当初佛在世时，阿难具庄严之相———

   佛陀三十二相，阿难三十相。有次举行无遮法会，佛陀带领许多弟子去受供，阿难由

   於外出为佛陀办事，所以没跟上。大家来请佛去受供，阿难还没回来，等阿难回来时

   ，佛陀已经将全部的弟子带出去了。阿难心想：既然佛陀走了，我就单独去托钵，佛

   陀往东边去，我就往西边托钵。所以他一路往西走。

       最後走到一个聚落，印度地方天乾地燥，他走了一段路後，钵还是空的，他又热

   又渴又饿，虽然耐过□饿，但是渴却不堪忍。刚好前面有一口古井，一位女子正在那

   儿打水，阿难走到井旁时，这名女子抬起头看到这位出家人，眼前一亮，心想：「多

   麽装严的比丘啊！」

       这名女子名叫摩登伽女，她一看到阿难，心□无形中生起强烈的爱念，所以当阿

   难将钵伸出去，拜托她将打起的水分给他一些时，摩登伽女便高兴地将水倒入钵中，

   瞪遮大眼注视这位庄严的比丘，直到阿难离开。

       她一回到家，就要求母亲设法让她拥有阿难。她的母亲是个外道教徒，并操贱业

   （不是很良好的职业），她知道比丘是神圣不可侵犯的，女儿这种爱恋之心，根本不

   可能实现。可是她的女儿死求活求，一心只爱这位比丘。母亲爱女心切，只好成全她

   ，即使造业也在所不惜。

       她请了一位念符咒的人来，用邪术迷引阿难，使他迷迷糊糊，懵懵懂懂，身不由

   己地受邪术吸引而来。天明时，阿难不知不觉地离开佛陀，等佛陀要讲经时，发现找

   不到阿难。佛知道阿难已受难，赶紧派遣文殊菩萨到摩登伽女家附近去找回阿难，并

   且叫所有的比丘要全心一意持楞严咒。

       此时阿难正在摩登伽女的室内，在即将破戒时，忽然间清醒过来，马上离开摩登

   伽女，跑回佛陀的修行地。摩登伽女见阿难忽然离她而去，心中非常难过，便一路追

   奔，来到佛陀的面前，请求佛陀成全她。佛就说：「你是否真的很爱阿难？」她说：

   「我真的非常爱他。」阿难此时正入内洗浴，佛就叫人把阿难洗浴的水端出来，问她

   说：「你真的爱阿难，绝不後悔？你爱阿难那□呢？」她说：「我爱阿难的全身。」

   佛就说：「你既然那麽爱阿难，这盆是阿难的洗澡水，你就将它喝下吧！」摩登伽女

   吓了一跳说：「佛，你是大慈悲者，这麽脏的水为何叫我喝下呢？」佛说：「每个人

   的身体原本就是这麽脏的，现在阿难健康时你就已经嫌脏了，那他将来老死败坏时，

   你又将做如何想呢？」摩登伽女听了佛的话，顿然开悟，证悟初果，忽然间能观查人

   身的不净，从此所有的爱念、贪欲都消除了，她再也爱不起来———原来阿难的身体

   一样这麽脏，那还有什麽可以爱的？这就是「不净观」。

       欲治贪心唯有不净观，若能善用不净观，自然所有的爱欲都会消灭。这是第二种

   五停心观———对治贪念的方法。



                    § 多  □  众  生  慈  悲  观 §


       众生多□，□就是爱发脾气，这是烦恼的根源。人的烦恼根源有三：贪、□、痴

   ，这些根本烦恼若不除去，我们的智慧就无法增长，观念也无法正确；所以，要使观

   念正确、要增长智慧，必定要将烦恼根源去除。多贪的众生必须用「不净观」的方法

   来对治，而多□的众生，应该要用什麽方法来对治呢？

       有一位会员初次来到精舍就对我表示，自从了解慈济的精神之後，他觉得自己参

   加慈济行列，能亲身体会的时间实在太少了，因为他参加会员的行列已经有五、六年

   的时间，但是一直没有机会来到本会。当他听说要扩建病房，将来要设立医学院，就

   问其他的委员要如何加入这项活动？

       他说，自己这辈子还没做过一件令他欢喜的事，他希望能利益社会，皆大欢喜。

   所以听到慈济的计画，觉得这正是时机，就对委员说，第二期的病房部分，他要发心

   捐一百万，而纪念堂部分，他认为慈济纪念堂是佛教徒、甚至是未来宗教追求者的精

   神堡垒，所以他认为医院固然重要，纪念堂更不能忽视；他虔诚发愿在纪念堂的兴建

   期间，每年以自己事业营利所得的三分之一赞助。

       这就是慈悲心的表现。他并问了我一个问题，他说：「我想请师父开示，应该如

   何控制自己的脾气？我因为脾气很坏，时常不能自我控制。有时想想，实在没什麽值

   得生气，但经常就是忍不住啊！」

       我就对他说：「你要多听经，看得开则脾气不会发作。」他说：「有啊！我每天

   都六点起来听经。师父常常讲经，我人虽然没来，但是我都听录音带。每次听经，我

   都感觉师父好像是在说我，因我确实有这个缺点。我也常常想从今天开始不再发脾气

   。但是一听完经，出门上班，看到不顺眼之事，我还是同样忍不住要发脾气。」

       这就是人的通病，发脾气非常简单，但是要控制疲气真是不简单。我对他说：「

   会发疲气是因为环境的关系。譬如你今天回来这□，觉得心灵很平静，整天都很欢喜

   ，为何高兴，你知道吗？因为你拿出了慈悲心。当你听到慈济的工作很有意义，你宁

   愿将一整年所赚的三分之一捐助纪念堂，这就是慈悲心。你今天感触到境界而发心，

   发心後能抱持那麽欢喜的心，此即佛陀所说的：『多□众生慈悲观』，今天所处的环

   境是在慈悲的境界中，所以会觉得很高兴、很平静。」

       佛陀教导我们用慈悲来教导爱发脾气的众生，用慈悲来制止暴躁易怒的心灵。我

   们学佛就是要时时警惕自己，在世俗中的人，由於面对的是事业、领导、管理，所以

   缺少让他培养慈悲的环境。如果能有这种好环境，人是多麽可爱啊！就是那麽慈悲、

   那麽快乐宁静。所以，我们每个人都应该了解自己非常幸福；周围的环境，时时刻刻

   都能使我们培养慈悲心，制止□心、控制脾气，仔细想想，是不是很有福？

       有一位从美国回来的青年对我说：「师父到底是修什麽法门？」我说：「我可能

   是修多忙法门———忙碌的法门。」

       他说，以前在台湾念大学时曾参加佛学社，当时好高骛远，因为「禅」是佛学中

   最超然的境界，所以他选择的法门是「禅境」———禅的功夫。在这段时间□，他走

   遍了各道场，参访名师，也常与人参加大专夏令营的斋戒会，并且去打禅七、打佛七

   。

       但是，尽管他钻研佛学已有四年了，一直到大学毕业，他还是茫茫然不知所从，

   也不知禅甄正的道理是什麽？只是不断地追求禅最高的境界。毕业後，他抱著对佛教

   尚茫然、又热切的心到美国留学，并且组成一个佛学社，专门研究禅理。他将在台湾

   所学的「文字禅」———书本上的理论及道理，带到美国，开班授课为人讲说禅理。

   然而，一年半下来，他觉得以文字来教导禅功，真是越来越矛盾，一股热心不断退除

   ，而听课的人亦不断减少，他的心就这样冷却下来。

       他告诉我：「今天我亲自来到这□，深深体会只有人间的佛法才切实。师父说『

   忙碌的法门』，就是忙忙碌碌地为人间的事忙。」他说他也有同感，并且希望能将人

   间的佛法、慈悲济世的精神带到美国去。

       他本来抱著一颗对佛法很冷淡的心态自美国回来，但是现在他要抱著一股热心，

   将慈济的精神、人间的佛法带回美国，这就是慈悲心。用慈悲心来创造人生的前途，

   除了能清净我们的心地，也能去除多□之心。若想培养慈悲心，听闻佛法、训练心思

   ，除了要有佛教的常识、学识之外，尚需有好的环境来培养、训练。佛法要彻底去了

   解，并非只研究经藏文字就能透彻。

       那位年轻人，抱著一股热心将禅学文字带至美国，出国之前的四年加上出国之後

   的两年，他不但没有体会到禅宗的真味，就是连最基本的起点，到现在还是非常茫然

   ，花费了六年多的时间，是不是很冤枉？

       然而，他来到这□就能法起慈悲心，起码对人间佛教的根本有所了解，起点正确

   则目标正确。所以「五停心观」中佛陀说：「多□众生慈悲观」，想培养慈悲观必定

   要创造这一种境界，有这个境界才能身心透彻，才能去观想。

       因此，我们要多多体会慈济的精神，加强我们的道心，提升我们的慈悲念；若能

   时时刻刻不离慈悲之念，则能消除发脾气的念头。

       这两种心念，一是□恚心，一是慈悲心。慈悲若增长，则□恚心会减少；慈悲心

   占满了我们整个观念，那麽，□恚心也会在我们的观念中完全消除。

       所以，要时时培养爱心，爱就是慈悲。我们的爱必须透彻、无任何色彩，这叫做

   「无缘大慈」，也称为「同体大悲」。要有广博普遍的爱，也要有透彻的爱，若能如

   此，则我们的观念无时无刻都充满慈悲爱念，对人有爱心，还会生什麽气呢？

       那位青年又问我：「师父，您做慈善事业，规模如此宏大，在建医院时是否曾遇

   到最烦恼的事？」我想了想就说：「你问我的是真烦恼还是假烦恼？」他问：「烦恼

   还有真假之分吗？」我说：「当然有！若是为了推动事业，有时我也要表现出有烦恼

   ，如此才能唤起人们的力量；若是说真正的烦恼，我想我还不曾有过。」

       他纳闷地问：「这到底要如何解释？」我就回答：「我做事之前有一个觉悟：凡

   是有事就有烦恼，若要做事，就必须先下决心，绝对不怕烦恼，若不怕烦恼，则任何

   困扰都不算烦恼。」他又说：「我看您有这麽多事、这麽多人，您可曾发过脾气？」

   我回答：「这和烦恼一样，假脾气我发过，若是真脾气，我就不知道要如何发起了！

   」

       我们学佛要有轻重分别，我们面对的都是凡夫，假使面对的是圣人，恭敬都来不

   及了，怎麽会发脾气呢？而凡夫都是愚痴的，跟愚痴的人发脾气，实在划不来！多一

   念恨，则多一颗坏的种子，倒不如以怜悯心、慈悲心来宽谅他们，种下善的种子。

       要如何消除多贪？就是要拿出慈悲观来，只要整个观念都充满慈悲心，我们的脾

   气就不会发作。



                    § 愚  痴  众  生  因  缘  观 §


       众生多愚痴，愚痴与智慧是相对的。学佛就是希望能学得智慧开启，要开启智慧

   必须灭除愚痴；减一分愚痴就增一分智慧，增一分愚痴就是少一分智慧，这原本就是

   相对的；所以我们学佛要学得开智慧。要如何才能消除愚痴呢？必须用「因缘观」来

   对治，也就是「五停心观」的第四种方法。

       佛陀为人间设教说法，一切学问都在因缘中，我们一切的生活也没有离开因缘，

   但是我们多数人都在因缘中迷失了因缘———就因为没有办法彻底了解因缘，所以才

   会愚痴。人人都应该了解，一切都是因缘和合，从因得果。因，有「成就的因」，也

   有「障碍的因」。「成就的因」完成「成就的果」；有「障碍的因」，就不能有「成

   就的果」。如果能够於果中继续培养欢喜心，如此则因就果成。

       我们的因都是在日常生活中培养出来的，每个人时时刻刻都生活在因与果中，而

   且因果循环，因成果就，果又在因中。所以佛陀教导我们，学佛必须时时刻刻不离开

   因果观，若能时时不离因果观，就能灭除愚痴的观念，灭尽愚痴之後，自然能开启智

   慧。

       世俗之人，大多执著於情与爱、财与利，为了爱财、爱名利，计较得自己非常苦

   恼，如此，不仅毁灭了自己，也毁灭了他人，这是社会上常发生的事。有的人尚能看

   淡财与利，但却看不开情与爱，宁可没有财、名、利，而执著於一分情与爱。但是学

   佛者或有智慧的人，不只能看淡财与利，也能够看淡情与爱。

       古时，中国普陀山某一寺院，有一位老修行者。这位老修行者未出家前，父亲开

   了一家铁工厂，全心全意培养他这个独生子成人，并把全部的技艺教给他。後来，父

   亲渐渐年老，他也慢慢长大成人，随之继承了家业。不久，他的父亲就离开人世了。

       父亲过世後，他便独立门户、成家立业，日常生活省吃俭用。他常觉得铁工厂大

   多打制刀□等武器，会杀伤人命，与他的生活意愿及理想不合，所以他慢慢疏淡这项

   家业。最後就放弃工厂，转而从事农业。每天拿著锄头到田□认真地工作，种菜卖菜

   ，过著安逸的生活。然而，他的妻子却不安於本分，觉得这种克勤克俭的生活非常苦

   。

       他知道自己的心不在自己的家，但他不动声色，更不管她。这位妻子慢慢变本加

   厉，除了赌博、无所事事，东家长、西家短之外，更进而与人私通；这个丈夫慢慢知

   道妻子的行踪，却也不生气，更认真地从事农作，努力生计。

       除了农耕之外，他还利用时间多亲近佛法。有一天，他对妻子说：「我可能要离

   开家庭十几天，请你照顾家□。」但是，在这十几天中，他并没有远离家庭，而是在

   附近的一家寺院等待时机。而他的妻子真的以为他将离开一段时间，所以约了姘夫在

   家□住一个星期。

       一段时间後，他先生认为时机已经成熟，就到市场买一些酒菜、鱼肉，高高兴兴

   地回家去。

       这个姘夫一听到他先生回来了，非常害怕，妻子就赶紧将他藏到房间的床後。而

   她先生明知她的姘夫躲在房间□，就故意不进房□，却高兴地对妻子说：「我在外面

   赚了不少钱，我们夫妻俩好好来庆祝一番。」说完，就把所有的菜带进厨房，亲自作

   菜。

       这位妻子看先生回来了，也很不好意思，便到厨房帮忙洗菜、煮菜。全都准备好

   了之後，就把酒菜端到外面的餐桌上。妻子排了两副碗筷，先生看了就说：「你应该

   排三副碗筷才对。」

       妻子问：「你和我两个人，为何要多一副碗筷呢？」先生就说：「我们有客人啊

   ！而且是个贵宾，也是我的恩人，所以你应该准备三副碗筷。」妻子觉得非常疑惑，

   真的就排了三副碗筷，排好之後，妻子就问他：「你的客人呢？」他便说：「在房□

   啊！」妻答：「房□怎麽有人呢？」他就对她说：「你放心吧！去把贵宾请出来。」

   妻子说：「你是不是精神不太好？」他答：「不是我精神不好，今天是个良辰吉日，

   你不必害怕，赶快去请他出来。」

       就这样，妻子一直说没有，先生一直说有。最後，先生生气地说：「若不敢出来

   ，敬酒不吃，必须吃我一刀。」妻子吓著了，床下的人更是害怕，就赶紧爬出来；两

   人面无血色，非常惶恐。而这个先生竟然把他当成贵宾，非常有礼貌地请他上座，向

   他叩头跪拜并感激地说：「你真是我的大恩人，我很感谢你，今天是你们的良辰吉日

   ，从今天起，你来代我的业，我要把自己的妻子和所有的财产都送给你，请你接受缚

   我的业。」

       这位姘夫何乐不为呢？既可得到现成的妻子，也可以得到现成的家业，更可以得

   到现成的财产，为什麽不好呢？他看这位先生态度如此认真，要送他所有的东西，就

   高高兴兴地接受了。而先生非常轻松自在，身无牵累、心无挂碍，只穿了一套衣服，

   向他们问讯、再祝福後，就抱著欢喜轻松、万缘放下的心情离开家庭，跑到普陀山修

   行去了。

       这对私通的姘夫姘妇，已经变成正式的夫妻。而这个後任丈夫接掌前夫的家业後

   ，不务正业，既不种田、也不管工厂，一天到晚在外面吃喝嫖赌，回到家□便打妻子

   。这位妻子觉得後夫不比前夫好，但是她投诉无门，想向人哭诉，而大家都知道她的

   过去，每个人都笑她傻，说她遭受报应。她有话无处说，越想越觉得以前的丈夫真好

   ，於是跑到普陀山，求前夫原谅，回家与她重修旧好。

       已经出家修行的人，怎麽可能接受她的要求呢？她苦口婆心地劝她回家，要她好

   好与後夫和睦相处。结果，她最後还是回家了。

       但是，这个後夫变本加厉，连田地房屋都卖掉，去当乞丐，到处乞讨。於是这位

   妻子再度到普陀山，第二次要求前夫；但先生心如止水，一点都不起波动，妻子便又

   回家了。

       她非常绝望，後夫已经离开她，要如何继续生活下去？这时她想，以前的先生最

   爱吃鲤鱼，於是想尽办法讨前夫的欢心，希望他能回家再结为夫妻。所以她跟人讨一

   些钱，买了一条黑鲤鱼，用心烹煮，煮成前夫过去最爱吃的口味，然後迢迢将此鱼送

   到寺院。

       这个先生看她送这条鲤鱼来，高兴地接受，并对她说：「你既然记得我当初的喜

   好，并且布施给我，我就接受这条鱼，将它放生。」妻子问：「已经煮熟的鱼，怎麽

   可能放生呢？」他就回答：「既是已经死去的感情，那有办法再复活呢？物死尚能复

   生，情死不得再活。」他说完便将这条鱼拿到放生池放生，这条鱼竟然又活了，所以

   後世之人将这个放生池名为「黑龙池」。

       世间人说：「我什麽都能忍，什麽都能让．．．．」，但是一谈到田产、妻儿，

   则什麽都不能忍让。这位老修行者，他年轻时，虽然父母留给他庞大的家业，也取了

   一位貌美的娇妻，但是他的妻子却不守妇道。由於他亲近佛法，所以了解因缘的道理

   ，他不愿免强无缘之人，便成全他的妻子与新欢，并且把所有的家业都留给他们，让

   他们成为夫妻，自己跑去修行。

       他向妻子的姘夫致万分谢意，并把所有的家业都让给他，为什麽要感谢他呢？他

   所感谢的是：人生因缘，缘生缘灭，有了这份因，就会造这份业；有了一分业，就会

   多一分责任。既然有人要求接续他的责任，那麽，他何乐而不为？何乐而不舍呢？所

   以他将这个家业全部舍给他们，心无挂碍地去修行。

       因为他心无挂碍、无怨尤，故能「断除烦恼」。烦恼一去除，则求法法正，用正

   当的心念来求取佛法；由於佛法就是正法，所以正念与正法相会合就能开悟。当他的

   妻子拿一条煮熟的鱼供养他时，他竟能将这条鱼放生，使熟鱼在池中复活。若非已成

   道之人，如何使死鱼复生呢？

       我们的人生，大多生活在因缘中，别人对我们如何，我们若能够原谅他、心不怀

   恨，就是智慧。别人对不起我们，我们怀恨在心，就称为愚痴。所以，学佛应该以因

   缘来破除愚痴，若能如此，则可开启智慧。

       某次我在台北，有一位会员来到我的面前痛哭流涕，一再对我说：「师父，我罪

   业深重！」我等她哭完之後，就问她是什麽事？她就说：「幸好我接受佛法，幸好这

   一年来我能够亲进慈济，否则我现在已经无法再生存下去了。」我问她：「你到底发

   生什麽事？」她回答：「我最近可能会被关进监狱。」

       她说，她有三个孩子，她最疼爱的是大儿子，而其他两个孩子都已成家立业。大

   儿子平时非常孝顺，甜言蜜语，说什麽话都让她喜欢，所以她对大儿子百般信任，万

   分寄望。大儿子事业心很强，在外与人创业，投资设立公司，他跟母亲说：「妈妈，

   我想做事业，为了方便起见，希望以妈妈的名义，在银行设一个专户，领一本支票。

   」母亲就说：「只要你的事业能有成就、能方便，我就相信你，但是你绝对不可以辜

   负妈妈。」儿子就说：「不会啦！妈妈，我们母子相处这麽久了，你怎麽还不相信我

   呢？我绝对不会辜负你，何况我是你所生所养的，我怎麽会害你呢？」

       母亲听了，心花怒放，真的去领一本支票簿。想不到支票一领出来、印章一刻好

   ，儿子竟然不断开支票。母亲既不识字，更不知道儿子在外面已经做到什麽程度，支

   票与印章都在儿子手□，结果外面支票满天飞。由於无法兑现，而且金额庞大，无法

   向对方交代，儿子不能偿还债务；於是便不管母亲吃上官司，而自己逍遥法外。

       所以这位会员非常痛苦，她跟我说：「记得师父曾说，业来的时後，要欢喜接受

   ，所以我们欢喜地接受这一份业，我只是非常对不起被辜负的人，我这些业不知要还

   几生几世才能还完？」我用了很多话来劝慰她，要离开的时候，她一再对我说：「师

   父，我平时在外面做慈济，说不定我入狱後，也可以用慈济的精神来感化□面的人。

   」

       所以她离开之前，请了许多我开示的录音带，又用了一个塑胶袋装了许多慈济发

   行的小册子，并且跟我打招呼说：「师父，我非常满足，我能在入狱前见到师父，师

   父跟我说这些话，我一定会欢喜地接受；我进去之後，也一定会把慈济经神散播给□

   面的人。」

       这就是地藏菩萨的精神———我不入地狱，谁入地狱？有时候佛陀也会显现入地

   狱形象，来感化那些受苦的众生。监狱中是一个不自由的地方，与外面自由的空气完

   全隔绝、与外面的宗教精神完全远离，若能将外面宗教自由的精神带进不自由的监狱

   □，把这份人间互相敬爱的形态也带入□面，在那□那怕只是影响三、五个人，都可

   以弥补这一生辜负人的罪业。

       希望大，得失就大，她把所有的爱与希望完全寄托在大儿子的身上，这个儿子难

   道不是从她的腹中生出的？十月怀胎，二、三十年所培养下来的感情，请问，亲情是

   何物？这种亲情到底是什麽？能对它寄与多少希望？如果这位女士，还没看开因缘、

   还未接触慈济之前，她可能无法面对事实。因为她加入了慈济，看开了因缘，所以能

   带著清净之心走入人间地狱，这就是看开因缘，也就是打开得失之心。



                    § 多  障  众  生  念  佛  观 §


       众生多障碍，学佛本是件很简单的事，人人皆有与佛同等的智慧与佛性，既然是

   本具的特质，学起来当然很简单，只要一复习就能本性全具。但是其中却有障碍，障

   碍我们这份智慧光明的反照。

       每个人的心地都有无尽的光明，只是这份光明常向外发散。举例来说，我们所使

   用的桌灯，都有灯罩，只要打开桌上的电灯，则它所投射出来的光线一定在桌子上，

   因为灯光被灯罩罩住，所以能集中焦点於桌上；若是将灯罩掀开，那麽，这个电灯的

   灯光就会发散於其他地方。

       现在我们这一份心光，就像是被灯罩完全遮盖住，使发散出来的心光无法反照本

   地心性，而变得愚痴□昧，这就是障碍。障碍有自障、他障。他障是外来的障碍；自

   障是自我的障碍。外来的障碍无法障碍我们的道心，最令人害怕的是自障———自己

   起障碍的心去障碍自己的道业。

       佛陀在成佛之前，以自己的实力来降服十种魔根，这十种魔根就是因为自己内心

   起障碍而生的。我们若是有心向道，则即使外面有再多的困难，也无法障碍我们；如

   果内心起障碍，尽管外面环境多麽顺利、有再好的缘，而我们内心欠缺这份自生的因

   ，那麽，道还是不能成就。

       因此，最重要的是自己的心念。有句话说：「一勤天下无难事」，勤就是毅力，

   我们若有勤的心念，自内心生出一股毅力，不断精进、拨开万难，那麽，世间有什麽

   困难的事呢？古时的祖师或成功的贤人，没有一个不是出自内心勇猛的毅力与信心，

   每一位圣、贤人能有所成就，绝不离开这三种条件。





                    § 请  转  逆  缘  为  善  缘 §


       一个人必须自信、信他。对自己的能力要有自信心，对他人也要有一份信任。在

   日常生活中与人相处，无论如何，必须相信人生在世是互相帮助、彼此切磋的。

       例如一块玉石，若要成为人见人爱、价值很高的宝玉，必须经过粗石的琢磨。人

   也是一样，我们若想要有成就，一定要面对许多恶劣的环境、不好的脸色、难听的言

   语、难办的事情．．．．，而且要一一将其克服；克服之後，还要对这些事情起感恩

   的心态———我们必须相信，这些人事是要成就我们、爱护我们的。

       世人有句话谈起来很简单，但是深刻感受却不容易，那就是———「爱之深、责

   之切」。虽知每一个严厉责备我的人，就是爱我的人，但是我们往往无法接受这种「

   责之切」的境地，只想追求「爱之深」的感受而已，这也可以说是心理障碍。

       我们若能够透彻这个道理，看到再难看的脸、听到再难听的话，就可以将它善解

   ，不但能接受这些教法，还能向它感恩；若能如此，我们的道心便成就了，这样可以

   转障碍为道念，转逆缘为善缘。所以，人都是自障，而非被世间外缘所障碍。




                    § 心  如  明  镜  被  尘  遮 §


       学佛，想拨开障碍，必须回光返照。

       无明就是暗，被阴影遮蔽；有阴影则自己不了解自己，非但对自己起疑心，而且

   不能信任他人。因为我们的心先自疑，看到不好的脸色，就会以为他人对我们不信任

   ；其实当我们心中怀疑对方不信任我们时，我们已经不信任对方了！

       自疑则无信；信念一被摇动，毅力就会消失，毅力一消失，勇气便淡弱了。总而

   言之，我们要先建立信心，这份信心就是智慧的光明，回照於内心本性，也称为「反

   观观自性」。想要建立自信，必定要先生起信心；要生信心，唯有一种方法———念

   佛。

       念佛要念得以佛心为己心。若能够以佛心看人，则人人皆是佛；如果用疑心去看

   人，有句话说：「疑心生暗鬼」，有一份疑心，就有一份阴影将我们遮蔽；自己生疑

   ，却总认为对方是鬼。所以，用鬼心看人，则人人是鬼；用佛心看人，则人人是佛。

       念佛并非要求佛为我们开智慧、保佑我身体平安、家人事事如意；而是要使我们

   凡夫心转为圣人性，把狭小的心念扩大为「量周沙界、心抱太虚」———众生心就是

   太狭窄了，像针孔一样，小得只能容纳一根线，只求一对一；只求自己得到他人的爱

   、得到信任、受到别人的重视，这就是狭窄的心。念佛就是要念得这颗如针孔一样细

   小的心，能够开扩成「周量沙界」。

       看看我们人的眼睛———瞳孔、水晶体只有这麽一点点，而我们的视界却能够包

   容山河、包容大地，能够放眼天下、容纳天地。想想看，外面的境界是这麽大，进入

   我们的心□却只剩下这麽一点点，如此是不是有很多障碍呢？我们对外所看、所要求

   的是这麽多，能容纳入心中的只有一点点，这样的心怎麽会没有障碍呢？

       念佛应该念得心如眼睛的水晶体一样，只要看到什麽，就能够容纳什麽。我们若

   能够以佛心来包容天下的众生，那麽，我们就不会有障碍了。所以，佛陀在世时以种

   种方法来引导众生，以许多人事事实来开导众生，使众生化解各种障碍。





                  § 阿  □  世  王  杀  父  篡  位 §


       人都有爱自己的心，这种爱己之心通常会推及亲人，但是这个亲情是不是很牢固

   呢？不见得！亲情容易受私人的物欲所推翻，阿□世王就是一个例子。

       佛在世时，领导弟子修行，弟子中有一位叫提婆达多，他是佛陀俗家的堂弟。提

   婆达多学佛之後，不但没有缩小自己的欲心，反而更增强欲念，对佛生起不恭敬之心

   ，甚至背叛佛陀的教诫，煽动僧团中的弟子———领导五百位出家人造反佛教；这就

   是由於欲心所使。他同时煽动阿□世王，叫他背逆亲情，并跟他说：「你做新王，我

   当新佛。」阿□世王受到他的煽动，便将自己的父亲囚禁在监牢□，断绝粮食及饮水

   。

       阿□世王的父亲频婆娑罗王在执掌国政期间，非常尊重佛陀，他深刻体认到佛的

   教法很好———佛陀一再强调，众生的情与爱是一种无常，而欲念则会破坏人与人之

   间的亲情。尽管佛说如此，他却没有亲身受过世间任何苦难，所以对此存有疑惑，认

   为世间最可信的就是亲情之爱。

       直到儿子阿□世王背叛了他，他才深深体会到佛陀真是一位包容天地的大智慧者

   ！也透彻了人性与亲情———原来人性就是受了这份欲心所遮盖，原来亲情不敌欲爱

   啊！

       所以他非常慨叹也非常苦恼，在牢□受尽饥寒之苦，回想当初在位时，一点都不

   觉得世间有什麽苦；等到身为一国之尊的他，受尽饥寒困苦，才深深体会到，莫非这

   这就是因果？国家虽然尚存，却因一子之背叛而受尽折磨．．．．。

       这是不是障碍呢？什麽来障碍他呢？欲！这就是被欲念所障碍。父亲已经这麽老

   迈，阿□世王若能安心守本，父亲过世後，就可继承王位了；但是他却无法忍受长时

   间的等待，急著想当王，得到名利地位，所以把父亲禁闭起来。阿□世王不顾一切，

   大逆不道的行为，造下了业，结果於现世堕入地狱。

       提婆达多也是一样，他光明的本性受到遮蔽、障碍，而造下重业———杀佛、害

   佛、反叛佛。本来他可以成就正果慧业，却因为这份欲念，而使他生起这份罪的障碍





                    § 心  存  感  恩  不  著  相 §


       频婆娑罗王虽然信仰佛法，却没有亲身体悟，而不知道人性的苦难，等到他亲身

   经历之後，才真正体会出佛陀智慧的深广。

       提婆达多与阿□世王两个人，可以代表人们纯真的佛性受到欲念所遮蔽，产生了

   阴影而动摇信心；由於信念动摇，所以造就重大的罪业，不但无法成就佛果，反而造

   下入地狱之因。

       因此，罪业的障碍到底是自造还是人造呢？无法成就道业，到底是自障或人障？

   总而言之，一切的道业，都是自生障碍，而一切罪业也是自造。所以，我们要以佛心

   为己心，若能够时时以佛心为己心，则看普天下的众生皆是佛；用佛陀的心来包容一

   切众生，则对人不怨、对事无尤；不生怨尤之心，就能常常快乐自在，而且会时时精

   进，不受外境所障碍。

       总之，不论是不好看的面容、不好听的语言、不好做的事情，我们都要抱著感恩

   接受之心；若能如此，一切障碍都可以破除了。

       这就是「五停心观」最後的一种方法———多障众生念佛观。「观」是反省、观

   照之意，我们要回光反照，藉外面的形态来反照自己、警惕自己，则世间一切的动态

   ，都是我们最好的教育。所以这个「观」字，也就是接受人事的意思，要藉事练心—

   —藉著人事来锻□我们的心思；因此，我们要面对人事、接受人事，并且感恩人事。

       「五停心观」全都讲完了，心散乱时应该用什麽方法来治散乱心；多贪欲时要用

   何种方法来治贪欲心；发脾气时应以什麽观念来破除□心；产生人我是非的愚痴心时

   ，要用什麽观念来破除人我是非；面对各种外境时，应该以何种方法来面对？佛陀苦

   口婆心，莫非是要使我们明心见性，用智慧来印证心地的光明。

       佛法在东方盛行，佛陀有如一只手指，众生则是「因指见月」———依佛手指所

   示的方向看月亮；千万不可执指弃月；若只注意这只手指，会失去真正观赏明月的机

   会。

       佛陀开了八万四千法门，他不希望众生执著於法，迷失道理。所以我们应该藉法

   见理，尽管佛陀是以种种方法来引导我们，但是他却是只包含一个道理———要我们

   明心见性。

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