见性成佛 (Part 4)--陈子昂

●   参话硕法门，乃见性成佛之顿悟妙法。

    以上属事修。正如六即佛偈，含生仍须历经观行即佛的阶次，以达四住脱落。再更
上层楼，直至究竟即佛，大事毕已。所以顿悟不碍渐修，渐修不碍顿悟。不假渐修，初
悟之人，力未纯熟，无始习气，怎能转化？尘沙无明之惑，怎能尽消？智□大师，为使
修行众生，免於角入不佑生佛迥异之邪见，才明示六即佛。应当知即且六，渐次用功。
楞严会上，佛於大众了悟净妙圆心之後，仍以种种律仪，安立道场，放光说咒，示五十
五位，五阴魔事，殷勤劝嘱，使悟後起修，不落於障难，亦是此意。只不过是渐修不住
渐修，行一切善而无一善曾行。

    在渐修之中，法门不同，犹有粗细，顿渐之分。禅宗门下，有参话头之微妙法门，
是细中又细。何谓话头？话头即是念头未生之前，不生不灭之处。藉参究话头之法，以
起疑情。则疑情一起，便是一念抵万念，以毒攻毒。如一坝以万顷之波涛，将所有妄想
抵除。此处有如避风港一般，在此用功，不落旁杂□岔。因缘时节一到，顿断疑根，虚
空粉碎，大地平，方见本来面目，始信与佛不二。既已契入话头，更须时时照顾，以使
功夫成片。如达摩二入四行观云：「凝住壁观。」圆觉经云：「圆照清净觉相。」在话
头上绵绵密密，反闻闻自性，性成无上道。契入话头，就寻到了安住之处。此外，藉著
参话头一法，可将过去无始劫以来的种子大泻一番，旧路回家，使心水得以澄清，转识
成智。所以参话头法门，实为见性成佛的顿悟妙法。

    楞严经云：「一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用
诸妄想，此想不真，故有轮转。」就真心常住来论，若常，则真何需复，妄从何起；就
性净明体来论，若净，则何须销矿去尘；若明，则本不可蔽。所以起复圆明之心亦妄。
佛性天然，历历明明。当下即是，不假渐次方便。华严经云：「不起凡夫染污心，即是
无上菩提道。」坛经亦云：「凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前
念著境即烦恼，後念离境即菩提。」无明好比梦中诸相，梦时非无，醒时却了不可得。
无明本来虚妄，惟生於无生中，妄见生灭。一切诸法为幻，不过众生未尽灭贪著幻有之
心，所以於妄功用中，显出种种修行差别。好比钻木生火，两木相因，火出木尽，灰飞
湮灭。

●修行必以不生灭因，方能不生灭果菩提涅盘。

    倘若了知所有阶位修行不过是妄功用，当下离妄而无所离，则迷情不复，那有渐次
。譬如梦中有疾，若知是梦，怎会痛不能堪，又何必遑遑寻医？既是本性圆明，则如水
不洗水，尘不染熊，何来加行，头上安头？昔者，四□接吊牛头法融，曾言：「夫百千
法门，同归方寸；河沙妙德，总在心源。一切戒门，定门慧门，神通变化，悉自具足，
不离汝心，一切烦恼业障，本来空寂一切因果，皆如梦幻；无三界可出，无菩提可求，
人与非人，性相平等，大道虚旷，绝思绝虑。如是之法，汝今己得，更无阙少，与佛何
殊，更无别法。汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪□，莫怀愁虑，荡荡无碍
，任意纵棋，不作诸善，不作诸恶，行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用，快乐无忧，
故名为佛。圆觉经清渠慧菩萨章中，世尊亦是如此宣说：「居一切时，不起妄念，於诸
妄心，亦不息灭，住妄想境，不加了知，於无了知，不辨真实。」牛头未见四祖，百鸟
衔花供养，但一见四祖，则百鸟寻觅无人。此正是理入，一闻了悟实相，相即入佛知见
。心性本是不生不灭，无念无相。所以修行必以不生灭因，无为法，方能契不生灭果，
菩提涅盘。既然是无为，则必无种种对治之有为心，也无有修有证之境界。正如「狂心
顿歇，歇即菩提。」直契法身，自了成佛。无为法，即是中道实相观——坚住正念，任
心自在，忍心不动。

    始终心要云：「中观者，破无明惑，证一切智，成法身德。」又言：「从因至果，
非渐修也，说之次第，理非次第。」中观者，中道实相观；即事即理，事理圆融，不一
不二；正智如如，任运腾腾，不即不离，道尔如是。就是一念到底，自身等佛。修无修
修，行真精进；灵光耀耀，坐寂灭场。一行三昧，不纤毫忘念。扬古道於吃茶吃饼，发
神通於挑柴运米。

    「回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。」其实，一切言说文字，无非是指月
之标。见性成佛，不过知幻即离，离幻即觉。就是诸恶莫作，众善奉行，自净其意，如
是而已。一种平怀，依著平常心，没有机巧造作。放下我法两执，但尽凡情，莫作圣解
。达摩祖师偈云：
                   亦不睹恶而生嫌
                    亦不观善而勤措
                   亦不舍愚而近贤
                    亦不抛迷而就悟
                   达大道兮过量
                    入佛心兮出度
                   不与凡圣同缠
                    超然名之曰祖
如是我闻 。