精进觉支

发信人: iuo@Feeling (晓逸), 信区: Buddhism
标  题: 三十七道品讲义－－精进觉支（１－１）
发信站: 中正大学寂寞芳心小站 (Sun Oct 15 13:09:14 1995)
转信站: Feeling




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             □        三  十  七  道  品  讲  义      □
             □                                        □
             □                        释  证  严  著  □
             □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□


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             □                                        □
             □    第    二、    精   进   觉   支     □
             □                                        □
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            『  「 不 杂 」名 精 ， 「 无 间 」名 进 ；

               谓 修 诸 道 法 之 时 ， 善 能 觉 了 ， 不 行 无 益 苦 行 ，

               而 於 真 正 法 中 ， 常 能 用 心 专 一 ， 无 有 间 歇 ，

               故 名 精 进 觉 分 ， 又 名 精 进 觉 支 。

               以 勇 猛 心 离 邪 行 、 行 真 法 ， 故 名 精 进 觉 支 。 』


       「精进」——「不杂名精」，也就是专的意思；「无间名进」，没有间断称为「

   进」，所以精进就是接连不断的进步。

       「谓修诸道法之时，善能觉了，不行无益苦行，而於真正法中，常能用心专一，

   无有间歇。」这几具话看起来非常简单，就是说：我们的心若能专一无杂念，力行正

   道而不间断，即称为精进觉分。现在的人想修行到心思专一无杂念，实在非常困难，

   为什麽呢？因为追求的欲念太多了，患得患失的心理也太强烈，所以心神自然不能专

   精。

       譬如「学佛」，许多人都自称是「学佛的人」，那麽问他学佛的目的是什麽呢？

   他会回答：「为求了生脱死！」这就是他学佛的目标———求解脱。我们说过，学佛

   有小乘、中乘及大乘三种类型。小乘者必须认真聆听别人的教法，然後依照其方法实

   行，一听人家说认真拜佛可得到「感应」，也不用心思考拜佛的目的是什麽，只是人

   云亦云，一味地停留於拜佛求感应的阶段，这就称为「独善其身」———为自己的得

   失著想，而不关心大众。

       也有人说，学佛必须多念佛，念佛才能消一切业障，往生净土。却不知道念佛的

   真正意义是什麽？也不知道除了念佛之外，还要表现什麽外在的行为。

       须知，念佛的目的，是要扫除我们心中的杂念以及爱欲的心态，要念得使凡夫心

   转为圣人心，若边念佛边造口业，或一面拜佛一面造身业，那就是只听别人的一面之

   词，而不再去深入探究学佛、念佛及拜佛的真正意义与目的。

       所以，这也一样是患得患失的心态，因为他们拜佛与念佛的目的，只是为了求感

   应、消业障而已，却不知道应该如何修行正法、修养自己的身心。若是这样，就会生

   杂乱心；存著有所求、有所得的杂染心念，当然不能「精」了。

       做善事能够持续不间断，也是非常困难的，多数人都是「一日暴之，十日寒之」

   。一颗种子放入土中後，必须依靠各种外缘———阳光与水分都要充足，如果土中的

   种子缺少阳光、空气、水分及养料，仍然不会发芽成长。

       这就像我们修行一样，我们的修行心态与日常行为，一定要谨慎小心，连续不间

   断。但是不要误以为持著念珠就是在「修行」，「修行」更不是每天穿著海青跪在佛

   像前叩头礼拜，而是要善加注意自己心行，时时刻刻合於法、合於道，这才是真正的

   修行。

       何谓合於法、合於道呢？我们日常生活中的举止行为与待人接物之道，必须心行

   合一，言行一致，对於别人的面容态度，要常常表露出温柔的形色，微笑对人，表现

   亲切和睦的态度，这就是待人之道。跟人家说话要轻声柔语，这就是表现我们内心的

   修养。绝对不可念佛时念得响亮和顺很好听，而与别人讲话时却恶声恶语的很难听，

   别人听了当然不会高兴了。人心不喜，则佛心不喜，所以与其念佛念得很好听，倒不

   如讲话句句入人心、顺人意，如此才是真正的修口业。

       对待别人要多殷勤、多帮助别人，不可光凭一张嘴，见大家辛苦地工作，却不肯

   付出自己的力量，如此「见人苦而己受乐」，就不是修行了。我们必须身体力行，率

   先劳作，领导他人参与辛苦地工作，只要我们多付出一分力量，别人就可以减轻一分

   负担。所以，我们要常常抱持著「愿代众生担劳苦，不为自己求安乐」的心理，这就

   是处世接物之道。

       不论是对人或对事，我们一定要抱持这种心态，这叫做「爱心」、「悲心」，也

   可以叫作「慈心」；若更不惜自己的身躯，付出一切，就称为「舍心」———总称为

   「慈悲喜舍」心；在日常生活中若能常常抱持这种心态，就是无间断的「四无量心」

   。如此，我们每天、每一时刻，分分秒秒都是在精进之中，毫无懈怠。时时抱持这种

   精进不断的心，则绝对不逊於念佛及拜佛者，因为这是佛陀教育我们成功的目标，能

   常常向著这个成功的目标精进，则人与佛皆大欢喜。

       所以，「无间精进」，我们的道心要连续不间断，这样才会进步。



            § 善  觉  道  法 ， 不  行  无  益  苦  行 §


       「谓修诸道法之时，善能觉了。」———「修诸道法」即修行时的一切到法。道

   就是路，是佛陀引导我们走的路。也就是说，众生迷茫不得觉醒，佛陀一一为我们点

   化，知道过去是迷，现在要向清净的道路去实行，这就称为道法。

       「善能觉了」，我们既然在佛陀所指示的道路上行走，所作的一切举动及所修的

   一切心行，应该能常常善加分别，这叫做善能觉了———会分别好坏、辨识正邪，清

   清楚楚的明白何者该做，何者不该做。

       「不行无益之苦行」———不要去受无益的苦。人身难得，佛法难闻，得了人身

   听了佛法，就应该精确地选择正道去实行，不可盲目摸索，没问清楚方向就开始走，

   走了一段路後，觉得好像有一点错了，才回过头来。请问，我们一生有多少时间可以

   让我们走走停 停，走错路又回头问路，再重新开始呢？所以我们要慎重地选择所要修

   的道及所要行的法，并且马上去实行。

       假如我们还未选择正确的道法，就会常常进进退退，永远像只白老鼠踏鼠圈一样

   ，无法前进一步。你们是否见过这种圆形老鼠笼？只要一踩踏圆笼，老鼠就会不断地

   转圆圈。看看那些笼内的老鼠整天忙忙碌碌，一刻也没停止过，但是任其转了多少圈

   ，还是在原地。我们修行绝对不能如此，必定要十分精确地选择自己应走的道路。

       佛陀告诉我们，一切众生都有佛性，他教育我们学佛的目标是要达到圣人的境界

   ，而这中间的路程称为菩萨道。一个人若能扫除人我之间的烦恼、是非，叫做断烦恼

   。有的人学习念佛，却无法断除日常生活中的烦恼。例如有一对学佛的婆媳，平常念

   佛时两人都很认真，但是没念佛时就不能和睦相处。这位媳妇非常用功，那□举行佛

   七就到那□参加，东奔西跑，一回家就和婆婆比较谁虔诚。婆婆行动较不方便，因此

   心□想：「既然不能和人家一起打佛七，就必须认真念佛。」於是在家□设佛堂，不

   断念佛诵经，而手中的那串念珠也让她念得光亮耀眼。

       这对婆媳不在一起时各自念佛，但是在一起时，就不断斗嘴，婆婆嫌媳妇的不是

   ：说自己以前如何做人、怎麽做人家的媳妇、如何的孝顺，而媳妇．．．．．。媳妇

   就回嘴说：「我已经不错了，我三餐还会煮给你吃，你看看别人．．．．．。」媳妇

   不断比较现在的年轻人如何如何，婆婆就比较她以前做媳妇的那一套；两个人关念不

   能沟通，难免起争执、造口业。

       一个家庭就因为婆媳问题而烦恼，孙子想到妈妈和祖母，儿子想道到太太和母亲

   ，就非常烦忧。邻居劝著说：「你们是念佛人，就随和一点啦！」婆婆一听，竟然赌

   气地说：「念佛就不能计较，那我宁可不念佛、不学佛，也要跟她争到底！」无明火

   一起，连佛也不想学了。但是，她真的不要学佛吗？平时她也说：「要带业往生，赶

   快念佛，这样阿弥陀佛才会来接引我．．．．」，而无明一起，却什麽也不管了，像

   这样念佛又有什麽用？自己所修行的道法无法分别是真是假，念经念到心脏无法负荷

   而导致气喘，这就是「无益苦行」啊！

       佛陀在世时，也有许多无谓的苦行者，例如修水行、火行，以及断食行的；而现

   在更有人说：「我是修行者，所以要过午不食。」而平时他便非常挑食，这也不吃、

   那也挑剔，这样的人说要修行，结果修到连路都走不动，这并不是正确得修行。人身

   难得，我们要好好照顾身体，随著现在社会工作的需要，消耗多少体力，就要补充多

   少营养；有充分的力量、充分的精神及智慧，才能解决众生的困难。所以，我们应该

   要好好地利用身体，把握时间，发挥我们的爱心。

       学佛就是要断烦恼，我们只要用智慧去分析道理，就可知道真正的断烦恼是在人

   与人之间无计较；若是烦恼不能断除，就是无益的修行，我们应该行於真正的法中。

   佛陀为什麽示现人间？是为了教育众生，这是真正的教法，他希望我们成就什麽样的

   形象，我们就应该赶快去力行，这才是正确的修行。




          § 今  日  的  辛  劳 ． 是  明  日  的  花  果 §



       「常能用心专一，无有间歇。」———我们要常常用心专一，不可一暴十寒。有

   许多人还没进入我们精舍之前，都夸赞这□非常了不起，尤其是自力更生，是他们学

   习的典□。但是等到进来一段时间後，有些人却觉得常住的工作太卑微，天天这样做

   ，实在是大材小用。殊不知，万丈高楼平地起，几十层的高楼大厦，都是由地基开始

   建□起来的，若无地基，根本无法建□几十层的高楼。

       慈济今天的成就，若欠缺精舍这种自力更生的精神，就不能发挥这份救人、救贫

   、救急、救病的功能。所以我常常说，一切的成就完全系於大家在精舍的努力，虽然

   这些工作很卑微，大家都很辛苦，但是，慈济所有的成就，就是从这□起步的。

       所以，我们付出一份辛劳，就是得到一份修行。每天我到医院巡视，总是会问护

   士们：「辛苦吗？」她们就说：「今天好多人，好忙啊！」那我一定在後面补充一句

   ：「就是因为你们忙，才有好多人得救啊！功德无量！」如果她们在那□□著，就等

   於没有付出功能，痛苦的众生也就无法得到温暖、无法得到救助。

       相同的道理，精舍□每个人的辛苦就是修行，有昨日的辛苦就有今日的成果，这

   不是无益的苦行。我们过去虽然长期付出了辛劳，但是这份辛劳并没有白费，慈济今

   日已经有一份成就，而这份发心不是到此为止，必须继续下去，永不退转。我们还有

   比过去更浩大的工程、还有比过去更具意义的计画，例如医学院、护理学校．．．，

   这都是我们为了将来千秋百世的大业而奠定的教育目标，所以我们要长期地努力下去

   。

       「常能用心专一，无有间歇。」我们每天都是如此辛苦，没有浪费时光；这就是

   专心无间歇，也就是「精进觉支」。




                    § 以  勇  猛  心  离  邪  行 §


       既然已经选择正确的道法来修行，就要努力精进，不间断，不可中途而废。

       「以勇猛心离邪行、行真法」。精进就是勇猛，学佛乃大丈夫事，非大丈夫则无

   法精进於佛道之上，所以我们一定要提起勇猛之心。学佛的条件与慈济的志愿相同，

   必须具足三种心态———信心、毅力、勇气。首先我们必定要有信心，启发了这份信

   心後，就要好好培养自我的毅力；毅力充足之後，我们就有勇气发挥自己的良能。

       看看现在的社会有多少的「勇夫」啊！一些青少年为了表现他们所谓的「勇」，

   结果造成多少的社会问题？例如飙车，就是社会治安最大的烦恼。台南发生飙车暴力

   事件，警察受伤的有二十多人，警车好几辆被焚毁，连警察局也被掷石头，甚至祸及

   无辜，好几家民房都被烧掉。

       虽然发生这麽重大的事故，飙车之风仍然照常盛行，几天之中，飙车的青少年总

   共死伤了十几人，为什麽家长们对这些自以为是「勇夫」的青少年，一点办法都没有

   ？无法劝导或阻止子女们这种玩命的行为？实在说，现在的父母真是无可奈何；那个

   父母能放心，愿意让自己的子女骑著那辆疯狂的死亡之车，在道路上飞车奔驰？每个

   身为父母的人都非常担忧、伤透恼筋，却又无可奈何。

       除了父母无可奈何之外，更造成了社会治安最大的困扰，这种风气是谁造成的呢

   ？除了青少年本身的心态之外，另则是由社会风气培养出来的。青少年有种心理，就

   是爱表现，而有些社会人士更是爱看热闹，飙车的时间一到大家就站在道路两旁围观

   ，让这些青少年以为这是非常风光的事情，难怪会喜欢在大马路上疯狂大赛车。不只

   是男生飙车，连女生也加入这个行列，而且男飙车手还被封号为「火狐狸」，女的也

   被称为「火凤凰」。

       这就是社会风气从旁鼓励出来的，是社会的病态造成青少年的心理病态，这真是

   很悲哀的情形。青少年有勇猛心固然是好，却把方向走偏了，如果能将这种赛车的勇

   猛心与毅力，建立在正信的思想上与正确的道路中，发挥我为人人的精神，牺牲小我

   、献出良能，那麽，这个社会将会多麽可爱、多麽温暖呀！

       有一年的父亲节，前一天有位放暑假来此当义工的大专学生，在医院跟我说：「

   师父，我今天要回家。」我问他：「你还没开学，为什麽这麽快回去？」他说：「因

   为明天是父亲节。」我一听，就叫他赶快回家与家人同享天伦之乐，让父亲高兴快乐

   。他收拾好行李到外面等公车，告诉我想先到市内买些礼物送给父亲，我就说：「你

   只要带著一份爱心回去，把在这□所学的规矩，以及这份温柔的气质带回去，作为送

   你父亲的礼物，那你父亲比什麽都欢喜高兴。」

       论语中有云：「孟懿子问孝，子曰：『色难』。」孔子的弟子问他，什麽才是真

   正的孝顺？孔子回答：「色难」———「色」最难得啊！如果能以「色」———和颜

   悦色，使父母高兴，这就是孝。

       「色」就是我们的行为态度，我们要时常面带著笑容，和颜悦色，父母说的话，

   要欢喜顺从，让父母一看到我们的行动作为及态度就心生欢喜；做任何事都能使父母

   放心，这就是最大的孝。如果子女不守规矩、不温顺体贴，即使买了许多东西给父母

   ，父母也是很烦恼痛苦的。

       有的人甚至说要去赌博，赢很多钱买东西给父母，这是不是孝呢？这不是孝，这]

   是错误的行为。子女赌博会使父母痛心、烦恼重重，尤其是现在的大家乐，使人倾家

   荡产，连自己的妻小都无法安定了，那能安定父母的心呢？所以发自内心真诚而表现

   出的行为，就是孝道最好的实践。

       佛陀教我们做人的方法，是要先选择正确的做人道理；而学佛则要选择学佛的方

   法。选择了正确的做人道理後，就要认真地实践人生正道；学佛的道理若选择妥当，

   则必须不断地精进，不可停歇，这就是「用心专一，无有间歇」。佛经□也说，要以

   勇猛心离邪行、行正法。过去有不好的习气、偏差的信仰、错误的行为，必须赶快回

   头，悬崖勒马，回头是岸；以勇猛之心离开邪行，以精进之心力行正法。




                 § 名  利  地  位  都  是  虚  幻 §


       世间的万事万物，有很多都不是真的可靠的；不只是我们的身外事物不可靠，而

   是我们自己本身的心就很不可靠。

       佛陀在世时，到处弘扬佛法，在他弘法期间，启发了许多年轻人清净的本性而出

   家学佛。有一段时间，佛陀在王舍城弘扬佛法、教育众生，其中有五十位很有名望的

   大长者之子，也来听佛讲经。所谓大长者，就是王舍城中的大上人，如同现代的扶轮

   社、狮子会．．．．．等许多有名望的大企业家，联合组成的团体；而他们的儿子，

   也大多是既年轻又事业有成的青年人，共同组成的一个组织。

       有一天，佛陀在王舍城内讲经，这五十位有身分、有名望的长者之子也来听经。

   佛陀说尽了人生苦空、无常、无我的道理後，深深地感动了这五十位大长者子，他们

   听完佛陀的分析後，了解人生所有的名利、声望、地位都是虚幻的，而且深刻体会到

   人身难得以及佛法难闻，所以他们相互勉励、用心学佛，就这样，五十个人都弃俗出

   家了。

       他们出家後，大家都非常欢喜，当时他们的父母亲友表示要举行一个欢喜的庆祝

   会。於是这些富有的家族、亲友共同成立一个供僧大会，除了庆贺五十人出家外，又

   供养佛、供养僧。佛陀和僧伽们受过供养後，佛就带领他的僧众回到耆□崛山。出城

   的途中，路边有一池污水，污泥上长满了许多莲花，佛陀便说了一首偈文：

           如    人    开    天    沟 ， 接     近    大    道   边 ，

           沟    中    生    莲    花 ， 香     洁    可    人   意 ；

           人    有    生    死    劫 ， 凡     俗    茫    茫   然 ，

           智    者    要    出    离 ， 作     为    佛    弟   子 。

       阿难随侍在佛的身边，听在耳□，便记在心□。佛陀回到耆□崛山後，就坐定下

   来，这些弟子也是跟著坐定。此时阿难就请教佛陀：「佛陀在半路上为什麽说出这段

   偈文呢？」佛陀回答：「大多数的人都是心念难断，这五十位初学的比丘，由於入佛

   门不久，又受父母、亲友们这份温柔亲情的影响，所以心念动摇，起了依恋难舍的心

   理。」

       人的心念常常就是这养，当初发了勇猛精进心而出家，如果家人□勤地来看望，

   或是以利欲物质来附著，我们常常会因此退失了道心，这就是情难断、爱难舍，像这

   样便妨碍道心。这五十位初出家的比丘，由於亲人朋友的那份爱念，使他们的俗心又

   再复发，佛陀知道这些人心念不坚定、意志不坚定，所以念出这段偈文。




               § 有  情  众  生  具  十  类  烦  恼§


       佛陀接著说，世俗人的烦恼很多，大致说来，有十类烦恼：一凶、二吉、三毒、

   四倒、五蕴、六入、七识、八邪、九结、十恶。

       第一是「凶」———人命在呼吸间，任何时候只要一口气接不上来，就会送了命

   。你们如果到医院去看看，就会深深感觉人命无常．．．．。曾经有一位委员的公公

   身体一向很好，没有什麽病痛；一点预兆也没有，就突然往生了！这就是人命在呼吸

   间。不仅人命无常，世间更有许多的天灾、人祸。例如加拿大的龙卷风，在短短的几

   秒钟之内，竟然发生六起，毁坏了整座小镇，也夺取了许多人命。在电视新闻的画面

   上，又看到孟加拉发生大水灾，不知造成多少人命伤亡，这些都是天灾。而一些人为

   了逞一时之快而飙车，丧失宝贵的生命，这就是人祸。我们医院的急诊处，一日之中

   ，大约有十几人来接受急救，医院闹血荒，一直呼吁大家尽快来捐血，就是因为许多

   人开刀动手术，急需输血。这就是人命在呼吸间。人命无常，故称「凶」，它常常出

   现在我们的身边，前後左右、四面八方无所不在，是人生最大的苦患。

       再说「二吉」———吉与凶正好相反，顺利、欢喜的事叫作「吉」。我们应该感

   到非常庆幸，因为人身难得，而我们现在已得到人身；我们也比别人更幸福，因为佛

   法难闻，而我们已闻了佛法，「人身难得今已得，佛法难闻今已闻」这是很好的事，

   也就是佛法中所说的「吉」。

       「三毒」———就是贪、□、痴三种烦恼。我们常常无法控制自己的心念，明明

   知道佛陀的教法是要洗□我们的身心、净化我们的精神，但是仍然无法灭除贪、□、

   痴三毒，这是学佛者最大的遗憾。

       「四倒」———「常、乐、我、净」四种颠倒相反的说法———无常说常、不乐

   说乐、无我说我、不清净说清净。佛陀一再教示我们无常、苦空、无我，这是真理；

   而「常、乐、我、净」即是「四倒」。

       「五蕴」———就是色、受、想、行、识五种法。这些法一般人若无法深入了解

   及深刻体会，必然无法摆脱这五种精神与身体上的烦恼。

       「六入」———是指眼、耳、鼻、舌、身、意。在我们日常生活中，精神常常会

   受到这六种意识的困扰而产生烦恼。

       「七识」———乃意识之外的思想。

       「八邪」———是八种邪道。与「八正道」相反的就是「八邪」，包括邪见、邪

   思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定。

       「九结」———是九种使众生不得解脱生死的烦恼，有爱、恚、慢、无明、见、

   取、疑、嫉、悭等。

       「十恶」———是身三、口四、意三，总共十种恶。口业有妄言、绮语、两舌、

   恶口；身业有杀、盗、淫；意有三种业，即贪、□、痴；合称为十业。

       以上都是世俗人所谓的烦恼，学佛就是要灭除这些烦恼，好好把握人身，善加选

   择正法，才能把烦恼完全少除。



          § 修  行  要  如  莲  花  出  污  泥  而  不  染 §


       所以佛陀说：「如人开田沟，接近大道边，沟中生莲花，香洁可人意。」人心中

   的烦恼很多，有如大道边的田沟，田沟中有许多污泥及秽物，若能在沟中生出莲花，

   则其洁净与芳香能覆盖住那些污浊之物。这就是说，我们的亲族中若有一人发心修行

   ，就像是在污浊的烂泥中长出的莲花，香洁美丽，令人生欢喜心。有一句话说：「一

   子出家，七宗八祖能超生」，意思是说，家中若能有一人出家，不只能度化他的家族

   ，甚至能净化社会。所谓「莲花出污泥而不染」，尽管社会是这麽污浊，依然能长出

   香洁的莲花，而且只要有莲花，就能净化社会的恶浊。所以我们要多多发心、身体力

   行，出离污浊，在污泥中长出洁美清香的莲花。

       「人有生死劫，凡俗茫茫然；智者要出离，作为佛弟子。」佛说，人人有生死之

   灾难，有生必有死，凡俗之人无法察觉人命无常，而有智慧的人就会追求正道的心念

   。所以说「智者要出离」，我们要好好出离污浊、脱离凡俗，这样才能真证正成为佛

   弟子。

       身为佛弟子，就好像从污泥中长出来的莲花一样，一定要善加守护这份出污泥而

   不染的清净心。佛陀为这五十位初出家的弟子说此偈文，就是要鼓励他们坚定信心、

   提起勇气，以无比的毅力割爱辞亲、弃俗离欲。佛陀知道这五十人的心态，所以看到

   路边的莲花後，就说了这段偈文来开示他们。佛陀的教育就是「观机逗教」———先

   观察了解他们的心态，然後就地取材，以所见的景象作为施教的素材。

       所以，我们学佛者必定要知道，佛陀的教育绝不是玄疑惑众的道法，而是生活中

   最平易近人的教育形式。学佛不可心有所求、求於外境，一定要求於内心，净化心灵

   ，选择正法好好精进，不可间歇，这就是「正精进」，也可以称为「精进觉支」。



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