正思惟

发信人: iuo@Feeling (晓逸) on board 'Buddhism'
标  题: 三十七道品讲义－－正思惟
发信站: 中正大学寂寞芳心小站 (Fri Dec  8 08:55:43 1995)




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             □        三  十  七  道  品  讲  义      □
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             □                        释  证  严  著  □
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             □       第    二、  正     思     惟     □
             □                                        □
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            『 正  思  惟 ————

               谓  人  见  四  谛  时 ， 正  念  思  惟 ， 观  察  筹  量 ，

               令  观  增  长 。 』


       文句浅显易懂，简单的教法就是无上的法宝，善於运用者就能终生受用；不善加

   利用者，花一辈子的时间去追求，还是一无所得。

       佛陀的每一句教法，我们必须用心思惟，所以佛法中有「闻思修」之学。我们每

   个人都是学而知之者，不是生而知之者。如果一个人出生後什麽都懂，不必学习就明

   白事理，那必是一位超凡的圣人，我们一般人都是凡夫，所以要学而知之。

       学法一定要先从「闻」开始，「闻」就是听。学法须多听法，但是闻而不思则罔

   ———听了之後就忘得一乾二净，完全不经过思惟，那就没有一点用处了；所以我们

   听完道理後，要好好做一番思惟与考量。

       所谓「思惟」，是用心去体会所听的法，听了道理之後，要实践於日常生活中，

   这就称为「行」，行是行动，也可以说是修养。所以，将所听到的道理运用在日常生

   活的行为举止上，就是「修」。「闻、思、修」若能同时力行而无漏失，就可以修得

   「戒、定、慧」，完成三无漏学。

       所以，这虽然是很简单的几句话，我们还是要好好地思考。


                 § 开  口  动  念  无  不  是  业 §


       我们日常生活中一切的行为动作，都是由内在的观念、见解所表现出来的。如果

   我们的思想、心念稍有偏差，就会「差之毫□，失之千里」，所作所为，最後必定与

   目标相差非常遥远。我常常说，圣人与凡夫之间的距离很远，凡夫是圣人的起点，圣

   人是凡夫的目标，如果我们在起点上稍微有偏差，则走到终点时一定与目标相差千里

   之远，所以我们平时的观念、思想，不能稍有一点偏差。

       「谓人见四谛时，正念思惟」———四谛法是三十七助道品的根本道法，学佛、

   学法，不论是大乘或小乘，都离不开四谛六度的道理，这四种真理与六种行动是佛法

   全部的内容。四谛法是佛法的基础，六度是学佛得过程。这□说「人见四谛时」——

   「见」是透彻、了解，若是了解四谛的道理，透彻四谛的方法，就能「正念思惟」—

   —见解与观念就会很正确；见解观念正确，行为举止就会非常端正。

       地藏经中有段文说：「南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。」我们

   在日常生活中，口一开、舌一动都离不开业。当然，所谓的「业」，有善业与恶业，

   若是劝人为善，教人守正道，那开口动舌就是修了善口业，这就是福业，能引导人走

   入正道。如果人家要行善事，却从中阻挠破坏，开口动舌就想阻碍人家的道业，那已

   经造了恶业。所以地藏经说，善业与恶业无不是在开口动舌中。

       我们要爱众生，使众生造福，首先要考虑的事是———莫让众生造业。普贤行愿

   品中有句话说：「恒顺众生」，每天课诵，经文回向十大愿王：「一者礼敬诸佛，二

   者称赞如来．．．九者恒顺众生，十者普皆回向。」十种大愿中为何要提出恒顺众生

   呢？就是不要让众生造口业，不要使众生有障碍道法的罪业。所以必须先迎顺众生，

   先使众生欢喜，而起赞叹之心，若生赞叹心，就可以成就功德。所以菩萨修行时，首

   先要注意不扰乱众生的心思，要恒顺众生。

       开口动舌无不是业，既知业有善业与恶业，我们要把握因缘，使众生造善口业，

   使他赞叹佛法、称赞善法，种下善的种子。绝对不可执著在自己的理上，使众生造业

   。世俗有句话说：「理直气壮」，得理不饶人，我有理就要争到底，争到赢为止，这

   是错误的。我们应该将这句话改成「理直气和」。虽然我们有理，但是要时时「气和

   」，不可「气壮」；认为自己有理，什麽都要争到赢，这样就太刚强了，太刚强就会

   破坏人与人之间的和睦。若能「理直气和」，态度温柔，这样不是非常完美吗？

       普贤菩萨就是以柔和善顺来引导众生，使众生的一切动作都能合於佛法、赞叹佛

   法、完成佛法。所以我们学佛一定要非常谨慎，所有的思考与观念、见解要时时为众

   生著想，不可只为自己争个「理直气壮」，要为众生考虑，行道时要使众生培养善业

   ，这样就称为「正念思惟」。





                  § 循  序  渐  进  老  实  修  行 §


       「观察筹量，令观增长」———在这个人生道上，我们所做的一切与所求的一切

   ，要好好运用智慧观察与思量。学佛并非今生此世能成就的，也不是无中生有的，总

   而言之，是「如是因、如是缘、如是果」，因缘必须长时间来成就。

       看看佛陀的修行，经过三大阿僧□劫，累生累世都在积功德。他不但积福也同时

   积慧，智慧必须不断累积增长，才能够成就。「筹量」的意思是指时间的长短，有些

   人认为，若是有心想修行，就一定要与佛一样去完成道业。须知世间没有不须用时间

   来修行成就的道业，例如学生在校求学念书，也是要依照学校安排的课程进度来修学

   分，何况是学佛求道呢？总而言之，学习任何事情都要按部就班。

       有智慧的人，一定会依照程序去修行，循序渐进。佛在世时曾说了一个故事：

       有一位国王有个心爱的女儿，自从出生以後，国王就非常疼爱她，每天盼望女儿

   快快长大，期待她变成一位美丽可爱的青春少女；国王每日朝思暮想，希望能早日见

   到他所求的理想。

       於是他向全天下的人提出一个问题，看看世间有没有一种使人马上成长的灵药。

   慈悲的佛陀知道国王的思想不正确———也就是说，智慧缺少筹量；所以他派遣一位

   精通医术的医生，并嘱咐他向国王说他有方法使其爱女马上成长。精通医术的医生怀

   疑地对佛陀说：「世间没有药物能令人马上成长的，为何叫我去呢？」佛陀跟医生说

   ：「你告诉国王，你必须去找灵药。在这段时间内，禁止国王与女儿见面，这样就可

   以了。」

       医生遵照佛陀的教法，就到国王那□，对国王说：「我有一种灵药，可以使公主

   快速长大。」国王说：「你什麽时候可以拿到这个灵药来呢？」

       医生答：「这种药的产地非常遥远，你必须给我一段时间去找寻，只要能找到这

   种药，任何时间服用都会马上成长。不过，我有一个要求，希望国王在我尚未找到灵

   药之前，先与公主隔离一段时间，目光不可接触到公主。」

       国王为了女儿能快快长大，就答应医师的要求，与女儿分离一段日子。时间飞逝

   ，转眼间十二年已过。有一天，这位医生终於又来到国王面前，对国王说：「我辛辛

   苦苦，好不容易从远地取来这种药物，今天你就可以看到你的女儿，她已经长大了。

   」

       医生就把公主请出来与国王见面，国王一看，自己的女儿真的已经长大成人。十

   二年前，她还是襁褓中的小婴儿；十二年後，她已变成一位亭亭玉立的美少女。所以

   他深信是这种灵药使女儿长大的，却忘了这段时间已经过了十二年，这是没有筹量时

   间的问题。





                  § 透  彻  四  谛  十  二  因  缘 §


       佛陀就以这个例子来跟弟子说，众生只想要立地成佛，学佛见道，但是却忘失十

   二因缘的过程。学过小乘法的人都知道四谛十二因缘。十二因缘法，第一是「无明」

   、第二「行」、第三「识」、第四「名色」、第五「六入」、第六「触」、第七「受

   」、第八「爱」、第九「取」、第十「有」、第十一「生」、第十二「老死」。

       人在六道中受苦，反复轮回，就是因为一念「无明」起，无明即烦恼，「无明」

   缘「行」，「行」缘「识」，业识推动七识，七识即思想，在思想观念中又向前推至

   「六识」，六识缘著於外在的尘境，身体就会造业。业识的因种下去後，便带业投胎

   ，称为「名色」。「名色」缘「六入」———有了名色，六根在胎内就会慢慢生长。

   十月怀胎，六根具足，出世後就与世间接触，这是「六入」缘「触」。与世间接触後

   便会慢慢成长，带著先天的业因，加上後天的缘来培养，所以有种种感受，苦受、乐

   受．．．．．，这就是「触」缘「受」。有了感受就会造业，因为有感受就有爱与不

   爱，此称为「受」缘「爱」。依爱与不爱而造业，就生「有」———有新的因产生。

   过去种下的因，现在已经得到果报，在果中又造因，就继续种下因。因与果不断轮回

   ，直到一世的「生」、「老死」，又种下来世的因。

       这就是十二因缘，每一个众生来人间，都离不开这十二种因素。

       佛陀举国王为例是一种譬喻，国王希望女儿快快长大，却忽视了十二年的时间；

   像一个修行者，想学道修行，却忽视了过去的因———也就是「福」与「慧」。

       我们想成就道业，必须有过去的福慧，才能够统理大众、成就道业。有的人修行

   了几十年仍然未成道业，便怨天尤人，埋怨人为的因素，却忽视了过去的福慧。所以

   ，学佛时，要用心於四谛十二因缘法，不只要透彻了解，还必须把握时间去受持，努

   力累积福缘与慧业。

       有智慧的人不会斤斤计较，多付出就是积福德；能够与所有的人和睦相处，就是

   积福慧。在日常生活中请该多加注意，不可离开四谛十二因缘法，一偏差则「差之毫

   □、失之千里」，若能如此，就称为「正思惟」，也就是「观察筹量」，增长正因、

   正缘。


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