正命

发信人: iuo@Feeling (晓逸) on board 'Buddhism'
标  题: 三十七道品讲义－－正命
发信站: 中正大学寂寞芳心小站 (Fri Dec 15 12:22:40 1995)



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             □        三  十  七  道  品  讲  义      □
             □                                        □
             □                        释  证  严  著  □
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             □       第    五、     正       命       □
             □                                        □
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       业的成就是因为众生有活命（生活的命根），有生命就有动作，有动作就会产生

   业。福业与恶业，无论是幸福或罪恶，都是由於众生有命的存在，才会造就这些善恶

   的业，我们若能正确的利用生命，则生命力可累积福分。

       蠢动含灵皆是命，有知觉的众生都称为命，有气习的出入就是有命的存在。气即

   呼吸，呼吸存在则众生还活在世间，当一气不来时，命就断了。一期的寿命称为「分

   段生死」，如幻的命根也有变异生死；断了变异生死，就是四圣生命的慧根。学佛就

   是希望能去掉如幻的变异生死，进而延续四圣的慧命。

       四圣的慧命就是出家修行，这□所谓的出家不是形式上的出家。出家有所谓身与

   心俱出家、心出家身不出家、身出家心不出家的形式。当然，因缘具足时，身心出家

   则能延续佛的慧命，假若因缘不具足，宁可心出家而身没出家，如此尚有功德。以出

   世的精神入世、发挥生命的功能，成为正信的在家居士，这也是功德。假使身出家而

   心没出家，不但在修行的道路上无法自立，反而破坏了佛法，这就是一种邪命。所谓

   出家，有上述的不同形式，我们都是身心俱出家者，心出家而身没出家的人，也是修

   行者；总之，发心修行的人，就是真正学佛的修行者。


           『 正  命 ———

              谓  出  家  之  人 ， 当  离  五  种  邪  命  利  养 ，

              常  以  乞  食  自  活  其  命 。 』


       真正要学佛修行的人，应该远离五种邪命。五种邪命是指一些人为了自我的利益

   而不择手段，争取世人对自己的供养，以求不劳而获。

       佛在世时制定弟子日中一食，托钵活命。佛本是一位王子，他可以享尽人生荣华

   富贵的生活，但是为了清净心地，先割舍利养的思想，然後辞亲割爱，离开了利诱的

   环境，外出修行。经过五年的参学，六年的苦行，终於完成道业，彻悟宇宙奥妙的真

   理。

       佛自觉自悟之後，便开始教化众生，引度众生。既然要度化众生，就必须先以身

   作则，虽然它他已成佛，在迦毗罗卫国时，父亲贵为一国之王，富甲天下，但是他仍

   然以身作则，守持身心、远离名利，他延门托钵，也领导弟子延门托钵，没有师突之

   别。他的弟子群中，甚至包括他的姨母、妻子、堂弟及儿子。当出印度的社会背景包

   括四种阶级，划分得非常清楚，地位高低悬殊，若身为奴隶则永远都是奴隶。但是若

   走入佛的教团，则众人一律平等，没有谁该侍奉谁，或高低贵贱之分，为了生存，就

   得亲自出门延路托钵，那怕是贵为王子、王亲贵族，皆与庶民同等。

       譬如佛的弟弟是王子的身分，佛的堂弟也是王族，身分地位非常高贵。而地位低

   者，尚有在皇宫打扫、剃头的奴隶；这些奴隶是当时印度地位最低下、最令人瞧不起

   的人。但是无论何人走入佛门，就完全平等看待，无高下之别，所以佛陀特别制定乞

   食的生活。

       若僧团中自设灶炉，就会有人做事、有人不工作的情形，这就是不平等。佛制定

   乞食的生活是为了领导僧团，为了调伏弟子们贡高我慢心，使那些皇亲王族的出家人

   ，去除骄傲自大的心理，也使本来具有慈悲善心者能提高自信心。佛陀为此制戒：「

   日中一食，树下一宿，各自托钵以活己命。」

       这就是所谓的「当以乞食自活其命」，这是原始佛教僧团生活的形式。佛陀领导

   一千多人的僧伽团体，而能人人相安无事、和睦相处，就是给予每个人平等的待遇，

   才能人人和平相待；这是佛在世时教团的制度。



              § 比  丘  托  钵  不  得  超  过  七  家§


       佛法传至中国，背景形态与印度不同。因为佛教尚未传至中国时，中国已有道教

   ，道教是修仙道，也是修行的一种，修道者通常选择安静之处去修仙□道。中国人的

   思想比较保守，名山胜地奇多，这些人就在风光明媚、山明水秀之地建造道观。

       中国的地理环境与印度不同，印度僧团多远离人群聚落而居；而中国则山明水秀

   ，修行人就选择山水优美之处安居，自耕自食，自谋生活，不须要离开居处到人烟较

   多之聚落乞食，所以中国的修行者多於深山各立丛林，於是寺院道场渐渐增加。有了

   丛林，便自己种菜、种稻、五谷杂粮．．．．，生产食粮供养自己。当然，他们并没

   有将佛陀的托钵制度废除，只是变成「化缘」的形式，所以人们都认为出家者沿门化

   缘也是修行的一种方式。

       但问题就是出在这□，佛制定的托钵只是一碗饭而已，以今天吃得下多少饭，能

   填饱肚子为限，故称为应量器。现在人称碗为钵，在佛教中亦可名做应量器。佛陀制

   定出门托钵只能乞讨七户人家，第一户若出外工作，无人在家，则托空钵，到第二户

   时，他们刚下工还未煮饭，则又是空钵，再至第三户人家，他们连本身都养不活，所

   以没有剩馀的饭菜分给僧人，便又是空钵。

       总之，佛制定规则，沿门托钵不可超过七家。七家都托空钵时，就要好好自我反

   省；今天自己欠缺德养，没有受福的份，所以回去要善加修行。若出门只托一家就满

   钵时，要为自己祝福，并感谢众生的恩德，要为众生祝福，为自己庆幸。托满钵时，

   虽只经一家，也要知足而回。这是佛的制戒，只以一碗饭为满足。

       而中国将托钵演化为化缘，化缘则不限食量，多多益善。这就叫做邪命，已非以

   应量器为限，变成毫无限量；不是什麽功德无量，而是贪求无量啊！

       过去的祖师，把中国修行者容易犯的过为分成五种，称做「五种邪命」：

       一 、 诈  现  异  相 。

       二 、 自  说  功  能 。

       三 、 占  相  吉  凶 。

       四 、 高  声  现  威 。

       五 、 说  所  得  利 ， 以  动  人  心 。




            § 第  一  种  邪  命 ——— 诈  现  异  相 §


       「诈」是不实、虚伪，例如「未得谓得」———自己尚未得道，一点功德也没有

   ，但是为了使众生供养自己、尊重自己，便告诉他人说自己已得道放光、惊天动地，

   说法时天龙八部都会现前！众人所以没看见，因为是凡夫、是肉眼。有的人听了这些

   话，就会认为对方很了不起，他说的法虽然平凡人听不懂，而天龙八部却都很欢喜地

   来听；为了怕丢脸，就乾脆说自己也听得懂、也很感动，这叫做「诈现异相」。

       有的人甚至说：「我处於深山之中，人烟隔绝，不食米、不饮水、不吃果，却能

   存活，这是我得到了神通的缘故。我坐禅时，得到宿命通，知道你过去生是如何、如

   何．．．。因为我能告诉你过去生是什麽，所以你应该相信我所知道的。」

       总而言之，诈的意思是不实，是奸诈、狡骗，诈骗众生、对自己不忠实。这是佛

   陀教诫中最严重的罪业，在法华经中佛说：「未得谓得，是大妄语业。」尚未到达某

   种境界，却告诉他人我已得到什麽、什麽．．．．，这是大妄语业，也是大邪命。

       佛陀严厉地教导我们，不可显异惑众。纵然有德，明白道理，有种种内涵，也不

   可宣称自己能知过去、预测未来，应该隐己之光明，现凡而不可现异。因为佛设教是

   为了人间众生，所以讲法时必定要讲他们日常生活能了解的教法，不可说些高深莫测

   之事，如此反而扰乱众生心，而且迷乱颠倒。

       看看现在有多少说要热心修行的人，精神错乱、是非颠倒，那就是因为他所接触

   的宗教太过於高深莫测；脱离现实的人生，而追求「诈现异相」的境界，使得初学者

   不解道理，道未得而神先乱。所以，纵然已得到宿命通或其他神通，还是要隐藏这种

   凡人无法理解的境界，也不可有诈现异相的邪命。

       所谓修行者，不只是指出家弟子，在家的佛弟子也包括在内；佛弟子要远离五种

   邪密命，不可以邪求、邪思以利养，应以乞食自活其命。

       学佛是希望能回我本性，人之本性是纯真、单纯的，纯则不杂、真则不诈；修行

   是要回归本性、彻见十相。法华经的经义是教导我们去除小乘的无明，回归一乘的实

   相，亦即返妄归真。凡夫皆有污染、妄念，要归返真如本性，就要远离诈现异相，远

   离不实与虚妄，不可为了争取人们的供养与尊重，而造下妄语业———「未得谓得」

   。尚未得道、尚未彻见真理，却说自己已得道、见道，说自己已经开悟了，这就是妄

   语；尚未证果，心性尚未与理会合（性与理互相会合才是真正的开悟），而说自己已

   证果、已得果，这都称为「诈」。

       「异」是指神通变化，凡夫所言是神通莫测的异相，我们必须自我警惕、远离异

   相，不可犯了这种毛病。世俗之人也是一样，要小心谨慎，日常生活中莫贡高我慢，

   以为自己怀才不遇，这就是「未证谓证」。

       慧能祖师慧性本具，闻一理即能通彻人之本性，尽管他未曾受过教育、未曾读过

   说，连一个大字都不认得，却能一闻道理即悟人之本性。他初入僧团时，就在僧侣们

   的石磨坊中工作，一进去就是八个月，连师父五祖的面都没有见过，只在工作房中默

   默地劈柴、舂米。八个月後，他在前庭遇见五祖，五祖问他来多久了，他答说八个月

   ，五祖对他的应答很满意。

       他虽然不识字，却非常有忍性、耐性，就这样在工作房待了六年的时间。诸位，

   六祖慧能大师劈柴舂米，前後经过六年，无人教他，无人鼓励他，他却能专心一意地

   做好本分事，将耐性放在他修养的功夫上。一般凡夫，能找到几个具有这种耐性、耐

   心的人？他每样道理都懂，假设他不懂得道理，就无法以一偈来透彻禅宗原来的本性

   、真理，这就是圣人。圣人与凡夫之别在此，凡夫所犯的毛病是诈现异相，圣人之所

   以为圣人，就是透彻实相。




            § 第  二  种  邪  命 ——— 自  说  功  能 §



       何谓「功」？即内能自谦。谦虚是内在修行的功夫，一个愈有修行的人就愈是谦

   虚，愈有学问的人愈觉得不足。因为世间的学问浩翰如大海，何况出世的教育，更是

   无量无边。了解道理後，才知道自己离真理尚远；与道差一大截，才自觉渺小；愈觉

   自己渺小，才会愈向前精进。

       所以，人最怕的事就是自大。以为自己很伟大、功能很充足，这样容易贡高我慢

   。学佛就是要缩小自我，扩大心胸、求取学问。缩小自我就是我们的内在功能———

   谦虚，扩大心胸就是求取学问。佛陀的三藏十二部经，若以图书馆收藏而言，总有所

   极限，假设能放在心性的藏经橱中，则无有限量。人人都有一个广大无边的藏经橱，

   那就是自己的本性。

       若能以自己的内心来吸收佛的教育，不断地追求、不断地发挥效用，则「一理通

   ，万理彻」。只要能体会一理的真相，就能像一个无量广大的藏经橱一样，日常生活

   中的人与事，无不是三藏经典中的文章。

       过去有位祖师说了一个譬喻，他说：「苍蝇在纸窗前一直飞钻，再怎麽飞钻，也

   无法飞过那层薄薄的纸。」所以，一个人若只在纸上的文字中转来转去，再怎麽钻也

   没办法钻出道理来。因此我们应该心胸开阔，包容宇宙的一切教化，这就是我们所拥

   有的宽大藏经橱。日常生活中的每一事、每一人，无不是我们应该容纳接受的教育，

   我们应透彻实相，这样才是真正广大的心胸；不可稍微了解事理就自满自大，必须善

   加警惕，学佛不可自夸功能广大。



            § 第  三  种  邪  命 ——— 占  相  吉  凶 §



       学佛不可动不动就求看命、相命，须知道我们原是依善恶业而来的人，「凡夫被

   命转，圣人能转命」，因为凡夫一切都是因命运来安排———所谓命运，在佛法中称

   做「业力」，而世俗人则称做「运气」。

       「业力」是说我们这辈子所受的果，是由过去生中的因而来。现在有许多人前途

   茫茫，不知所从，是因为业力无形也无影，既看不到也摸不著。这种无形无踪、无影

   无相之物，称为「业力」。世俗人说「运气」，气与力是同样的意思，是无法看见，

   人的心理与形态在无形中会被运气所转变。



                  § 「 相 」  随  业  而  转 §


       凡夫非常关心自己的命运，但自己无法知道，所以必须找人算命。过去的算命先

   生大多是盲人，他们由於眼睛看不见才去学算命，而许多眼明的人却拿自己的命给瞎

   子算，这不是很矛盾吗？既看不见东西还要帮人看命，命不是他的，要如何看呢？这

   就值得深思啊！

       人的命在八字，八字是时辰；时辰八字，何时落地，八字命已被定下来，由不得

   自己。至於算命算得准吗？对於那些迷茫、不知所从、此路不通的凡夫，都能算得准

   。为什麽呢？因为算命先生怎样说，他就怎样做，所以自己的命已经被人掌握、控制

   ，也就是说命被转了。

       譬如有个人想作生意，不知最近自己的命是否通达，就去算命。算命先生说他上

   半年运不亨通，最好诸事莫做；他信以为真，所以即使有很好的创业机会摆在眼前，

   他也任其白白地丧失。看别人做此事业发财赚钱，他更相信自己的运不通，别人能赚

   钱，而自己就是命不好，没有这种运气好发财。

       其实，他就是因为听信算命先生的话，上半年都不工作；自己不肯去做，而别人

   已经赚大钱了，他仍说算得很准，这就是迷信。

       算命者是个凡夫，因为他无法看自己的命，命若看得准、算得好，我想这些算命

   者都可以当大事业家了。若能算出何时可赚钱？何时可避免灾难？我想，事间的好事

   、大事业、成功之事，都是那些会算命的人做去了。但是这些盲者对自己的命茫然无

   知，他们跑江湖的人，算命多是为了生活，不得已才从事这项工作，所以不值得人们

   迷信盲从。

       出家人若学会这种占相吉凶，就是邪命，不是出家人的本分，也不是佛弟子应该

   学的事。所以我们不可帮人算命卜卦、占相吉凶。人的相会随著业而转，不可由其面

   相说此人是如何坏、何时会遭遇什麽．．．．。虽然他过去面有凶相，但如果他无形

   中做了善业功德，相就会因此改变。若由我们出家人当面立断此人是何种凶相，那会

   使此人的身心受损，也会影响旁人对他的见解，所以我们不应帮人占相，也无须为人

   看住宅吉凶。福人居福地，任何屋子、任何地理，都是此人过去所带来的福业与恶业

   ，由不得人。一间屋子的位置若只凭粗俗的见识来论定其风水，则居住下来一定不会

   平安，因为居住人的心态已经受到影响。

       有一位教育水准很高的人曾来告诉我：「师父！我请一位人士帮我看地理，他说

   我的住宅风水不好，人住进去不会平安；这是不是真的？」我就说：「心安则地灵，

   人心若很平安，地就清灵，住宅也会很吉祥；心若不安，则土地即使有灵也会变成凶

   地，一切唯心造。请问你当初买这房子时，是否非常高兴？」他回答说当然很高兴。

   我又问：「那你搬进去住时，觉得如何？」他说不觉得不妥。我就说：「既然高兴便

   是吉地，便是吉祥；你若能抱持当初喜欢这房子的心，那就吉祥！」

       他听了之後对我说：「师父！这可能是真的。当初我买这房子时真的很高兴，但

   是後来我的女儿搬出去住，我便开始怀疑是否房子有问题，否则女儿与女婿为何要搬

   离家？所以我才请人帮我看住宅，结果他看了之後说这房子住了会不安定。」

       我问他的女婿、女儿从事何种行业？他答说女婿当医生。我又问他的居处在何地

   ？他说在天母的一个社区，并且是第八层的公寓房。我问他女婿搬家的目的？结果原

   来是想开诊所。

       我就说：「对啊！你这是八楼的公寓房子，要如何开诊所、看病患？他取妻子是

   要成家立业，不是入赘到你家和你作伴，他搬出去外面发展自己的医学技能，这并没

   有错啊！」他恍然大悟地说：「那我怀疑这房子不好，是不对的罗！」他马上说要抱

   著欢喜心回去住，我就告诉他：「你当然要抱著欢喜心回去，否则你这八百多万的房

   子岂不白白浪费掉了。你一直说这房子不好，要卖人，别人也会觉得你的房子不对劲

   ，所以你当然要抱著欢喜心回去住吉宅。」

       他高高兴兴地回家了，经过两个星期後，他又和朋友一道来找我，他说：「师父

   ，我真是心理作祟，过去那位先生说我的房子不好，我就住得很烦、很不安。自从我

   来此听了您所说的话後，回到家□，觉得这两个星期心情非常轻松，这房子怎麽看怎

   麽漂亮。以前别人说它不好时，我一直想卖掉，不过现在即使有人出高价要买，我反

   而不想卖了。」

       抱著欢喜心来守我们的本分，就叫做正命。如果随便为人看地理，有时会造成人

   心灵不安、家宅不祥；所以学佛要尽量避免，这就是我们平时应该注意的地方。要常

   常自我警惕，不可学那种显异惑众的邪理，而把真正做人的道理都抹煞掉；只一味谈

   鬼论神，说些高深莫测的事，那就错了。请大家多多用心於日常生活中待人接物的道

   理上，不可脱离做人的道理，而去谈论鬼神；也不要去看命或问地理，这都不是我们

   的本分。

       修学佛法要有正命，生活的态度要正确、待人接物不能偏差。命，是生活形态、

   是动作根源，一切的行动举止、思想观念都必须正确。

       正命的相反是邪命，邪命的第三项———占相吉凶，看命、卜卦、看风水、地理

   ，都属於占相吉凶。学佛必定要有正思正念，今生的一切果报都是随著众生业力动作

   而感应的，人的命是一种奥秘不可言说、也不可理解的事情。因为命随著人的动作而

   不断地在改变，命也是定业不断地延续；命既是定业的延续，又不断地在改变，那真

   正的道理何在？

       所谓不断的延续，是指我们这迷茫的凡夫心懵懵懂懂，随著这颗种子来种因，然

   後发芽、生根，最後开花结果，这就称为不断的延续。

       例如有两种人，其中一种是社会上的一般人，他什麽都懂，学识很高，忙碌於自

   己的事业；他的家庭背景良好，智识丰富，求学过程步步顺心如意，自小学、中学、

   大学，．．．．顺利地往前推展，然後成家立业。家庭、事业与名利根随著他，他很

   容易就被这些事物所转，根本没有多馀的时间去深思熟虑，了解人自何处来？往何处

   去？他一点都不去用心体会，所以糊□糊涂地随著过去的福来延续现在的缘。他的生

   活如意、事业顺利，可以说是迷迷茫茫地随著过去的因而成就现在的果。

       另一种人是种下过去的因，而得到现在的果报。他一出生就在贫穷的家庭，然後

   在逆境中成长，一切不如意的事都在他生活环境的周围；随著坎坷、不如意的环境，

   他渐渐成长，既无家庭温暖的爱，又缺少社会、学校的教育，就此堕落於黑道。这也

   是同样随著业而显现现在的果，就是业上加因、因上加果，也是一样糊□糊涂地生因

   结果。

       这就叫做延续业力，这就是糊涂的人生；不知何处来也不知将往何处去，不肯用

   心探讨人生的来源与去向，一生随著定业不断地延续。

       也有一种是业不断地在改变。意思是说，我们虽然在业的生活中常常身不由己，

   但是有了「缘」，无论环境如何，他都能有所感触而去追求真理。

       看看释迦牟尼佛，他虽然处在顺境中，无忧无虑，但他却能运用智慧，观察人世

   间的苦———生是苦，病更是苦，老则非常无可奈何，死也牵肠挂肚。这是他亲自见

   到的世间人生过程，因此也想像自己将来也有这样的境界。这些景象使他内心有很多

   的感触，也启发了他的意念，一心想探讨人生的真理、宇宙的真义，再进一步思考人

   生的不平等问题；他觉得自己应该启发人性，调和人生的不平等。

       释迦牟尼佛若是和我们普通人一样，承受过去的福，而糊□糊涂地接受了福业的

   因缘，则三千年前，印度迦毗罗卫国的悉达多太子，只是一个小国国王的继承人而已

   。但因为他对人生的智慧有所感触，所以舍离俗缘，而投入宇宙间真理殊胜的因缘；

   这是他自己断了目前的俗因，延续未来的圣缘，因此，「命」也是可以改变的。

       我们也是一样，普通的凡夫，有些对「生」有所感触的人，就想探讨生的来源，

   而走入佛门；有的受外在环境万般的刺激，消极颓废，而深入宗教；也有人因本身受

   到满身的委屈而投入宗教，去发挥爱心与生命功能。平常人都是对环境有所感触，深

   自体会，然後发挥生命的功能，这就是改变命因。

       利根之人，一旦发了愿就能断了因；而钝根之人，就会断断续续———发心後若

   有好的因缘，便可培养一心不退的意念；若遇到逆境，就会因此路不通、受到阻碍而

   回头；回头後，若又有好因缘，他就会再继续走。如此进进退退，便浪费掉许多时间

   了。




                 § 一  切  无  心  命  无  定  论 §


       佛在世时，有一个大生意家，善於经营，既得名又得利，堪称为长者。但是好景

   不常，他的家庭突遭变故，他很消极，跑到佛前求佛：「佛啊！我看破了，我想出家

   ！」佛陀就圆了他的愿说：「善来比丘！」他因而得出家之福，在僧团中开始修行。

       他每日听佛说法，出外延门托钵，回来便打坐、静思，经过一段时间，愈来愈觉

   得出家修行者的生活千篇一律，僧人就只是听经、托钵、思考而已。日子一久，他便

   认为索然无味，有天他忍不住对佛说：「我想还俗。」佛问：「你为何要还俗？」他

   答：「我看透了，所以想还俗。」佛也就随其心、顺其意地让他还俗。

       又经过一段漫长的时间，他在社会上，体力一天天地消退，年龄一天天的增长，

   事业又是处处不如意；他就回想在佛的座下，每日皆无挂虑接受佛的教育，过著无忧

   无虑的僧团生活，是那麽安定、那麽自在，无有烦恼。这时，他才後悔当初错了。

       这就是凡夫。凡夫一面对圣人就很容易发心，改变自己的俗念，断弃俗缘而出家

   。在僧团中，普通人年久日长便会觉得枯燥无味，想要还俗。如此反覆不定，又再接

   续过去家累的俗缘，佛也没有办法改化他的命。命要自己转化，利根者肯断俗缘，一

   此就会再回头。

       一切唯心，任何事都须要我们用心及用功。命是无定、是不可理解的，但是，却

   可由我们自己的愿心来决定。虽然算命算得很准，但是一个人的愿心若不很坚定，还

   是很容易改变的，所以命也随著业而转变。

       我们既然学佛，就应该培养本身清净的意愿，无须去求人算命。自己都不求人算

   命了，何况是帮人算命？我们并非跑江湖的人，学佛必定要有超然至高的思想，不可

   占相吉凶，应该多启发众生，使他们向善，步步超越，不可以命理控制他们的人生。






            § 第  四  种  邪  命 ——— 高  声  现  威 §



       学佛修行是修养自己。何谓「修养」？我在此向大家解说可做为我们修养的两个

   准则；也谈谈败坏我们形象的两件事，这就是———声与色。

       说话时若粗言恶口、大呼小叫，这代表个人人格的标帜，如此容易破坏别人对己

   身的观感，所以我们对待他人要柔和善顺。佛陀僧团中有「六和敬」，教导佛弟子的

   身形动作要外同他善。即别人在行善、在修行时，身体、行动若配合大家的动作与形

   态，则称为「吉」；也就是不逆他人之意，自己能配合团体、行动一致。

       例如在慈济本会，精舍常住的生活，一日之中，作息时间固定，准时起床、准时

   开版准备上殿。若别人都已上殿，自己却还未就绪，这便是没有和人同修共做，对佛

   与僧众不恭敬。修行是善法，做早晚课也是一种修善的行为，若能与人同修共做早晚

   课，就称做「外同他善谓之吉」。

       做完早课之後，就开始一天的工作，各就其位、各司其职。有的人打扫大殿，有

   的人清理前後院，有的人轮流在厨房工作，分工合作。必须不怕劳动自己的身形，应

   该配合自己的职务、认真工作，职责完成後还要去帮忙他人，这也是「外同他善谓之

   吉」；因为你尊敬对方、敬爱他人，所以要帮助他人。一个团体的生活若能如此，就

   可敬而和之。人人应该常常内自谦卑，自心若能谦卑，即谓之「和」。

       和与敬是修行最重要的事所以身形不可违背了生活动作。对人粗声粗气、妄言、

   绮语、两舌，这都是在声中造业，也就是造了口业。所以我们平时讲话要柔和善顺、

   身形要轻柔、互相帮忙，才能合乎正命。

       这□所谓的「高声现威」，「威」是指「色」的表现，也就是形态。若是自认事

   事比人能干，就会显得耀武扬威，即使别人在辛苦工作，也不会想要帮助别人，因为

   自认为才干过人，怎麽可以去拿扫把、畚箕？像这就不是学佛应有的形态。




      § 第  五  种  邪  命 ——— 说  所  得  利 ， 以  动  人  心 §


       这是自赞———常常自我赞叹，说自己修行得到什麽、又看到什麽，以此来打动

   人心。学佛要去妄回真，妄是「未得谓得，未证 谓证」，这是最大的妄语业。此处所

   言的「得利」，是说自己未得谓得，利则是夸称自己利益众生、自己已经做了很多。

       我们应该常常谨守本分，人若说你「功德无量」，我们不只是要在口头上回答，

   而且更要出自内心来回答说：「这是本分事，我应该尽我的本分。」居士有护法的本

   分，只要是佛教利益众生的事，都要不辞劳苦，赶紧付出。

       出家人若也被赞叹说：「功德无量！」这实是我们的本分，我们要「为佛教、为

   众生」，做好本分事。为佛教而守持自己的形态，礼佛念经，念佛、念法及念僧；为

   众生付出我们的身形，「不为自己求安乐，只愿众生得离苦」。我们若能把一切的工

   作、一切的付出，都认为是自己的本分事，则任何事都没有特别之处，也不会自觉得

   了不起。

       学佛做人，要做到人格圆满，如此才能成就佛格。以上所说的五种邪命，我们应

   该牢记，并好好自我警惕。若能做到，则正命与慧命自然现前。


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