我闻如是：
一时，佛游鸯伽ⓖ国中，与大比丘众俱，往至阿惒那ⓗ住揵若精舍。
尔时，世尊过夜平旦，着衣持钵，入阿惒ⓘ那而行乞食，食讫中后，收举衣钵，澡洗手足，以尼师坛ⓙ著于肩上，往至一林，欲昼经行ⓚ。尊者乌陀夷ⓛ亦过夜平旦，着衣持钵，入阿惒[＊]那而行乞食，食讫中后，收举衣钵，澡洗手足，以尼师坛[＊]著于肩上，随侍佛后，而作是念：“若世尊今昼行者，我亦至彼昼行。”
于是，世尊入彼ⓜ林中，至一树下，敷尼师坛[＊]，结跏ⓝ趺坐。尊者乌陀夷亦入彼林，去佛不远，至一树下，敷尼师坛[＊]，结跏趺坐。尔时，尊者乌陀夷独在静ⓞ处宴ⓟ坐思惟，心作是念：“世尊为我等多所饶益，善逝为我等多所安隐。世尊于我除众苦法，增益乐法。世尊于我除无量恶不善之法，增益无量诸善妙法。”
尊者乌陀夷则于晡时从宴[＊]坐起，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，世尊告曰：“乌陀夷！无有所乏，安隐快乐，气力如常耶？”
尊者乌陀夷白曰：“唯然。世尊！我无所乏，安隐快乐，气力如常。”
世尊复问曰：“乌陀夷！云何汝无所乏，安隐快乐，气力如常耶？”
尊者乌陀夷答曰：“世尊！我独在静[＊]处宴[＊]坐思惟，心作是念：‘世尊为我等多所饶益，善逝为我等多所安隐。世尊于我除众苦法，增益乐法。世尊于我除ⓠ无量恶不善之法，增益无量诸善妙法。’世尊昔时告诸比丘：‘汝等断过中食。’世尊！我等闻已，不堪不忍，不欲不乐。若有信梵志、居士往至众园，广施作福，我等自手受食，而世尊今教我断是，善逝教我绝是。复作是说：‘此大沙门不能消食②。’然我等于世尊威神妙德敬重不堪，是故我等断中后食。
“复次，昔时世尊告诸比丘：‘汝等断夜食。’世尊！我等闻已，不堪不忍，不欲不乐，于二食中最上、最妙、最胜、最美者③，而世尊今教我断是，善逝教我绝是，复作是说：‘此大沙门不能消食。’世尊！昔时有一居士，多持种种净妙食饮，还归其家，敕内人曰：‘汝等受此举著一处，我当尽共集会夜食，不为朝中。’世尊！若于诸家施设极妙最上食者，唯有夜食，我为朝中，而世尊今教我断是，善逝教我绝是，复作是说：‘此大沙门不能消食。’然我等于世尊威神妙德敬重不堪，是故我等断于夜食。
“世尊！我复作是念：‘若有比丘非时入村而行乞食，或能逢贼作业不作业，或逢虎逢鹿，或逢虎鹿，或逢豹逢罴，或逢豹罴，或住ⓡ如是处，或逢恶象、恶马、恶牛、恶狗，或值蛇聚，或得块掷，或得杖打，或堕沟渎，或堕厕中，或乘卧牛，或堕深坑，或入刺中，观见空家，入如是家，若彼入已，女人见之，或呼共行恶不净行。’
“世尊！昔一比丘夜暗微雨，睒睒掣电④，而非时行入他家乞食。彼家妇人尔时出外洗荡食器，彼时妇人于电光中遥见比丘，谓为是鬼，见已惊怖，身毛皆竖⑤，失声大呼，即便堕娠ⓢ，而作是语：‘尊是鬼！尊是鬼！’时，彼比丘语妇人曰：‘妹！我非鬼，我是沙门，今来乞食。’尔时，妇人恚骂比丘至苦至恶，而作是语：‘令此沙门命根早断，令此沙门父母早死，令此沙门种族绝灭，令此沙门腹裂破坏，秃头沙门以黑自缠，无子ⓣ断种，汝宁可持利刀自破其腹，不应非时夜行乞食，咄ⓤ此沙门而堕我娠[＊]。’世尊！我忆彼已，便生欢悦。世尊！我因此欢悦遍充满体，正念正智，生喜、止、乐、定。世尊！我因此定遍充满体，正念正智。如是，世尊！我无所乏，安隐快乐，气力如常。”
世尊叹曰：“善哉，善哉，乌陀夷！汝今不尔如彼痴人。彼愚痴人，我为其说：‘汝等断此。’彼作是说：‘此是小事，何足断之？而世尊今教我断此，善逝令我绝此。’亦如是说：‘此大沙门不能消食，彼不断此，彼但于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦复为彼生不可、不忍。’乌陀夷ⓥ！彼痴人所缚极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱。乌陀夷！犹如有蝇ⓦ，为涕ⓧ唾所缚，彼在其中或苦或死。乌陀夷！若人作是说彼蝇所缚，不坚不牢，不转增急而可断绝，则得解脱者，为正说耶？”
尊者乌陀夷白曰：“不也。世尊！所以者何？蝇为涕[＊]唾所缚，彼于其中或苦或死。是故，世尊！彼蝇所缚，极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱。”
“乌陀夷！彼愚痴人，我为其说：‘汝等断此。’彼作是说：‘此是小事，何足断之？而世尊今教我断此，善逝令我绝此。’亦如是说：‘此大沙门不能消食，彼不断此，彼但于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦复为彼生不可、不忍。’乌陀夷！彼痴人所缚极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱。乌陀夷！若族姓子我为其说：‘汝等断此。’彼不作是说：‘此是小事，何ⓨ足断之？而世尊今教我断此，善逝令我绝此。’亦不如是说：‘此大沙门不能消食，彼便断此，彼不于我生不可、不忍，及余比丘善护奉戒者，亦不为彼生不可、不忍。’乌陀夷！彼族姓子所缚不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得解脱。乌陀夷！犹如象王，年至六十，而以憍傲摩诃能伽，牙足体具，筋力炽盛，彼所坚缚，若努ⓩ力转身，彼坚缚者，则便断绝，还归本所。乌陀夷！若人作是说彼大象王年至六十，而以憍傲摩诃能伽，牙足体具，筋力炽盛，彼缚极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱者，为正说耶？”
尊者乌陀夷白曰：“不也。世尊！所以者何？彼大象王年至六十，而以憍傲摩诃能伽，牙足体具，筋力炽盛。彼所坚缚，若努[＊]力转身，彼坚缚者，则便断绝，还归本所。世尊！是故彼大象王年至六十，而以憍傲摩诃能伽，牙足体具，筋力炽盛。彼缚不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得解脱。”
“如是，乌陀夷！彼族姓子我为其说：‘汝等断此。’彼不作是说：‘此是小事，何足断之？而世尊今教我断此，善逝令我绝此。’亦不如是说：‘此大沙门不能消食，彼便断此，彼不于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦不为彼生不可、不忍。’乌陀夷！彼族姓子所缚不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得解脱。乌陀夷！若有痴人，我为其说：‘汝等断此。’彼作是说：‘此是小事，何足断之？而世尊今教我断此，善逝令我绝此。’亦如是说：‘此大沙门不能消食，彼不断此，彼但于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦复为彼生不可Ⓐ、忍。’乌陀夷！彼痴人所缚极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得Ⓑ解脱。
“乌陀夷！犹贫穷人无有钱财，亦无势力。彼有一妇，其眼复瞎，丑不可爱，唯有一屋，崩坏穿漏，乌鸟所栖⑥，弊不可居。而有一床，复破折坏，弊不可卧，止Ⓒ有一瓶，缺不可用。彼见比丘食讫中后，净洗手足，敷尼师坛[＊]，坐一树下，清凉和调，修增上心。彼见已，而作是念：‘沙门为快乐，沙门如涅槃，我恶无德。所以者何？我有一妇，其眼复瞎，丑不可爱，不能舍离。唯有一屋，崩坏穿漏，乌鸟所栖，弊不可居，不能舍离。而有一床，复破折坏，弊不可卧，不能舍离。止[＊]有一瓶，缺不可用，不能舍离。爱乐比丘剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。’乌陀夷！若人作是说：‘彼贫穷人无有钱财，亦无势力，所缚不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得解脱。’者，为正说耶？”
尊者乌陀夷白曰：“不也。世尊！所以者何？彼贫穷人无有钱财，亦无势力，有一瞎妇，丑不可爱，不能舍离。唯有一屋，崩坏穿漏，乌鸟所栖，弊不可居，不能舍离。而有一床，复破折坏，弊不可卧，不能舍离。止[＊]有一瓶，缺不可用，不能舍离。爱乐比丘剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。世尊！是故彼贫穷人无有钱财，亦无势力，所缚极坚极牢，转增转急，不可断绝Ⓓ，不得解脱。”
“如是，乌陀夷！若有痴人，我为其说：‘汝等断此。’彼作是说：‘此是小事，何足断之？而世尊今教我断此，善逝令我绝此。’亦如是说：‘此大沙门不能消食，彼不断此，彼但于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦复为彼生不可、不忍。’乌陀夷！是故彼痴人所缚极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱。乌陀夷！若族姓子我为其说：‘汝等断此。’彼不作是说：‘此是小事，何足断之？而世尊今教我断此，善逝令我绝此。’亦不如是说：‘此大沙门不能消食，彼便断此，彼不于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦不为彼生不可、不忍。’乌陀夷！是故彼族姓子所缚不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得解脱。
“乌陀夷！犹如居士、居士子，极大Ⓔ富乐，多有钱财，畜牧产业不可称计，封户、食邑、米谷丰饶，及若干种诸生活具、奴婢、象马，其数无量。彼见比丘食讫中后，净洗手足，敷尼师坛[＊]，坐一树下，清凉调和Ⓕ，修增上心。彼见已，而作是念：‘沙门为快乐，沙门如涅槃，我宁可舍极大富乐金宝、财谷、象马，奴婢，爱乐比丘剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。’乌陀夷！若人作是说：‘彼居士、居士子所缚极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱。’者，为正说耶？”
尊者乌陀夷白曰：“不也。世尊！所以者何？彼居士、居士子，彼能舍离极大富乐金宝、财谷、象马，奴婢，爱乐比丘剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。世尊！是故彼居士、居士子所缚不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得解脱。”
“如是，乌陀夷！若族姓子我为其说：‘汝等断此。’彼不作是说：‘此是小事，何足断之？而世尊今教我断此，善逝令我绝此。’亦不如是说：‘此大沙门不能消食，彼便断此，彼不于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦不为彼生不可、不忍。’乌陀夷！是故彼族姓子所缚不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得解脱。乌陀夷！比丘行舍，彼行舍已，生欲相应念，爱乐结缚，彼乐是，不断、不住、不吐。乌陀夷！我说是缚，不说解脱。所以者何？诸结不善。乌陀夷！结不善故，我说是缚，不说解脱。乌陀夷！比丘行舍，彼行舍已，生欲相应念，爱乐结缚，彼不乐是，断、住、吐。乌陀夷！我说亦是缚，不说解脱。所以者何？诸结不善。乌陀夷！结不善故，我说是缚，不说解脱。乌陀夷！比丘行舍，彼Ⓖ行舍已，或时意忘⑦俱有欲相应念，爱乐结缚，迟观速灭。乌陀夷！犹如铁丸、铁犁Ⓗ，竟日火烧，或有人著二三渧Ⓘ水，渧[＊]迟不续，水便速尽。乌陀夷！如是比丘行舍，彼行舍已，或时意忘，俱有欲相应念，爱乐结缚，迟观速灭。乌陀夷！我说亦是缚，不说解脱。所以者何？诸Ⓙ结不善。乌陀夷！结不善故，我说是缚，不说解脱。
“乌陀夷！俱在苦根⑧，游行无生死，于无上爱尽，善心解脱。乌陀夷！我说解脱，不说是缚。所以者何？诸结已尽。乌陀夷！诸结尽故，我说解脱，不说是缚。乌陀夷！有乐，非圣乐，是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼则不可修。乌陀夷！有乐，是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食、无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修也。乌陀夷！云何有乐，非圣乐，是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼不可修耶？若因五欲生乐生善者，是乐非圣乐，是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼则不可修。
“乌陀夷！云何有乐，是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食、无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修耶？乌陀夷！若比丘离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游者，是乐是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食、无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修也。乌陀夷！比丘离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游，圣说是移动⑨。此中何等圣说移动？此中有觉、有观，是圣说移动。此中何等圣说移动？乌陀夷！比丘觉、观已息，内静Ⓚ、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游，是圣说移动。此中何等圣说移动？若此得喜，是圣说移动。此中何等圣说移动？乌陀夷！比丘离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉Ⓛ乐，谓圣所说，圣所舍、念、乐住、室Ⓜ，得第三禅成就游，是圣说移动。此中何等圣说移动？若此说移动心乐，是圣说移动。此中何等圣说不移动？乌陀夷！比丘乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍念、清净，得第四禅成就游，是圣说不移动。
“乌陀夷！比丘离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。乌陀夷！我说此不得无、不得断、不得过度⑩。此中何等过度？乌陀夷！比丘觉、观已息，内静[＊]、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游，是谓此中过度。乌陀夷！我说此亦不得无、不得断、不得过度。此中何等过度？乌陀夷！比丘离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说，圣所舍、念、乐住、室[＊]，得第三禅成就游，是谓此中过度。乌陀夷！我说此亦不得无、不得断、不得过度。此中何等过度？乌陀夷！比丘乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游，是谓此中过度。乌陀夷！我说此亦不得无、不得断、不得过度。
“此中何等过度？乌陀夷！比丘度一切色想Ⓝ，灭有对Ⓞ想Ⓟ，不念若干想Ⓠ，无量空，是无量空处Ⓡ成就游，是谓此中过度。乌陀夷！我说此亦不得无、不得断、不得过度。此中何等过度？乌陀夷！比丘度一切无量空处，无量识，是无量识处Ⓢ成就游，是谓此中过度。乌陀夷！我说此亦不得无，不得断，不得过度。此中何等过度？乌陀夷！比丘度一切无量识处，无所有，是无所有处Ⓣ成就游，是谓此中过度。乌陀夷！我说此亦不得无，不得断，不得过度，此中何等过度。乌陀夷！比丘度一切无所有处，非有想非无想，是非有想非无想处Ⓤ成就游，是谓此中过度。乌陀夷！我说至非有想非无想处亦不得无，不得断，不得过度。乌陀夷！颇有一结，或多或少久住者，我说不得无，不得断，不得过度，谓我说不断耶？”
尊者乌陀夷白曰：“不也。世尊！”
世尊叹曰：“善哉，善哉，乌陀夷！汝不尔如彼痴人，彼愚痴人，我为其说：‘汝等断此。’彼作是说：‘此是小事，何足断之？而世尊今教我断此，善逝令我绝此。’亦如是说：‘此大沙门不能消食，彼不断此，彼但于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦复为彼生不可、不忍。’乌陀夷！是故彼痴人所缚极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱。乌陀夷！若有族姓子我为其说：‘汝等断此。’彼不作是说：‘此是小事，何足断之？而今世尊教我断此，善逝令我绝此。’亦不如是说：‘此大沙门不能消食，彼便断此，彼不于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦不为彼生不可、不忍。’乌陀夷！是故彼族姓子所缚不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得解脱。”
佛说如是。尊者乌陀夷闻佛所说，欢喜奉行。
加楼乌陀夷经第一竟Ⓥ(四千四百六十七字)ⓌⓍ
ⓐ “大品”，明本作“后大品”。
ⓑ “第二”，明本作“第十六”。
ⓒ “具”，大正藏原为“贝”，今依据明本改作“具”。
ⓓ “吒”，大正藏原为“叱”，今依据高丽藏改作“吒”。
ⓔ “嗏”，大正藏原为“𠻬”，今依据明本改作“嗏”。
ⓕ 明本无“中阿含”三字。
ⓖ “鸯伽”，巴利本作 Aṅga。
ⓗ “阿惒那”，巴利本作 Āpaṇa。
ⓘ “惒”，圣本作“和”。[＊]
ⓙ “坛”，大正藏原为“檀”，今依据元、明二本改作“坛”。[＊]
ⓚ “昼经行”，巴利本作 Divāvihāra。
ⓛ “乌陀夷”，巴利本作 Udāyin。
ⓜ “彼”，大正藏原为“于”，今依据宋、元、明、圣四本改作“彼”。
ⓝ “跏”，元本作“加”。
ⓞ “静”，大正藏原为“靖”，今依据宋、元、明三本改作“静”。[＊]
ⓟ “宴”，大正藏原为“燕”，今依据宋、元、明三本改作“宴”。[＊]
ⓠ “于我除”，元、明二本作“除于我”。
ⓡ “住”，大正藏原为“往”，今依据宋、元、明、圣四本改作“住”。
ⓢ “娠”，宋、元、明、圣四本作“身”。[＊]
ⓣ “子”，圣本作“生”。
ⓤ “咄”，大正藏原为“坐”，今依据宋、元、明、圣四本改作“咄”。
ⓥ “乌陀夷”，宋、元二本作“为乌陀夷”。
ⓦ “蝇”，巴利本作 Makkhikā。
ⓧ “涕”，元、明二本作“洟”。[＊]
ⓨ “何”，元本作“可”。
ⓩ “努”，大正藏原为“怒”，今依据宋、元、明三本改作“努”。[＊]
Ⓐ “可”，圣本作“可亻”。
Ⓑ “得”，大正藏原为“可”，今依据高丽藏改作“得”。
Ⓒ “止”，大正藏原为“正”，今依据宋、元、明三本改作“止”。[＊]
Ⓓ “绝”，宋、元、明三本作“除”。
Ⓔ “大”，大正藏原为“太”，今依据前后文改作“大”。
Ⓕ “调和”，大正藏原为“和调”，今依据宋、元、明三本改作“调和”。
Ⓖ 宋、元、明三本无“彼”字。
Ⓗ “犁”，圣本作“梨”。[＊]
Ⓘ “渧”，圣本作“滴”。[＊]
Ⓙ “诸”，宋本作“谓”。
Ⓚ “静”，大正藏原为“靖”，今依据宋、元、明三本改作“静”。[＊]
Ⓛ “觉”，宋、元、明三本作“体”。
Ⓜ “室”，宋、元、明三本作“空”。[＊]
Ⓝ “一切色想”，巴利本作 Sabbarūpasaññā。
Ⓞ “对”，圣本作“碍”。
Ⓟ “有对想”，巴利本作 Paṭighasaññā。
Ⓠ “若干想”，巴利本作 Nānattasaññā。
Ⓡ “无量空处”，巴利本作 Akāsānañcāyatana。
Ⓢ “无量识处”，巴利本作 Viññāṇañcāyatana。
Ⓣ “无所有处”，巴利本作 Ākiñcaññāyatana。
Ⓤ “非有想非无想处”，巴利本作 Nevasaññānāsaññāyatana。
Ⓥ 明本无“加楼乌陀夷经第一竟”九字。
Ⓦ “四千四百六十七字”，宋、元二本作“四千四百六十四字”，明、圣二本无“四千四百六十七字”八字。
Ⓧ 圣本在“字”字之后有光明皇后愿文。
① 十经：指卷第五十第192经至卷第五十四第201经，计有：加楼乌陀夷经、牟犁破群那经、跋陀和利经、阿湿具经、周那经、优婆离经、调御地经、痴慧地经、阿梨吒经、嗏帝经，共十经。
② 此大沙门不能消食：这位大出家人（佛陀）不能妥善的消化这些食物。按：怠堕的比丘舍不得晚餐，因此抱怨说佛陀消化不良才不吃晚餐。相当的南传经文作“这位沙门太苛求了”。
③ 于二食中最上、最妙、最胜、最美者：相对应的南传经文作“这算是比较胜妙的两餐”。
④ 睒睒掣电：闪电的电光闪耀。“睒睒”是光辉闪耀的样子，“睒”读音同“闪”。
⑤ 身毛皆竖：全身的毛发都竖立起来。
⑥ 栖：栖息。“栖”读音同“栖”。
⑦ 或时意忘：或许有时失念。相当的南传经文作“偶尔由于失念”。
⑧ 俱在苦根：与苦的原因在一起。相当的南传经文作“依著是苦的根”。
⑨ 移动：心动摇、不稳定。相当的南传经文作“在摇动中”。菩提比丘长老解说第四禅以下都是“在摇动中”，第四禅与之上的无色界定则称为“不动”。
⑩ 过度：相当的南传经文作“（你们要）超越”。
所谓“成功的人找方法，失败的人找借口”，本经中描述修行人能依佛所说以舍离，而怠堕者会找到借口而执著。
本经提到过午不食的缘由。
本经最末段前，南传经文另外有以下此段落：
这里，比丘以一切非想非非想处的超越，进入后住于想受灭，这是其超越。优陀夷！像这样，我说对非想非非想处的舍断。优陀夷！你看见凡我说的舍断有或微细或粗大的结吗？” “不，大德！” 这就是世尊所说，悦意的尊者优陀夷欢喜世尊所说。
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在《中阿含．192经．加楼乌陀夷经》中，有一个协助解读巴利经文的例子，汉巴经文提到有一比丘于雨夜乞食，有一妇女在闪电光中突然见到正在乞食的比丘，以为见鬼而恐怖惊吓。依据巴利《中部．66经》，这位受到惊吓的妇女此时说了一句难解的话：“ bhikkhussa ātu māri, bhikkhussa mātu māri 比丘的父母已死”在巴利经文中，此句话不是清晰易解。
依据注释书，此文的含意是：如果此比丘的父母还在世，他就不用在晚上出来找食物。这样的解释似乎不适合此段经文，因为在古印度一般惯例，佛教出家与外道出家都是乞食为生，因此在古印度应该不会有妇女认为出家人应依父母饮食，而非乞食。
《中阿含．192经》可以协助解读此句巴利经文，《中阿含．192经》的对应经文为此妇女受到惊吓十分愤怒，而诅咒此比丘的父母早死、宗族断绝。
(12)《中阿含．192经》：“令此沙门父母早死，令此沙门种族绝灭。”
如此，《中阿含．192经》澄清了有关这个比丘父母死亡的文句，其实是来自这个惊吓而愤怒的妇女的诅咒，比巴利注释书的解说更合适。
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
比丘和比丘尼关系太好，而与贬损对方的人争论
尔时，牟犁[＊]破群那ⓒ与比丘尼数共集会①。若有人向牟犁[＊]破群那比丘道说ⓓ②比丘尼者，彼闻已，便瞋恚憎嫉，乃至斗诤。若有人向诸比丘尼道说牟犁[＊]破群那比丘者，诸比丘尼闻已，便瞋恚憎嫉，乃至斗诤。
众多比丘闻已，便往诣佛，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊！牟犁[＊]ⓔ破群那比丘与比丘尼数共集会。若有人向牟犁[＊]破群那比丘道说比丘尼者，彼闻已，便瞋恚憎嫉，乃至斗诤。若有人向诸比丘尼道说牟犁[＊]破群那比丘者，诸比丘尼闻已，便瞋恚憎嫉，乃至斗诤。”
世尊闻已，告一比丘：“汝往牟犁[＊]破群那比丘所，而语之曰：‘世尊呼汝。’”
一比丘闻已：“唯然世尊！”即从座ⓕ起，稽首佛足，绕三匝而去。至牟犁[＊]破群那比丘所，而语之曰：“世尊呼汝！”牟犁[＊]破群那闻已，来诣佛所，为佛作礼，却坐一面。
世尊告曰：“破群那！汝实与比丘尼数共集会。若有人向汝道说比丘尼者，汝闻已，便瞋ⓖ恚憎嫉，乃至斗诤。若有人向诸比丘尼道说汝者，诸比丘尼闻已，便瞋[＊]恚憎嫉，乃至斗诤。破群那！汝实如是耶？”
破群那答曰：“实尔。世尊！”
出家人该怎么做
世尊复问曰：“破群那！汝非至信、舍家、无家、学道耶？”
破群那答曰：“唯然。世尊！”
世尊告曰：“破群那！是以汝至信、舍家、无家、学道者，应当学：若有欲有念依家，断是。若有欲有念依于无欲，是习是修，是广布也③。破群那！汝当如是学。”
尔时，世尊问诸比丘曰：“汝等非至信、舍家、无家、学道耶？”
诸比丘答曰：“唯然。世尊！”
做出家人该做的事，自然能依佛教导而进步
世尊复告诸比丘曰：“是以汝等至信、舍家、无家、学道者，应当学：若有欲有念依家，断是。若有欲有念依于无欲，是习是修，是广布也，汝等当如是学。昔时我曾告诸比丘：‘汝等！若有比丘多所知识，若有比丘少所知识，彼一切尽学一坐食④，学一坐食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。’彼诸比丘多所知识及少知识，尽学一坐食，学一坐食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。彼诸比丘可于我心⑤，我亦不多教诃ⓗ。诸比丘因此生念向法次法，犹如马车，御者乘之，左手执辔⑥，右手执策，随八道行，任ⓘ意所至。如是诸比丘可于我心，我亦不多教诃[＊]。诸比丘因此生念向法次法，犹如良地有娑罗树林ⓙ，彼治林者，聪明黠慧而不懈怠，彼随时治娑罗树根，数数锄粪，以水溉灌，高者掘下，下者填满。若边生恶草，薅ⓚ⑦除弃之，若并生曲戾恶不直者，拔根著外，若枝生横曲，则落ⓛ治之，若近ⓜ边新生调直好者，便随时治，数数锄粪，以水溉灌，如是彼良地娑罗树林转转茂盛。如是诸比丘可于我心，我亦不多教诃[＊]。
纵使他人辱骂，有修行的出家人仍应和言悦色
“我ⓝ不说彼善语恭顺，谓因衣钵、饮食、床榻、汤药、诸生活具故。所以者何？彼比丘若不得是，还不善语恭顺，成就不善语恭顺法⑧。若有比丘为远离、依远离、住远离，善语恭顺，成就善语恭顺法者，我说彼善语恭顺。所以者何？或有一善护善游ⓞ行者，谓因他无ⓟ恶语言也。若他不恶语言者，便不瞋[＊]恚，亦不憎嫉，不忧缠住，不憎瞋[＊]恚，不发露恶。彼诸比丘见已，便作是念：‘此贤者忍辱温和堪耐，善制善定善息⑨。’若他恶语言者，便瞋[＊]恚憎嫉，而忧缠住憎恚发恶。彼诸比丘见已，便作是念：‘此贤者恶性急弊麤犷ⓠ，不定不制不息。’所以者何？
“比丘！昔时有居士妇，名鞞陀提ⓡ，极大富乐，多有钱财，畜牧产业不可称计，封户、食邑、米谷丰饶，及若干种诸生活具。尔时，居士妇鞞陀提如是大有名称，流布诸方，居士妇鞞陀提忍辱堪耐温和，善制善定善息。尔时，居士妇鞞陀提有婢名黑ⓢ，本侍者，有妙善言，少多行善。彼黑婢作是念：‘我大家⑩居士妇鞞陀提如是有大名称，流布诸方，居士妇鞞陀提忍辱堪耐温和，善制善定善息，我今宁可试大家居士妇鞞陀提，为实瞋[＊]、为实不瞋[＊]耶？’
“于是，黑婢卧不早起。夫人呼曰：‘黑婢！何不早起耶？’黑婢闻已，便作是念：‘我大家居士妇鞞陀提实瞋[＊]，非不瞋[＊]也。但因我善能料理家业、善经营、善持故，令ⓣ我大家居士妇鞞ⓤ陀提如是有极大名称，流布诸方，居士妇鞞陀提忍辱堪耐温和，善制善定善息。我今宁可复更大试大家居士妇鞞陀提，为实瞋[＊]、为实不瞋[＊]耶？’
“于是，黑婢卧极晚不起。夫人呼曰：‘黑婢！何以极晚不起耶？’黑婢闻已，作是念：‘我大家居士妇鞞陀提实瞋[＊]，非不瞋[＊]也。但因我善能料理家业、善经营、善持故，令ⓤ我大家居士妇鞞陀提如是有极大名称，流布诸方，居士妇鞞陀提忍辱堪耐温和，善制善定善息耳。我今宁可复更极大试大家居士妇鞞陀提，为实瞋[＊]、为实不瞋[＊]耶？’
“于是，黑婢卧至晡时乃起。夫人呼曰：‘黑婢！何以乃至晡时起，既不自作，亦不教作，此黑婢不随我教，此黑婢轻慢于我。’便大瞋[＊]恚而生憎嫉，额三脉起，皱面自往，闭户下关，手执大杖以打其头，头破血流。于是，黑婢头破血流，便出语比邻ⓥ，讼声纷纭，多所道说：‘尊等！见是忍辱行人堪耐温和，善制善定善息行耶？骂我曰：“黑婢！何以乃至晡时起，既不自作，亦不教作，此黑婢不随我教，此黑婢轻慢于我。”便大瞋[＊]恚而生憎嫉，额三脉起，皱面自来，闭户下关，手执大杖以打我头，头破血流。’尔时，居士妇鞞陀提如是便有极大恶名，流布诸方，居士妇鞞陀提恶性急弊麤犷[＊]，不定不制不息。
“如是。或有一善护善游[＊]行者，谓因他无恶语言也。若他不恶语言者，便不瞋恚，亦不憎嫉，不忧缠住，不增ⓦ瞋[＊]恚，不发露恶。彼诸比丘见已，便作是念：‘此贤者忍辱温和堪耐，善制善定善息。’若他恶语言者，便瞋[＊]恚憎嫉而忧缠住，憎恚发恶。彼诸比丘见已，便作是念：‘此贤者恶性急弊麤犷[＊]，不定不制不息。’
他人辱骂时，以四无量心而如如不动
“复次，有五ⓧ言道ⓨ，若他说者，或时或非时，或真或非ⓩ真，或软或坚，或慈或恚，或有义或无义⑪。汝等！此五[＊]言道，若他说时，或心变易者，或口恶言者，我说汝等因此必衰。汝等当学：此五[＊]言道，若他说时，心不变易，口无恶言，向怨家人缘彼起慈愍心，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，汝等当学如是。
“犹如有人持大铧锹⑫来，而作是语：‘我能令此大地，使作非地。’彼便处处掘复掘，唾尿Ⓐ污之，说恶语言Ⓑ，作如是说：‘令大Ⓒ地非地。’于意云何？彼人以此方便，能令此Ⓓ大[＊]地作非地耶？”
诸比丘答曰：“不也。世尊！所以者何？此大[＊]地甚深极广而不可量，是故彼人以此方便，不能令此大[＊]地使作非地。世尊！但使彼人唐自疲劳也。”
“如是，此五[＊]言道，若他说者，或时或非时，或真或不真，或软或坚，或慈或恚，或有义或无义。汝等！此五[＊]言道，若他说时，或心变易者，或口恶言者，我说汝等因此必衰。汝等当学：此五[＊]言道，若他说时，心不变易，口无恶言，向言说者，缘彼起慈愍心，心行如地，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，汝等当学如是。
“犹如有人持大草炬，作如是语：‘我以此草炬，用热恒伽⑬水Ⓔ，令作沸汤。’于意云何？彼人以此方便，能令恒伽水热作沸汤耶？”
诸比丘答曰：“不也。世尊！所以者何？世尊！彼恒伽水甚深极广，不可度量。是故彼人以此方便，不能令恒伽水热使作沸汤。世尊！但使彼人唐自疲劳也。”
“如是。此五[＊]言道，若他说者，或时或非时，或真Ⓕ或不真Ⓖ，或软或坚，或慈或恚，或有义或无义。汝等！此五[＊]言道，若他说时，或心变易者，或口恶言者，我说汝等因此必衰。汝等当学：此五[＊]言道，若他说时，心不变易，口无恶言，向言说者，缘彼起慈愍心，心行如恒伽水，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，汝等当学如是。
“犹如画师、画师弟子，持种种彩Ⓗ来，彼作是说：‘我于此虚空画作形像，以彩[＊]妆Ⓘ染。’于意云何？彼画师、画师弟子以此方便，宁能于虚空画作形像，以彩[＊]妆[＊]染耶？”
诸比丘答曰：“不也。世尊！所以者何？世尊！此虚空非色，不可见无对⑭。是故彼画师、画师弟子以此方便，不能于虚空画作形像，以彩[＊]妆[＊]染。世尊！但使彼画师、画师弟子唐自疲劳也。”
“如是，此五[＊]言道，若他说者，或时或非时，或真或不真，或软或坚，或慈或恚，或有义或无义。汝等！此五[＊]言道，若他说时，或心变易者，或口恶言者，我说汝等因此必衰。汝等当学：此五[＊]言道，若他说时，心不变易，口无恶言，向言说者，缘彼起慈愍心，心行如虚空，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，汝等当学如是。
“犹如猫皮囊⑮柔治极软，除㼲㼲Ⓙ声，无㼲㼲[＊]声⑯Ⓚ。彼或有人以手拳Ⓛ扠，石掷杖打，或以刀斫⑰，或扑着地，于意云何？彼猫皮囊柔治极软，除㼲㼲[＊]声，无㼲㼲[＊]声，彼宁复有㼲㼲[＊]声耶？”
诸比丘答曰：“不也。世尊！所以者何？世尊！彼猫皮囊柔治极软，除㼲㼲[＊]声，无㼲㼲[＊]声。是故无复有㼲㼲[＊]声。”
他人打杀时，以四无量心而如如不动
“如是。诸比丘！若有他人拳[＊]扠石掷，杖打刀斫，汝等若为他人拳[＊]扠石掷，杖打刀斫时，或心变易者，或口恶言者，我说汝等因此必衰。汝等当学：若为他人拳[＊]扠石掷，杖打刀斫时，心不变易，口不恶言，向捶打人缘彼起慈愍心，心行如猫皮囊，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，汝等当学如是。
“若有贼来，以利锯刀节节解截，汝等！若有贼来，以利锯刀节节解截时，或心变易者，或口恶言者，我说汝等因此必衰。汝等当学：若有贼来，以利锯刀，节节解截，心不变易，口无恶言向割截人，缘彼起慈愍心，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，汝等当学如是。”
于是，世尊叹诸比丘曰：“善哉，善哉，汝等当数数念利锯刀喻沙门教，汝等数数念利锯刀喻沙门教已，汝等颇见他不爱恶语言向我，我闻已，不堪耐耶？”
诸比丘答曰：“不也。世尊！”
世尊复叹诸比丘曰：“善哉，善哉，汝等当数数念利锯刀喻沙门教，汝等数数念利锯刀喻沙门教已，若汝游东方，必得安乐，无众苦患；若游南方、西方、北方者，必得安乐，无众苦患。善哉，善哉，汝等当数数念利锯刀喻沙门教，汝等数数念利锯刀喻沙门教已，我尚不说汝诸善法住，况说衰退？但当昼夜增长善法而不衰退。善哉，善哉，汝等当Ⓜ数数念利锯刀喻沙门教，汝等数数念利锯刀喻沙门教已，于二果中必得其一，或于现世得Ⓝ究竟智，或复有余得阿那含。”
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
牟犁Ⓞ破群那经第二竟Ⓟ(三千三百五十八字)Ⓠ
中阿含[＊]经卷第五十(七千八百二十五字)ⓇⓈ
ⓐ 明本无“中阿含”三字。
ⓑ 明本无“第五后诵”四字。
ⓒ “牟犁破群那”，巴利本作 Moliya phagguna。
ⓓ “道说”，巴利本作 Avaṇṇaṃ bhāsati。
ⓔ “犁”，大正藏原为“梨”，今依据前后文改作“犁”。
ⓕ “座”，大正藏原为“坐”，今依据宋、元、明三本改作“座”。
ⓖ “瞋”，大正藏原为“嗔”，今依据宋、元、明三本改作“瞋”。[＊]
ⓗ “诃”，圣本作“呵”。[＊]
ⓘ “任”，大正藏原为“在”，今依据明本改作“任”。
ⓙ “娑罗树林”，巴利本作 Sālavana。
ⓚ “薅”，宋本作“芸”，元、明二本作“茠”，圣本作“挠”。
ⓛ “落”，元、明二本作“𭃞”。
ⓜ “近”，元本作“逝”。
ⓝ 大正藏在“我”字之前有一“彼”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓞ “游”，大正藏原为“逝”，今依据元、明、圣三本改作“游”。[＊]
ⓟ “无”，圣本作“力”。
ⓠ “犷”，圣本作“䵃”。[＊]
ⓡ “鞞陀提”，巴利本作 Vedehika。
ⓢ “黑”，巴利本作 Kāḷī。
ⓣ “令”，圣本作“今”。
ⓤ “鞞”，大正藏原为“婢”，今依据前后文改作“鞞”。
ⓤ “令”，宋、元、明三本作“今”。
ⓥ “邻”，圣本作“怜”。
ⓦ “增”，圣本作“憎”。
ⓧ “五”，大正藏原为“互”，碛砂藏、元、明、圣四本作“五”，今依据碛砂藏、元、明、圣四本改作“五”。[＊]
ⓨ “五言道”，巴利本作 Pañca ime…vacanapathā。
ⓩ “非”，圣本作“不”。
Ⓐ “尿”，大正藏原为“溺”，今依据宋、元、明三本改作“尿”。
Ⓑ “言”，大正藏原为“者”，今依据圣、高丽藏二本改作“言”。
Ⓒ “大”，宋、元、明三本作“非”。[＊]
Ⓓ “此”，大正藏原无此字，今依据高丽藏补上。
Ⓔ “恒伽水”，巴利本作 Gaṅgā。
Ⓕ “真”，大正藏原为“嗔”，高丽藏作“嗔”，碛砂藏、圣二本作“真”，今依据碛砂藏、圣二本改作“真”。[＊]
Ⓖ “真”，大正藏原为“瞋”，高丽藏作“嗔”，碛砂藏作“真”，今依据碛砂藏改作“真”。
Ⓗ “彩”，圣本作“采”。[＊]
Ⓘ “妆”，大正藏原为“庄”，明本作“妆”，圣本作“㽵”，今依据明本改作“妆”。[＊]
Ⓙ “㼲㼲”，大正藏原为“𨋐𨋐”，宋、元、明三本作“㼲㼲”，今依据宋、元、明三本改作“㼲㼲”。[＊]
Ⓚ “除㼲㼲声无㼲㼲声”，巴利本作 Chinnasassarā chinnababbharā。
Ⓛ “拳”，圣本作“拥”。[＊]
Ⓜ 宋、元、明三本无“当”字。
Ⓝ “得”，宋、元、明三本作“间”。
Ⓞ “犁”，大正藏原为“梨”，今依据高丽藏改作“犁”。
Ⓟ 明本无“牟犁破群那经第二竟”九字。
Ⓠ “三千三百五十八字”，宋、元二本作“三千三百五十六字”，明、圣二本无“三千三百五十八字”八字。
Ⓡ “七千八百二十五字”，宋、元二本作“七千八百二十字”，明、圣二本无“七千八百二十五字”八字。
Ⓢ 圣本在“字”字之后有“无量明佛无量炎佛无量光佛”十二字及光明皇后愿文。
① 数共集会：时常聚会、见面。
② 道说：谈到，在这里特指谈论某人的负面消息。相当的南传经文作“贬损”。
③ 若有欲有念依家，断是。若有欲有念依于无欲，是习是修，是广布也：如果顺从眷属、家居生活而有的欲望、念头，要舍断它。如果顺从无欲而有的意愿（善法欲；对善法的喜爱）、念头，就要学习、要修习、要多修行。相当的南传经文作“凡依存于家的欲、依存于家的寻，你应该舍断它们”。
④ 一坐食：一天只吃一餐，即日中一食，而且一离开座位就算结束用餐，不会再吃更多东西，这是十二头陀行之一。(足食戒缘起 https://ppt.cc/ficA8x）
⑤ 可于我心：符合我的心意。相当的南传经文作“使我的心欢喜”。
⑥ 辔：控制牛、马等牲口的缰绳。“辔”读音同“配”。
⑦ 薅：拔除杂草。“薅”读音同“蒿”。
⑧ 我不说彼善语恭顺，谓因衣钵、饮食、床榻、汤药、诸生活具故。所以者何？彼比丘若不得是，还不善语恭顺，成就不善语恭顺法：如果他是因为衣物、饮食、坐卧的床具、医疗的汤药、各种生活用品都称心如意，而能说好话、脾气好，我不会说这是真正的（说好话、脾气好）。为什么呢？这位出家人如果不能称心如意时，随即就不能说好话、脾气好，做不到说好话、脾气好。
⑨ 善制善定善息：善于调伏、善于安定、善于止息。
⑩ 大家：世家望族，在这里指奴婢所事奉的主人家。
⑪ 有五言道，若他说者，或时或非时，或真或非真，或软或坚，或慈或恚，或有义或无义：当他人说话时，有五种说的方式：时机适当或时机不适当、真实的或虚假的、柔和的或强硬的、慈心的或生气的、有利益的或没有利益的。
⑫ 铧锹：挖土耕地的农具。读音同“划敲”。
⑬ 恒伽：恒河。又译为“恒水”、“殑伽”。
⑭ 此虚空非色，不可见无对：这空间没有物质、看不到、没有障碍性。
⑮ 猫皮囊：以猫皮制作的柔软、被拍打不会有响声的袋子。按：这段的描述类似现代“一个巴掌拍不响”的比喻。
⑯ 除㼲㼲声，无㼲㼲声：没有破裂似的响声、不会有破裂似的响声。“㼲”是瓦破裂的声音，读音同“裂”。
⑰ 斫：以刀斧砍削。读音同“浊”。
本经所提到牟犁破群那比丘不如法的行为，有两个面向：
第一个面向是和比丘尼社交太多，有如在家人搞关系，这是贪的表现。《增壹阿含经》卷五十第四十八品第8经另外记载他和比丘尼太过亲近，甚至到了觉得犯淫戒是小事的地步，被佛陀训斥。
第二个面向是因和比丘尼关系太好，而与贬损对方的人争论，这是瞋的表现。佛陀则开示，当修行人面对他人辱骂甚至打杀时，不应起瞋心、出恶言，应以慈、悲、喜、舍四无量心而如如不动。佛陀并举了几个生动的譬喻，表示辱骂遇上四无量心，有如：
最后一段的“利锯刀喻”，比喻修行人纵使被打杀、割截、肢解时，也以四无量心应对，如如不动。这段经文可与《杂阿含经》卷十三第311经对读：富楼那尊者在前往西方输卢那地方前，佛陀问他遇到被人骂，该怎么办？富楼那尊者回答说他不会介意，而且还会庆幸输卢那人只是骂他而没有打他。佛陀又进一步问，如果输卢那人打你、砍你、甚至杀死你的话，那又怎么办？富楼那尊者说他不会介意，若是输卢那人杀他，则刚好可以早点解脱。
佛陀因此大大称赞富楼那尊者，富楼那尊者也就启程到输卢那，感召到五百位在家居士听他说法，大兴佛法，三个月后他具足了三明，就在输卢那入无余涅槃。