东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
我闻如是：
一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。
尔时，瞿尼师ⓑ比丘亦游王舍城，在无事①室，调笑、憍傲，躁扰、喜忘，心如猕猴。瞿尼师比丘为少缘故，至王舍城，是时尊者舍梨子与比丘众俱，中食已后，因小事故，集在讲堂。瞿尼师比丘于王舍城所作已讫，往诣讲堂。
尊者舍梨子遥见瞿尼师来已，因瞿尼师告诸比丘：“诸贤！无事比丘ⓒ②行于无事，当学敬重而随顺观③。诸贤！若无事比丘行于无事，多不敬重，不随顺观者，则致比丘诃数诘责：‘此贤无事，何为行无事④？所以者何？此贤无事，行于无事，多不敬重，不随顺观，若至众中，亦致比丘诃数诘责。’是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学敬重，令随顺观。
“诸贤！无事比丘行于无事，当学不调笑而不躁扰。诸贤！若无事比丘行于无事，多行调笑而躁扰者，则致比丘诃数诘责：‘此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，多行调笑及于躁扰，若至众中，亦致比丘诃数诘责。’是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学不调笑，令不躁扰。
“诸贤！无事比丘行于无事，当学不畜生论⑤。诸贤！若无事比丘行于无事，多畜生论者，则致比丘诃数诘责：‘此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，多畜生论，若至众中，亦致比丘诃数诘责。’是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学不畜生论。
“诸贤！无事比丘行于无事，当学不憍傲及少言说。诸贤！若无事比丘行于无事，多行憍傲，多言说者，则致比丘诃数诘责：‘此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，多行憍傲及多言说，若至众中，亦致比丘诃数诘责。’是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学不憍傲及少言说。
“诸贤！无事比丘行于无事，当学护诸根。诸贤！若无事比丘行于无事，多不护诸根者，则致比丘诃数诘责：‘此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，多不护诸根，若至众中，亦致比丘诃数诘责。’是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学护诸根。
“诸贤！无事比丘行于无事，当学食知止足。诸贤！若无事比丘行于无事，贪余多食，不知足者，则致比丘诃数诘责：‘此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，贪余多食，不知止足，若至众中，亦致比丘诃数诘责。’是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学食知止足。
“诸贤！无事比丘行于无事，当学精进而不懈怠。诸贤！若无事比丘行于无事，多不精进而懈怠者，则致比丘诃数诘责：‘此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，多不精进而反懈怠，若至众中，亦致比丘诃数诘责。’是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学精进而不懈怠。
“诸贤！无事比丘行于无事，当学正念及正智也。诸贤！若无事比丘行于无事，多无正念，无正智者，则致比丘诃数诘责：‘此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，多无正念及无正智，若至众中，亦致比丘诃数诘责。’是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学正念及正智也。
“诸贤！无事比丘行于无事，当学知时及善时⑥也。不早入村而行乞食，亦不ⓓ晚出。诸贤！若无事比丘行于无事，早入村邑而行乞食，又晚出者，则致比丘诃数诘责：‘此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，早入村邑而行乞食，又复晚出，若至众中，亦致比丘诃数诘责。’是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学知时及善时也。
“诸贤！无事比丘行于无事，当学知坐及ⓔ善坐也，不逼长老坐，为小比丘诃⑦。诸贤！若无事比丘行于无事，逼长老坐，为小比丘诃者，则致比丘诃数诘责：‘此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，逼长老坐，为小比丘诃，若至众中，亦致比丘诃数诘责。’是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学知坐及善坐也。
“诸贤！无事比丘行于无事，当学共论律、阿毘昙ⓕ。何以故？诸贤！无事比丘行于无事时，或有来问律、阿毘昙。诸贤！若无事比丘行于无事，不知答律、阿毘昙者，则致比丘诃数诘责：‘此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，不知答律及阿毘昙，若至众中，亦致比丘诃数诘责。’是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学共论律、阿毘昙。
“诸贤！无事比丘行于无事，当学共论息解脱⑧ⓖ，离色至无色定。何以故？诸贤！无事比丘行于无事时，或有来问息解脱，离色至无色定。诸贤！若无事比丘行于无事，不知答息解脱，离色至无色定者，则致比丘诃数诘责：‘此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，不知答息解脱，离色至无色定，若至众中，亦致比丘诃数诘责。’是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学共论息解脱，离色至无色定。
“诸贤！无事比丘行于无事，当学共论漏尽智通。何以故？诸贤！无事比丘行于无事时，或有来问漏尽智通。诸贤！若无事比丘行于无事，而不知答漏尽智通者，则致比丘诃数诘责：‘此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，而不知答漏尽智通，若至众中，亦致比丘诃数诘责。’是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学共论漏尽智通。”
是时，尊者大目揵连亦在众中，尊者大目干ⓗ连白曰：“尊者舍梨子！但无事比丘行于无事，应学如是法，非谓人间比丘⑨耶？”
尊者舍梨子答曰：“尊者大目干[＊]连！无事比丘行于无事，尚学如是法，况复人间比丘耶？”
如是二尊更相称说，赞叹善哉，闻所说已，从座起去。
敬重．无调笑 不畜生论．傲
护根．食知足 精进．正念智
知时．亦善坐 论律阿毘昙
及说息解脱ⓘ 漏尽通亦然
瞿尼师经第六竟ⓙ(千七百四十字)ⓚ
ⓐ 明本无“初一日诵”四字。
ⓑ “瞿尼师”，巴利本作 Gulissāni。
ⓒ “无事比丘”，巴利本作 Āraññaka bhikkhu。
ⓓ “不”，宋、元、明三本作“无”。
ⓔ “及”，大正藏原为“取”，今依据高丽藏改作“及”。
ⓕ “当学共论律、阿毘昙”，巴利本作 Abhidhamme abhivinaye yogo karaṇīyo。
ⓖ “脱”，大正藏原无此字，今依据前后文补上。
ⓗ “干”，宋、元、明三本作“揵”。[＊]
ⓘ “脱”，大正藏原为“说”，今依据前后文改作“脱”。
ⓙ 明本无“瞿尼师经第六竟”七字。
ⓚ 明本无“千七百四十字”六字。
① 无事：离开聚落，寂静而适合修行的地方。又译作“无事处”、“空闲”、“空闲处”，音译为“阿兰若”、“阿练若”。
② 无事比丘：离开聚落，寂静而修行的出家人。又作“阿练若比丘”。
③ 随顺观：依著佛法修“观”。“随顺”是依从，例如“随顺父母的教导”即“依从（随着、顺着）父母的教导”。“观”是洞察，依据佛法而观察事物的本质，能成就智慧。
④ 行无事：在远离人群处修行。无事处：指山林寂静处。
⑤ 畜生论：无意义的言谈。南传《增支部尼柯耶》卷十一 AN 10:69 举例“畜生论”为：“谓：王论、盗贼论……乃至……如是等有无之论”。
⑥ 善时：适当的时间或时机。
⑦ 不逼长老坐，为小比丘诃：不坐于长老之座，不诃斥年少比丘以取座位。相当的南传经文作“不侵占长老比丘而坐、又不对年少比丘从座逐出”。
⑧ 息解脱：指“空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定”等四无色界定。
⑨ 人间比丘：居住在村落附近的比丘。
我闻如是：
一时，佛游王舍城，在竹林迦ⓒ兰哆园，与大比丘众俱，共ⓓ受夏坐ⓔ。尔时，尊者舍梨子在舍卫国亦受夏坐。
是时，有一比丘于王舍城受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，从王舍城往舍卫国，住胜林给孤独园。彼一比丘往诣尊者舍梨子所，稽首礼足，却坐一面。
尊者舍梨子问曰：“贤者！从何处来，于何夏坐？”
彼一比丘答曰：“尊者舍梨子！我从王舍城来，在王舍城受夏坐。”
复问：“贤者！世尊在王舍城受夏坐，圣体康强，安快无病①，起居轻便，气力如常耶？”
答曰：“如是。尊者舍梨子！世尊在王舍城受夏坐，圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常。”
复问：“贤者！比丘众、比丘尼众在王舍城受夏坐，圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常，欲数见佛②，乐闻法耶？”
答曰：“如是。尊者舍梨子！比丘众、比丘尼众在王舍城受夏坐，圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常，欲数见佛，尽乐闻法。”
复问：“贤者！优婆塞众、优婆夷众住王舍城，身体康强，安快无病，起居轻便，气力如常，欲数见佛，乐闻法耶？”
答曰：“如是。尊者舍梨子！优婆塞众、优婆夷众住王舍城，身体康强，安快无病，起居轻便，气力如常，欲数见佛，尽乐闻法。”
复问：“贤者！若干异学沙门③、梵志在王舍城受夏坐，身体康强，安快无病，起居轻便，气力如常，欲数见佛，乐闻法耶？”
答曰：“如是。尊者舍梨子！若干异学沙门、梵志在王舍城受夏坐，身体康强，安快无病，起居轻便，气力如常，欲数见佛，尽乐闻法。”
复问：“贤者！在王舍城有一梵志，名曰陀然，是我昔日未出家友，贤者识耶？”
答曰：“识之。”
复问：“贤者！梵志陀然住王舍城，身体康强，安快无病，起居轻便，气力如常，欲数见佛，乐闻法耶？”
答曰：“尊者舍梨子！梵志陀然住王舍城，身体康强，安快无病，起居轻便，气力如常，不欲见佛，不乐闻法，所以者何？尊者舍梨子！梵志陀然而不精进，犯于禁戒，彼依傍于王，欺诳梵志、居士，依傍ⓕ梵志、居士，欺诳于王④。”
尊者舍梨子闻已，于舍卫国受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，从舍卫国往诣王舍城，住竹林迦ⓖ兰哆园。
于是，尊者舍梨子过夜平旦，着衣持钵，入王舍城，次行乞食⑤，乞食已，竟往至梵志陀然家。是时，梵志陀然从其家出，至泉水边苦治⑥居民。梵志陀然遥见尊者舍梨子来，从座ⓗ而起，偏袒着衣，叉手向尊者舍梨子赞曰：“善来，舍梨子！舍梨子久不来此。”于是，梵志陀然敬心扶抱⑦尊者舍梨子，将入家中，为敷好床，请便ⓘ令坐。尊者舍梨子即坐其床，梵志陀然见尊者舍梨子坐已，执金澡罐ⓙ⑧，请尊者舍梨子食。
尊者舍梨子曰：“止！止！陀然！但心喜足。”
梵志陀然复再三请食，尊者舍梨子亦再三语曰：“止！止！陀然！但心喜足。”
是时，梵志陀然问曰：“舍梨子！何故入如是家而不肯食？”
答曰：“陀然！汝不精进，犯于禁戒，依傍于王，欺诳梵志、居士，依傍梵志、居士，欺诳于王。”
梵志陀然答曰：“舍梨子！当知我今在家，以家业为事，我应自安隐，供养父母，瞻视妻子，供给奴婢，当输王租，祠祀诸天，祭餟⑨先祖及布施沙门、梵志，为后生天而得长寿，得乐果报故。舍梨子！是一切事不可得废ⓚ，一向从法。”
于是，尊者舍梨子告曰：“陀然！我今问汝，随所解答。梵志陀然！于意云何？若使有人为父母故而行作恶，因行恶故，身坏命终趣至恶处，生地狱中。生地狱已，狱卒执捉，极苦治时，彼向狱卒而作是语：‘狱卒！当知，莫苦治我。所以者何？我为父母故而行作恶。’云何？陀然！彼人可得从地狱卒脱此苦耶？”
答曰：“不也。”
复问：“陀然！于意云何？若复有人为妻子故而行作恶，因行恶故，身坏命终趣至恶处生地狱中。生地狱已，狱卒执捉，极苦治时，彼向狱卒而作是语：‘狱卒！当知，莫苦治我。所以者何？我为妻子故而行作恶。’云何？陀然！彼人可得从地狱卒脱此苦耶？”
答曰：“不也。”
复问：“陀然！于意云何？若复有人为奴婢故，而行作恶，因行恶故，身坏命终趣至恶处，生地狱中。生地狱已，狱卒执捉，极苦治时，彼向狱卒而作是语：‘狱卒！当知，莫苦治我。所以者何？我为奴婢故而行作恶。’云何？陀然！彼人可得从地狱卒脱此苦耶？”
答曰：“不也。”
复问：“陀然！于意云何？若复有人为王、为天、为先祖，为沙门、梵志故，而行作恶，因行恶故，身坏命终趣至恶处，生地狱中。生地狱已，狱卒执捉，极苦治时，彼向狱卒而作是语：‘狱卒！当知，莫苦治我。所以者何？我为王、为天、为先祖，为沙门、梵志故，而行作恶。’云何？陀然！彼人可得从地狱卒脱此苦耶？”
答曰：“不也。”
“陀然！族姓子可得如法、如业、如功德得钱财，尊重奉敬孝养父母，行福德业，不作恶业。陀然！若族姓子如法、如业、如功德得钱财，尊重奉敬孝养父母，行福德业，不作恶业者，彼便为父母之所爱念，而作是言：‘令汝强健，寿考无穷。所以者何？我由汝故，安隐快乐。’陀然！若有人极为父母所爱念者，其德日进，终无衰退。
“陀然！族姓子可得如法、如业、如功德得钱财，爱念妻子，供给瞻视，行福德业，不作恶业。陀然！若族姓子如法、如业、如功德得钱财，爱念妻子，供给瞻视，行福德业，不作恶业者，彼便为妻子之所尊重，而作是言：‘愿尊强健，寿考无穷。所以者何？我由尊故，安隐快乐。’陀然！若有人极为妻子所尊重者，其德日进，终无衰退。
“陀然！族姓子可得如法、如业、如功德得钱财，愍伤奴婢，给恤瞻视，行福德业，不作恶业。陀然！若族姓子如法、如业、如功德得钱财，愍伤奴婢，给恤瞻视，行福德业，不作恶业者，彼便为奴婢之所尊重，而作是言：‘愿令大家⑩强健，寿考无穷。所以者何？由大家故，我得安隐。’陀然！若有人极为奴婢所尊重者，其德日进，终无衰退。
“陀然！族姓子可得如法、如业、如功德得钱财，尊重供养沙门、梵志，行福德业，不作恶业。陀然！若族姓子如法、如业、如功德得钱财，尊重供养沙门、梵志，行福德业，不作恶业者，彼便极为沙门、梵志之所爱念，而作是言：‘令施主强健，寿考无穷。所以者何？我由施主故，得安隐快乐。’陀然！若有人极为沙门、梵志所爱念者，其德日进，终无衰退。”
于是，梵志陀然即从座[＊]起，偏袒着衣，叉手向尊者舍梨子白曰：“舍梨子！我有爱妇，名曰端正，我惑彼故，而为放逸，大作罪业。舍梨子！我从今日始，舍端正妇，自归尊者舍梨子。”
尊者舍梨子答曰：“陀然！汝莫归我，我所归佛汝应自归。”
梵志陀然白曰：“尊者舍梨子！我从今日自归于佛、法及比丘众，唯愿尊者舍梨子受我为佛优婆塞，终身自归，乃至命尽。”
于是，尊者舍梨子为梵志陀然说法，劝发渴仰⑪，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，从座[＊]起去，游王舍城，住经数日，摄衣持钵，从王舍城出，往诣南山，住南山村北尸摄和林中。
彼时，有一比丘游王舍城，住经数日，摄衣持钵，从王舍城出，亦至南山ⓛ，住南山村北尸摄和林中。
于是，彼一比丘往诣尊者舍梨子所，稽首礼足，却坐一面。
尊者舍梨子问曰：“贤者！从何处来？何处游行？”
比丘答曰：“尊者舍梨子！我从王舍城来，游行王舍城。”
复问：“贤者！知王舍城有一梵志，名曰陀然，是我昔日未出家友耶？”
答曰：“知也。”
复问：“贤者！梵志陀然住王舍城，身体康强，安快无病，起居轻便，气力如常，欲数见佛，乐闻法耶？”
答曰：“尊者舍梨子！梵志陀然欲数见佛，欲数闻法，但不安快，气力转衰。所以者何？尊者舍梨子！梵志陀然今者疾病，极困危笃，或能因此而至命终。”
尊者舍梨子闻是语已，即摄衣持钵，从南山出，至王舍城，住竹林伽ⓜ兰哆园。于是，尊者舍梨子过夜平旦，着衣持钵，往诣梵志陀然家。梵志陀然遥见尊者舍梨子来，见已便欲从床而起，尊者舍梨子见梵志陀然欲从床起，便止彼曰：“梵志陀然！汝卧勿起，更有余床，我自别坐。”
于是，尊者舍梨子即坐其床，坐已，问曰：“陀然！所患今者何似，饮食多少，疾苦转损，不至增耶？”
陀然答曰：“所患至困，饮食不进，疾苦但增而不觉损。尊者舍梨子！犹如力士以利刀刺头，但生极苦，我今头痛亦复如是。尊者舍梨子！犹如力士以紧索绳而缠络头，但生极苦，我今头痛亦复如是。尊者舍梨子！犹屠牛儿而以利刀破于牛腹，但生极苦，我今腹痛亦复如是。尊者舍梨子！犹两力士捉一羸人⑫在火上炙，但生极苦，我今身痛，举体生苦，但增不减，亦复如是。”
尊者舍梨子告曰：“陀然！我今问汝，随所解答。梵志陀然！于意云何？地狱、畜生，何者为胜？”
陀然答曰：“畜生胜也。”
复问：“陀然！畜生、饿鬼，何者为胜？”
陀然答曰：“饿鬼胜也。”
复问：“陀然！饿鬼比人，何者为胜？”
陀然答曰：“人为胜也。”
复问：“陀然！人、四王天，何者为胜？”
陀然答曰：“四王天胜。”
复问：“陀然！四王天、三十三天，何者为胜？”
陀然答曰：“三十三天胜。”
复问：“陀然！三十三天、焰ⓝ摩天，何者为胜？”
陀然答曰：“焰[＊]摩天胜。”
复问：“陀然！焰[＊]摩天、兜率陀ⓞ天，何者为胜？”
陀然答曰：“兜率陀[＊]天胜。”
复问：“陀然！兜率陀[＊]天、化乐天，何者为胜？”
陀然答曰：“化乐天胜。”
复问：“陀然！化乐天、他化乐天、何者为胜？”
陀然答曰：“他化乐天胜。”
复问：“陀然！他化乐天、梵天，何者为胜？”
陀然答曰：“梵天最胜，梵天最胜。”
尊者舍梨子告曰：“陀然！世尊知见，如来、无所著、等正觉⑬说四梵室⑭，谓族姓男、族姓女修习多修习，断欲、舍欲念，身坏命终，生梵天中。云何为四？陀然！多闻圣弟子心与慈俱，遍满一方成就游，如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。是谓，陀然！世尊知见，如来、无所著、等正觉，说四梵室。谓族姓男、族姓女修习多修习，断欲、舍欲念，身坏命终，生梵天中。”
于是，尊者舍梨子教化陀然，为说梵天法已，从座[＊]起去。尊者舍梨子从王舍城出，未至竹林伽[＊]兰哆园，于其中间，梵志陀然修习四梵室，断欲、舍欲念，身坏命终，生梵天中。
是时，世尊无量大众前后围绕而为说法，世尊遥见尊者舍梨子来，告诸比丘：“舍梨子比丘聪慧、速慧、捷慧、利慧、广慧、深慧、出要慧、明达慧、辩才慧⑮，舍梨子比丘成就实慧⑯。此舍梨子比丘教化梵志陀然，为说梵天法来，若复上化者，速知法如法。”
于是，尊者舍梨子往诣佛所，稽首礼足，却坐一面，世尊告曰：“舍梨子！汝何以不教梵志陀然过梵天法⑰，若上化者，速知法如法⑱。”
尊者舍梨子白曰：“世尊！彼诸梵志长夜爱着梵天，乐于梵天，究竟梵天，是尊梵天，实有梵天，为我梵天。是故，世尊！我如是应。”
佛说如是。尊者舍梨子及无量百千众，闻佛所说，欢喜奉行。
梵志陀然经第七竟ⓟ(三千三百三十一字)ⓠ
ⓐ 明本无“中阿含”三字。
ⓑ 明本无“初一日诵”四字。
ⓒ “迦”，大正藏原为“加”，今依据宋、元、明三本改作“迦”。
ⓓ 宋、元、明三本无“共”字。
ⓔ “受夏坐”，巴利本作 Vassam vuṭṭho。
ⓕ “傍”，大正藏原为“恃”，今依据宋、元、明三本改作“傍”。
ⓖ “迦”，大正藏原为“加”，今依据宋、元、明三本改作“迦”。
ⓗ “座”，大正藏原为“坐”，今依据宋、元、明三本改作“座”。[＊]
ⓘ “便”，大正藏原为“使”，今依据宋、元、明三本改作“便”。
ⓙ “罐”，大正藏原为“灌”，今依据元、明二本改作“罐”。
ⓚ “废”，大正藏原为“疑”，今依据宋、元、明三本改作“废”。
ⓛ “南山”，巴利本作 Dakkhiṇāgiri。
ⓜ “伽”，大正藏原为“加”，今依据明本改作“伽”。[＊]
ⓝ “焰”，大正藏原为“𤈷”，今依据宋、元、明三本改作“焰”。[＊]
ⓞ “兜率陀”，宋、元、明三本作“斗瑟哆”。[＊]
ⓟ 明本无“梵志陀然经第七竟”八字。
ⓠ 宋、元、明三本无“三千三百三十一字”八字。
① 安快无病：身体健康。
② 欲数见佛：时常想要面见佛陀，请益佛法。
③ 异学沙门：佛教以外的修行人。“异学”为外道，佛教以外的都称为异学。
④ 依傍于王，欺诳梵志、居士，依傍梵志、居士，欺诳于王：攀附国王而欺骗祭司阶级和在家人，攀附祭司阶级和在家人而欺骗国王。相当的南传经文作“靠国王掠夺婆罗门屋主们，靠婆罗门屋主们掠夺国王”。
⑤ 次行乞食：依著次序一家一家地托钵乞求食物。又译为“次第乞食”、“次第行乞”。
⑥ 苦治：压迫居民从事苦差事。相当的南传经文作“于城外牛舍挤牛乳”。
⑦ 敬心扶抱：恭敬地握著、扶著。
⑧ 执金澡罐：手持黄金水瓶。“澡罐”是水瓶，可用来洗手。
⑨ 祭餟：祭祀。
⑩ 大家：世家望族，此处指奴婢所事奉的主人家。
⑪ 渴仰：仰慕佛、法，像口渴的人想喝水一样。
⑫ 羸人：虚弱的人。“羸”读音同“雷”。
⑬ 如来、无所著、等正觉：佛陀。如来、无所著（又译为“应供”、“阿罗汉”）、等正觉（又译为“正遍知”）是如来十号的前三个，此处以这三个称号来代表佛陀。
⑭ 四梵室：即慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心等“四无量心”，为梵天的境界。（然而若只有四梵室，则只是从小我变大我，还不是“无我”。）
⑮ 聪慧、速慧、捷慧、利慧、广慧、深慧、出要慧、明达慧、辩才慧：
⑯ 实慧：真实的智慧。
⑰ 过梵天法：超过梵天的法。
⑱ 若上化者，速知法如法：若给予上乘的教化，他将能快速的知道佛法、奉行佛法。
此经中梵志（外道在家人）陀然要皈依于舍梨子（舍利弗）尊者，尊者跟他说：“汝莫归我，我所归佛汝应自归。”
因为在佛门皈依是皈依于佛、法、圣众，而不只是皈依于师父，授皈依的师父是主持皈依的仪式，三宝则是佛弟子皈依的对象。
而当陀然快命终时，由于他是长久以来信奉梵天的人，而且时日无多，舍梨子尊者善巧地为他开示生梵天之道，让他得生善处。可见佛弟子为不同根器的人开示之善巧。只可惜陀然还没有机会修习佛教的解脱法，而未得解脱。
本经中舍利弗尊者劝导陀然梵志不要为了赚钱养家而作坏事，也就是劝导他实行八正道中的“正命”（正当的谋生）。
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，长者给孤独ⓒ疾病危笃①，于是，长者给孤独告一使人②：“汝往诣佛，为我稽首礼世尊足，问讯世尊，圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？作如是语：‘长者给孤独稽首佛足，问讯世尊：“圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？”’汝既为我问讯佛已，往诣尊者舍梨子所，为我稽首礼彼足已，问讯尊者，圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常不？作如是语：‘长者给孤独稽首尊者舍梨子足，问讯尊者：“圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常不？”尊者舍梨子！长者给孤独疾病极困，今至危笃，长者给孤独至心欲见尊者舍梨子，然体至羸乏，无力可来诣尊者舍梨子所。善哉，尊者舍梨子！为慈愍故，愿往至长者给孤独家。’”
于是，使人受长者给孤独教已，往诣佛所，稽首礼足，却住一面，白曰：“世尊！长者给孤独稽首佛足，问讯世尊：‘圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？’”
尔时，世尊告使人曰：“令长者给孤独安隐快乐，令天及人、阿修ⓓ罗、揵沓ⓔ和③、罗刹及余种种身安隐快乐。”
于是，使人闻佛所说，善受善持，稽首佛足，绕三匝而去，往诣尊者舍梨子所，稽首礼足，却坐一面，白曰：“尊者舍梨子！长者给孤独稽首尊者舍梨子足，问讯尊者：‘圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常不？’尊者舍梨子！长者给孤独疾病极困，今至危笃，长者给孤独至心欲见尊者舍梨子，然体至羸乏，无力可来诣尊者舍梨子所。善哉，尊者舍梨子！为慈愍故，往诣长者给孤独家。”
尊者舍梨子即为彼故，默然而受。于是，使人知尊者舍梨子默然受已，即从座ⓕ起，稽首作礼，绕三匝而去。
尊者舍梨子过夜平旦，着衣持钵，往诣长者给孤独家。长者给孤独遥见尊者舍梨子来，见已，便欲从床而起。
尊者舍梨子见彼长者欲从床起，便止彼曰：“长者莫起！长者莫起！更有余床，我自别坐。”
尊者舍梨子即坐其床，坐已，问曰：“长者所患今复何似，饮食多少，疾苦转损，不至增耶？”
长者答曰：“所患至困，饮食不进，疾苦但增而不觉损。”
尊者舍梨子告曰：“长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫成就不信，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者今日无有不信，唯有上信④，长者因上信故，或灭苦痛，生极快乐，因上信故，或得斯陀含果⑤，或阿那含果⑥，长者本已得须陀洹⑦。
“长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫因恶戒故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者无有恶戒，唯有善戒，长者因善戒故，或灭苦痛，生极快乐，因善戒故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。
“长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫因不多闻，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者无不多闻，唯有多闻，长者因多闻故，或灭苦痛，生极快乐，因多闻故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。
“长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫因悭贪故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者无有悭贪，唯有惠施，长者因惠施故，或灭苦痛，生极快乐，因惠施故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。
“长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫因恶慧⑧故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者无有恶慧，唯有善慧，长者因善慧故，或灭苦痛，生极快乐，因善慧故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。
“长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫因邪见故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者无有邪见，唯有正见，长者因正见故，或灭苦痛，生极快乐，因正见故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。
“长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫因邪志故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者无有邪志，唯有正志，长者因正志故，或灭苦痛，生极快乐，因正志故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。
“长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫因邪解故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者无有邪解，唯有正解⑨，长者因正解故，或灭苦痛，生极快乐，因正解故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。
“长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫因邪脱故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者无有邪脱，唯有正脱⑩，长者因正脱故，或灭苦痛，生极快乐，因正脱故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。
“长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫因邪智故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者无有邪智，唯有正智，长者因正智故，或灭苦痛，生极快乐，因正智故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。”
于是，长者病即得差⑪，平复如故，从卧起坐，叹尊者舍梨子曰：“善哉，善哉，为病说法。甚奇！甚特！尊者舍梨子！我闻教化病法，苦痛即灭，生极快乐。尊者舍梨子！我今病差，平复如故。尊者舍梨子！我往昔时，少有所为⑫，至王舍城寄宿一长者家。时，彼长者明当饭佛及比丘众。时，彼长者过夜向晓，教敕儿孙、奴使、眷属：‘汝等早起，当共严办。’彼各受教，共设厨宰，供办肴馔、种种腆美，长者躬自敷置高座，无量严饰。
“尊者舍梨子！我既见已，便作是念：‘今此长者为婚姻事，为迎妇节会，为请国王，为呼大臣，为作斋会施设大施耶？’尊者舍梨子！我既念已，便问长者：‘汝为婚姻事，为迎妇节会，为请国王，为呼大臣，为作斋会施设大施耶？’时，彼长者而答我曰：‘吾无婚姻事，亦不迎妇，不为节会，不请国王及呼大臣，但为斋会施设大施，明当饭佛及比丘众。’
“尊者舍梨子！我未曾闻佛名，闻已举身毛竖⑬，即复问曰：‘长者说佛，何名为佛？’时，彼长者而答我曰：‘君不闻乎？有释种子舍释宗族，剃除须发，著袈裟ⓖ衣，至信、舍家、无家、学道，得无上等正觉，是名为佛。’我复问曰：‘长者说众，何名为众？’时，彼长者复答我曰：‘有若干姓异名异ⓗ族，剃除须发，著袈裟ⓘ衣，至信、舍家、无家，从佛学道，是名为众，此佛及众，吾之所请。’尊者舍梨子！我即复问彼长者曰：‘世尊于今为在何处？我欲往见。’时，彼长者复答我曰：‘世尊今在此王舍城竹林迦ⓙ兰哆园，欲往随意。’
“尊者舍梨子！我作是念：‘若速晓者，疾往见佛。’尊者舍梨子！我时至心欲往见佛，即于其夜生昼明想，便从长者家出，往至城息门。是时，城息门中有二直士⑭，一直初夜，外客使入，不令有碍，一直后夜，若客使出，亦不作碍。尊者舍梨子！我复作是念：‘夜尚未晓。’所以者何？城息门中有二直士，一直初夜，外客使入，不令有碍，一直后夜，若客使出，亦不作碍。尊者舍梨子！出城息门，出外不久，明灭还暗ⓚ。尊者舍梨子！我便恐怖，举身毛竖，莫令人、非人来触娆我。
“时，城息门而有一天，从王舍城至竹林迦[＊]兰哆园，光明普照，来语我言：‘长者莫怖！长者莫怖！所以者何？我本前世是汝朋友，名密ⓛ器，年少极相爱念。长者！我本昔时往诣尊者大目干ⓜ连所，稽首礼足，却坐一面，尊者大目干[＊]连为我说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为我说法，劝发渴仰，成就欢喜已，赐三自归，见授五戒。长者！我因三归，受持五戒，身坏命终，生四天ⓝ王天，住此城息门中。长者速去，长者速去，去实胜住。’彼天劝我而说颂曰：
“‘得马百臣女， 车百满珍宝，
往诣佛一步， 不当十六分⑮。
白象百最上， 金银鞍勒被，
往诣佛一步， 不当十六分。
女百色端正， 璎珞花严身，
往诣佛一步， 不当十六分。
转轮王⑯所敬， 玉ⓞ女宝第一，
往诣佛一步， 不当十六分。’
“天说颂已，而复劝曰：‘长者速去！长者速去！去实胜住。’尊者舍梨子！我复作是念：‘佛尊祐德，法及比丘众亦尊祐德。所以者何？乃至于天，亦欲使见。’
“尊者舍梨子！我因此光明往至竹林加兰哆园。尔时，世尊夜其向旦，从禅室出，露地经行而待于我。尊者舍梨子！我遥见佛端正姝好，犹星中月，光曜ⓟ𬀩晔，晃若金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，无有蔽碍，成就调御，息心静默。见已欢喜，前诣佛所，接足作礼，随佛经行，以长者法说颂问讯：
“‘世尊寐安隐， 至竟眠快⑰耶？’
‘如梵志灭度， 以不染于欲。
舍离一切愿， 逮得至安隐，
心除无烦热， 自乐欢喜眠。’
“于是，世尊即便往至经行道头，敷尼师檀ⓠ，结跏ⓡ趺坐。尊者舍梨子！我礼佛足，却坐一面，世尊为我说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为我说法，劝发渴仰，成就欢喜已。佛陀说法次第如诸佛法，先说端正法⑱，闻者欢悦，谓，说施、说戒、说生天法，毁呰欲为灾患，生死为秽，称叹无欲为妙道品白净。世尊为我说如是法已，佛知我有欢喜心、具足心、柔软心、堪耐心、昇上心、一向心⑲、无疑心、无盖心，有能有力，堪受正法，谓如诸佛所说正要，世尊即为我说苦、习ⓢ、灭、道。尊者舍梨子！我即于坐中见四圣谛苦、习[＊]、灭、道，犹如白素易染为色，我亦如是，即于坐中见四圣谛苦、习[＊]、灭、道。
“尊者舍梨子！我已见法得法⑳，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复从他㉑，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏，即从座[＊]起，为佛作礼：‘世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。’尊者舍梨子！我即叉手白曰：‘世尊！愿受我请，于舍卫国而受夏坐及比丘众。’时，佛问我：‘汝名何等？舍卫国人呼汝云何？’我即答曰：‘我名须达哆ⓣ，以我供给诸孤独者，是故舍卫国人呼我为给孤独。’尔时，世尊复问我曰：‘舍卫国中有房舍未？’我复答曰：‘舍卫国中无有房舍。’尔时，世尊而告我曰：‘长者当知！若有房舍，比丘可得往来，可得住止。’我复白曰：‘唯然。世尊！我当如是为起房舍，比丘可得往来，于舍卫国可得住止，唯愿世尊差一佐ⓤ助。’尔时，世尊即差尊者舍梨子，遣尊者舍梨子令见佐助。
“我于尔时闻佛所说，善受善持，即从坐起，为佛作礼，绕三匝而去。于王舍城所作已讫，与尊者舍梨子俱往至舍卫国，不入舍卫城亦不归家，便于城外周遍行地，为于何处往来极好，昼不喧闹，夜则寂静，无有蚊虻，亦无蝇蚤，不寒不热，可立房舍施佛及众。尊者舍梨子！我时唯见童子胜㉒园往来极好，昼不喧闹，夜则寂静，无有蚊虻，亦无蝇蚤，不寒不热。我见此已，便作是念：‘唯此处好，可立房舍施佛及众。’
“尊者舍梨子！我于尔时入舍卫国，竟不还家，便先往诣童子胜所，白曰：‘童子！可卖此园持与我耶？’尔时，童子便语我曰：‘长者当知，吾不卖园。’如是，再三白曰：‘童子！可卖此园持与我耶？’尔时，童子亦复再三而语我曰：‘吾不卖园，至亿亿布满㉓。’我即白曰：‘童子今已决断价数，但当取钱。’尊者舍梨子！我与童子或言断价，或言不断，大共訜讼ⓥ，即便俱往至舍卫国大决断处判论此事。时，舍卫国大决断人语童子胜曰：‘童子已自决断价数，但当取钱。’
“尊者舍梨子！我即入舍卫国，还家取钱，以象马车举负辇载，出亿亿布地，少处未遍。尊者舍梨子！我作是念：‘当取何藏，不大不小，可此余处持来布满？’时，童子胜便语我曰：‘长者若悔，钱自相归，园地还吾。’我语童子：‘实不悔也。’但自思念：‘当取何藏，不大不小，可此余处持来满耳？’时，童子胜便作是念：‘佛必大尊，有大德祐，法及比丘众亦必大尊，有大德祐。所以者何？乃令长者施设大施，轻财乃尔。吾今宁可即于此处造立门屋施佛及众。’时，童子胜便语我曰：‘长者且止！莫复出钱布此处也，吾于此处造立门屋施佛及众。’尊者舍梨子！我为慈愍故，即以此处与童子胜。
“尊者舍梨子！我即于此夏起十六大屋、六十拘𫄨㉔。尊者舍梨子时见佐助，然尊者舍梨子说教化病法，甚奇！甚特！我闻此教化病法已，极重疾苦即得除愈，生极快乐。尊者舍梨子！我今无病，极得安隐，愿尊者舍梨子于此饭食。”时，尊者舍梨子默然受请。
于是长者知尊者舍梨子默然受已，即从座ⓦ起，自行澡水，以极美净妙种种丰饶食啖㉕含消㉖，手自斟酌，令得充满，食讫，举器行澡水竟，敷一小床，别坐听法。长者坐已，尊者舍梨子为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，从座ⓧ起去。
是时，世尊无量大众前后围绕而为说法，世尊遥见尊者舍梨子来，告诸比丘：“舍梨子比丘聪慧、速慧、捷慧、利慧、广慧、深慧、出要慧、明达慧、辩才慧，舍梨子比丘成就实慧。所以者何？我所略说四种须陀洹㉗，舍梨子比丘为长者给孤独十种广说来。”
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
教化病经第八竟ⓨ(三千八百九十八字)ⓩ(初一日诵)ⒶⒷ
中阿含经卷第六(八千九百六十九字)Ⓒ
ⓐ 明本无“中阿含”三字。
ⓑ 明本无“初一日诵”四字。
ⓒ “长者给孤独”，巴利本作 Anāthapiṇḍika gahapati。
ⓓ “修”，宋、元、明三本作“脩”。
ⓔ “沓”，大正藏原为“塔”，今依据宋、元、明三本改作“沓”。
ⓕ “座”，大正藏原为“坐”，今依据宋、元、明三本改作“座”。
ⓖ “裟”，大正藏原为“娑”，今依据前后文改作“裟”。
ⓗ “异”，大正藏原无此字，今依据高丽藏补上。
ⓘ “裟”，大正藏原为“娑”，今依据前后文改作“裟”。
ⓙ “迦”，大正藏原为“加”，今依据明本改作“迦”。[＊]
ⓚ “暗”，宋、元、明三本作“暗”。
ⓛ “密”，宋、元、明三本作“蜜”。
ⓜ “干”，宋、元、明三本作“揵”。[＊]
ⓝ 宋、元、明三本无“天”字。
ⓞ “玉”，元、明二本作“王”。
ⓟ “曜”，大正藏原为“耀”，今依据宋、元、明三本改作“曜”。
ⓠ “檀”，宋、元、明三本作“坛”。
ⓡ “跏”，大正藏原为“加”，今依据宋、元、明三本改作“跏”。
ⓢ “习”，元、明二本作“集”。[＊]
ⓣ “须达哆”，巴利本作 Sudatta。
ⓤ “佐”，元、明二本作“人”。
ⓥ “訜讼”，宋、元、明三本作“纷纭”。
ⓦ “座”，大正藏原为“坐”，今依据元、明二本改作“座”。
ⓧ “座”，大正藏原为“坐”，今依据宋、元、明三本改作“座”。
ⓨ 明本无“教化病经第八竟”七字。
ⓩ 宋、元、明三本无“三千八百九十八字”八字。
Ⓐ 明本无“初一日诵”四字。
Ⓑ 大正藏原将“初一日诵”四字置于“中阿含经卷第六(八千九百六十九字)”之后，今依据宋、元二本改置于“教化病经第八竟(三千八百九十八字)”之后。
Ⓒ 宋、元、明三本无“八千九百六十九字”八字。
① 疾病危笃：病情危急。
② 使人：侍者。
③ 揵沓和：义译香神，很会弹琴，是音乐神。不食酒肉，以香气为食，其身也有香气。“沓”读音同“踏”。又译为“乾沓和”、“乾闼婆”。
④ 上信：高级的信。这个词不是专有名词，“上”是“高级的”，用来形容此处的“信”。(“信”为正信的信。)
⑤ 斯陀含果：断身见、戒取、疑，贪、瞋、痴薄的圣人，最多投生至天界再投生人间，往返一次，就能涅槃。是四沙门果（解脱的四阶段果位）的第二果，又称为一来果。
⑥ 阿那含果：断五下分结（身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚）的圣人，不再生于欲界。例如下一生生于色界或无色界的天界，并在天界证得涅槃。是四沙门果（解脱的四阶段果位）的第三果，又称为不还果。
⑦ 须陀洹：见到真理，而断身见（执著于有“我”）、戒取（执著于无益解脱的禁戒、禁忌）、疑（对于真理的怀疑犹豫；对佛法僧戒的疑惑）的圣人，最多于天界与人间往返七次就能涅槃。是四沙门果（解脱的四阶段果位）的初果，又称为预流果。
⑧ 恶慧：缺乏智慧。
⑨ 正解：正确的理解。
⑩ 正脱：此处为“正解脱”的略称，指正确的解脱。
⑪ 病即得差：病情好转。
⑫ 少有所为：有些事情要办。
⑬ 举身毛竖：全身的毛发都竖立起来
⑭ 直士：值班人员。
⑮ 不当十六分：不如（向佛一步的功德的）十六分之一。
⑯ 转轮王：以正法统治世界的君主，具三十二相，即位时由善业感召天空中飞来轮宝，四方国家看到轮宝就自行归服，因此称作转轮王。又译为“转轮圣王”。
⑰ 眠快：睡得安稳。
⑱ 端正法：可让人端正身心的善行。“端正”可解为“不邪曲”也可解为“准备”。
⑲ 一向心：单纯向佛的心。
⑳ 见法得法：见到并体证佛法。
㉑ 不复从他：即“不由他度”；“不由他信”。不是透过他人才证悟，才相信的。
㉒ 童子胜：即“祇陀太子”。
㉓ 亿亿布满：用数以亿计的钱来铺满（园子）。
㉔ 拘𫄨：小屋。
㉕ 食啖：吃东西。
㉖ 含消：消化。
㉗ 四种须陀洹：可能指“四预流支”（四个证得初果的因素：亲近善士、听闻正法、内正思惟、法次法向，详见卷三十第843经），也可能指“四不坏净”（佛不坏净、法不坏净、僧不坏净、圣戒成就。“四不坏净”是初果圣者的成就之一）。相当的南传经文作“四入流支”。
《杂阿含经》卷33：“佛告摩诃男：“若优婆塞有信无戒，是则不具，当勤方便，具足净戒。具足信、戒而不施者，是则不具；以不具故，精勤方便，修习布施，令其具足满。信、戒、施满，不能随时往诣沙门，听受正法，是则不具；以不具故，精勤方便，随时往诣塔寺，见诸沙门，不一心听受正法，是不具足。信、戒、施、闻修习满足，闻已不持，是不具足；以不具足故，精勤方便，随时往诣沙门，专心听法，闻则能持。不能观察诸法深义，是不具足；不具足故，精勤方便，信、戒、施、闻，闻则能持，持已，观察甚深妙义，而不随顺知法次法向，是则不具，以不具故，精勤方便，信、戒、施、闻，受持观察，了达深义，随顺行法次法向。摩诃男！是名满足一切种优婆塞事。””(CBETA, T02, no. 99, p. 237, a5-20)
《杂阿含经》卷30：“佛告舍利弗：“如汝所说，流者，谓八圣道。入流分者有四种，谓亲近善男子、听正法、内正思惟、法次法向。入流者成就四法，谓于佛不坏净、于法不坏净、于僧不坏净、圣戒成就。””(CBETA, T02, no. 99, p. 215, b24-28)