东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译ⓐ
我闻如是：
一时，佛游鞞陀提国，与大比丘众俱，往至弥萨罗①ⓔ，住大天㮈②林ⓕ中。
尔时，世尊行道中路欣然而笑ⓖ。尊者阿难见世尊笑[＊]，叉手向佛，白曰：“世尊！何因缘笑[＊]？诸如来．无所著．等正觉若无因缘，终不妄笑，愿闻其意。”
彼时，世尊告曰：“阿难ⓗ！在昔异时此弥萨罗㮈林之中，于彼有王，名曰大天ⓘ，为转轮王ⓙ，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在，如法法王成就七宝，得人四种如意之德。阿难！彼大天王成就七宝，为何谓耶ⓚ？谓轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七。
“阿难！彼大天王云何名为成就轮宝？阿难！时，大天王于月十五日说从解脱③时，沐浴澡洗，昇正殿上，有天轮宝④从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火焰ⓛ，光明昱烁。大ⓜ天王见已，欢喜踊跃，心自念曰：‘生贤轮宝，生妙轮宝，我亦曾从古人闻之，若顶生刹利王于月十五日说从解脱时，沐浴澡洗，昇正殿上，有天轮宝从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火焰[＊]，光明昱烁，彼必当作转轮王也。我将无作转轮王耶？’
“阿难！昔大天王将欲自试天轮宝。时，集四种军，象军、马军、车军、步军，集四种军已，诣天轮宝所，以左手抚轮，右手转之，而作是语：‘随天轮宝，随天轮宝之所转去。’阿难！彼天轮宝ⓝ转已即去，向于东方。时，大天王亦自随后及四种军，若天轮宝有所住处，时，大天王即彼止宿及四种军。于是，东方诸小国王，彼皆来诣大天王所，白曰：‘天王！善来。天王！此诸国土极大丰乐，多有人民，尽属天王，唯愿天王以法教之，我等亦当辅佐天王。’于是，大天王告诸小王曰：‘卿等各各自领境界，皆当以法，莫以非法，无令国中有诸恶业、非梵行人。’
“阿难！彼天轮宝过东方去，度东大海，回至南方、西方、北方。阿难！随天轮宝周回转去时，大天王亦自随后及四种军，若天轮宝有所住处，时，大天王即彼止宿及四种军。于是，北方诸小国王，彼皆来诣大天王所白曰：‘天王！善来。天王！此诸国土极大丰乐，多有人民，尽属天王，唯愿天王以法教之，我等亦当辅佐天王。’于是，大天王告诸小王曰：‘卿等各各自领境界，皆当以法，莫以非法，无令国中有诸恶业、非梵行人。’阿难！彼天轮宝过北方去，度北大海，即时速还至本王城，彼大天王坐正殿上料ⓞ理财物。时，天轮宝住于虚空，是谓ⓟ大天王成就如是天轮之宝。
“阿难！彼大天王云何名为成就象宝？阿难！时，大天王而生象宝，彼象极白而有七支，其象名曰于娑贺。大天王见已，欢喜踊跃，若可调者，极令贤善。阿难！彼大天王则于后时告象师曰：‘汝速御象，令极善调，若象调已，便来白我。’尔时，象师受王教已，至象宝所，速御象宝，令极善调。彼时象宝受极御治，疾得善调，犹昔良象寿无量百千岁，以无量百千岁受极御治，疾得善调，彼象宝者亦复如是，受极御治，疾得善调。阿难！尔时，象师速御象宝，令极善调，象宝调已，便诣大天王所，白曰：‘天王！当知我以极御治之，象宝已调，随天王意。’阿难！昔大天王试象宝时，平旦日出，至象宝所，乘彼象宝，游一切地乃至大海，即时速还至本王城，是谓大天王成就如是白象之宝。
“阿难！彼大天王云何名为成就马宝？阿难！时，大天王而生马宝，彼马宝者，极绀青色，头像如乌ⓠ，以毛严身，名髦ⓡ马王。天王见已，欢喜踊跃，若可调者，极令贤善。阿难！彼大天王则于后时告马师曰：‘汝速御马，令极善调，若马调已，便来白我。’尔时，马师受王教已，至马宝所，速御马宝，令极善调。彼时马宝受极御治，疾得善调，犹昔良马寿无量百千岁，以无量百千岁受极御治，疾得善调，彼马宝者亦复如是，受极御治，疾得善调。阿难！尔时，马师速御马宝，令极善调，马宝调已，便诣大天王所，白曰：‘天王！当知我以极御治之，马宝已调，随天王意。’阿难！昔大天王试马宝时，平旦日出，至马宝所，乘彼马宝，游一切地乃至大海，即时速还至本王城，是谓大天王成就如是绀马之宝。
“阿难！彼大天王云何名为成就珠宝？阿难！时，大天王而生珠宝，彼珠宝者，明净自然，无有造者，八楞无垢，极好磨治，贯以五色绳，青、黄、赤、白、黑。阿难！时，大天王内宫殿中欲得灯明，即用珠宝。阿难！昔大天王试珠宝时，便集四种军，象军、马军、车军、步军，集四种军已，于夜暗中竖立高幢，安珠置上，出ⓢ至园观，珠之光耀照四种军，明之所及方半由延，是谓大天王成就如是明珠之宝。
“阿难！彼大天王云何名为成就女宝？阿难！时，大天王而生女宝，彼女宝者，身体光泽，皎ⓣ洁明净，美色过人，小ⓤ不及天⑤，姿容端正，睹者欢悦，口出芬馥青莲华香，身诸毛孔出栴ⓥ檀馨，冬则身温，夏则身凉。彼女至心承事于王，发言悦乐，所作捷疾，聪明智慧，欢喜行善。彼女念王，常不离心，况身、口行，是谓大天王成就如是美女之宝。
“阿难！彼大天王云何成就居士ⓦ之宝？阿难！时，大天王生居士宝，彼居士宝极大丰富，资财无量，多有畜牧、封户、食邑，种种具足福业之报，而得天眼；见诸宝藏，空、有悉见，见有守护、无守护者，金藏、钱藏，作以不作皆悉见之。阿难！彼居士宝诣大天王，白曰：‘天王！若欲得金及钱宝者，天王莫忧，我自知时。’阿难！昔大天王试居士宝时，彼王乘船，入恒水中，告曰：‘居士！我欲得金及以钱宝。’居士白曰：‘天王！愿船至岸。’时，大天王告曰：‘居士！正欲此中得，正欲此中得。’居士白曰：‘天王！愿令船住。’阿难！时，居士宝至船前头，长跪申手，便于水中举四藏，出金藏、钱藏、作藏、不作藏⑥，白曰：‘天王！随意所欲，金及钱宝恣其所用。’用已余者，还著水中。是谓大天王成就如是居士之宝。
“阿难！彼大天王云何成就主兵臣宝？阿难！时，大天王生主兵宝，彼主兵臣聪明智慧，辩才巧ⓧ言，多识分别。主兵臣宝为大天王设现世义，劝安立之，设后世义，劝安立之，设现世义、后世义，劝安立之。彼主兵臣为大天王，欲合军众，便能合之，欲解便解，欲令大天王四种军众不使疲乏，及劝助之，诸臣亦然，是谓大天王成就如是主兵臣宝。阿难！是谓大天王成就七宝。
“阿难！彼大天王云何得人四种如意之德？彼大天王寿命极长八万四千岁，为童子嬉戏八万四千岁，作小国王八万四千岁，为大国王八万四千岁，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道、学仙人王修行梵行，在此弥萨罗，住大天㮈林中ⓨ。阿难！若大天王寿命极长八万四千岁，为童子嬉戏八万四千岁，作小国王八万四千岁，为大国王八万四千岁，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，学仙人王修行梵行，在此弥萨罗，住大天㮈林中者，是谓大天王第一如意之德。
“复次，阿难！彼大天王无有疾病，成就平等食味之道，不冷不热，安隐无诤，由是之故，其所饮食而得安消。阿难！若大天王无有疾病，成就平等食味之道，不冷不热，安隐无诤，由是之故，其所饮食而得安消者，是谓大天王第二如意之德。
“复次，阿难！彼大天王身体光泽，皎[＊]洁明净，美色过人，小不及天，端正姝好，睹ⓩ者欢悦。阿难！若大天王身体光泽，皎[＊]洁明净，美色过人，小不及天，端正姝好，睹Ⓐ者欢悦，是谓大天王第三如意之德。
“复次，阿难！彼大天王常于爱念梵志、居士，如父念子，梵志、居士亦复敬重于大天王，如子敬父。阿难！昔大天王在园观中告御者曰：‘徐徐御车，我欲久视梵志、居士。’梵志、居士亦告御者：‘徐徐御车，我等欲久视大天王。’阿难！若大天王常于爱念梵志、居士，如父念子，梵志、居士亦复敬重于Ⓑ大天王，如子敬父者，是谓大天王第四如意之德。阿难！是谓大天王得人四种如意之德。
“阿难！彼大天王则于后时告剃发Ⓒ人：‘汝若见我头生白发者，便可启我。’于是，剃发[＊]人受王教已，而于后时沐浴王头，见生白发，见已，启曰：‘天王！当知天使已至，头生白发Ⓓ。’彼大天王复告剃发[＊]人：‘汝持金镊徐拔白发，著吾手中。’时，剃发[＊]人闻王教已，即以金镊徐拔白发，著王手中。阿难！彼大天王手捧白发而说颂曰：
“‘我头生白发， 寿命转衰减，
天使已来至， 我今学道时。’
“阿难！彼大天王见白发已，告太子曰：‘太子！当知天使已至，头生白发。太子！我已得人间欲，今当复求天上之欲。太子！我欲剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。太子！我今以此四天下付授于汝，汝当如法治化，莫以非法，无令国中有诸恶业、非梵行人。太Ⓔ子！汝后若见天使已至，头生白发者，汝当复以此国政授汝太子，善教敕之；授太子国已，汝亦当复剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。太子！我今为汝转此相继之法⑦，汝亦当复转此相继之法，莫令人民堕在极边⑧。太子！云何我今为汝转此相继之法，汝亦当复转此相继之法，莫令人民Ⓕ堕在极边？太子！若此国中传授法绝，不复续者，是名人民堕在极边。太子！以是之故，我今为汝转。太子！我已为汝转此相继之法，汝亦当复转此相继之法，莫令人民堕在极边。’
“阿难！彼大Ⓖ天王以此国政付授太子，善教敕已，便剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，学仙人王修行梵行，在此弥萨罗大天Ⓗ㮈林中。彼亦转轮王，成就七宝，得人Ⓘ四种如意之德。云何成就七宝，得人四种如意之德？如前所说七宝，得人四种如意之德。
“阿难！彼转轮王亦于后时告剃发[＊]人：‘汝若见我头生白发者，便可启我。’于是，剃发[＊]人受王教已，而于后时沐浴王头，见生白发，见已，启曰：‘天王！当知天使已至，头生白发。’彼转轮王复告剃[＊]须人：‘汝持金镊徐拔白发，著吾手中。’时，剃发[＊]人闻王教已，即以金镊徐拔白发，著王手中。阿难！彼转轮王手捧白发而说颂曰：
“‘我头生白发， 寿命转衰减，
天使已来至， 我今学道时。’
“阿难！彼转轮王见白发已，告太子曰：‘太子！当知天使已至，头生白发。太子！我已得人间欲，今当复求天上之欲。太子！我欲剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，我今以此四天下付授于汝，汝当如法治化，莫以非法，无令国中有诸恶业、非梵行人。太子！汝后若见天使已至，头生白发者，汝亦当复以此国政授汝太子，善教敕之；授太子国已，汝亦Ⓙ当复剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。太子！我今为汝转此相继之法，汝亦当复转此相继之法，莫令人民堕在极边。太子！云何我今为汝转此相继之法，汝亦当复转此相继之法，莫令人民堕在极边？太子！若此国中传授法绝，不复续者，是名人民堕在极边。太子！以是之故，我今为汝转。太子！我已为汝转此相继之法，汝亦当复转此相继之法，莫令人民堕在极边。’
“阿难！彼转轮王以此国政付授太子，善教敕已，便剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，学仙人王修行梵行，在此弥萨罗大天㮈林中。
“阿难！是为从子至子，从孙至孙，从族至族，从见至见，展转八万四千转轮王，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，学仙人王修行梵行，在此弥萨罗大天㮈林中。彼最后王名曰尼弥Ⓚ，如法法王，行法如法，而为太子、后妃、婇女⑨及诸臣民、沙门、梵志乃至蜫虫，奉持法斋，月八日、十四日、十五日修行布施，施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀⑩、綩𫄧、给使⑪、明灯。
“彼时，三十三天Ⓛ集坐善法讲堂Ⓜ，咨嗟称叹尼弥王曰：‘诸贤！鞞陀提Ⓝ人有大善利，有大功德。所以者何？彼最后王名曰尼弥，如法法王，行法如法，而为太子、后妃、婇女及诸臣民、沙门、梵志，乃至蜫虫，奉持法斋，月八日、十四日、十五日修行布施，施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩𫄧、给使、明灯。’
“时，天帝释Ⓞ亦在众中。于是，天帝释告三十三天曰：‘诸贤！汝等欲得即在此见尼弥王耶？’三十三天白曰：‘拘翼！我等欲得即在此见彼Ⓟ尼弥王。’尔时，帝释犹如力士屈伸Ⓠ臂顷，于三十三天上忽没不现，已来至此尼弥王殿。于是，尼弥王见天帝释，见已，问曰：‘汝为是谁？’帝释答曰：‘大王！闻有天帝释耶？’答曰：‘闻有帝释。’告曰：‘我即是也。大王有大善利，有大功德。所以者何？三十三天为汝集坐善法讲堂，咨嗟称叹曰：“诸贤！鞞陀提人有大善利，有大功德。所以者何？彼最后王名曰尼弥，如法法王，行法如法，而为太子、后妃、婇女及诸臣民、沙门、梵志，乃至蜫虫，奉持法斋，月八日、十四日、十五日修行布施，施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩𫄧、给使、明灯。”大王！欲见三十三天耶？’答曰：‘欲见。’帝释复告尼弥王曰：‘我还天上，当敕严驾千象车来，大王乘车娱乐游戏昇于天上。’时，尼弥王为天帝释默然而受。
“于是，帝释知尼弥王默然受已，犹如力士屈[＊]伸[＊]臂顷，于尼弥王殿忽没不现，已还至彼三十三天。帝释到已，告御者曰：‘汝速严驾千象车，往迎尼弥王。到已，白曰：“大王！当知天帝释遣此千象车来迎于大王，可乘此车娱乐游戏昇于天上。”王乘车已，复白王曰：“王欲令我从何道送，为从恶受恶报道，为从妙受妙报道耶⑫？”’
“于是，御者受帝释教已，即便严驾千象车，往至尼弥王所，到已，白曰：‘大王！当知帝释遣此千象车来迎于大Ⓡ王，可乘此车娱乐游戏昇于天上。’时，尼弥王昇彼车已，御者复白王：‘欲令我从何道送？为从恶受恶报道，为从妙受妙报道耶？’时，尼弥王告御者曰：‘汝于两道中间送我⑬，恶受恶报，妙受妙报。’于是，御者便于两道中间送王，恶受恶报，妙受妙报。于是，三十三天遥见尼弥王来，见已称善：‘善来，大王！善来Ⓢ，大王！可与三十三天共住娱乐。’时，尼弥王为三十三天而说颂曰：
“‘犹如假借乘， 一时暂求车，
此处亦复然， 谓为他所有。
我还弥萨罗， 当作无量善，
因是生天上， 作福为资粮。’
“阿难！昔大天王者汝谓异人耶？莫作是念，当知即是我也。阿难！我昔从子至子，从孙至孙，从族至族，从我展转八万四千转轮王，剃除须发，著袈裟Ⓣ衣，至信、舍家、无家、学道、学仙人王修行梵行，在此弥萨罗大天㮈林中。阿难！我尔时为自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。尔时说法不至究竟，不究竟白净，不究竟梵行，不究竟梵行讫。尔时不离生老病死、啼哭忧戚，亦未能得脱一切苦。
“阿难！我今出世，如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。我今为自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。我今说法得至究竟，究竟白净，究竟梵行，究竟梵行讫，我今得离生老病死，啼哭忧戚，我今已得脱一切苦。
“阿难！我今为汝转相继法，汝亦当复转相继法，莫令佛种断。阿难！云何我今为汝转相继法，汝亦当复转相继法，莫令佛种断？谓八支圣道，正见乃至正定为八。阿难！是谓我今为汝转相继法，汝亦当复转相继法，莫令佛种断。”
佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。
大天㮈林经第三Ⓤ竟Ⓥ(四千七百三十九字)Ⓦ
ⓐ 宋本在译者的次行有“王相应品之四第二小土城诵”十二字，元本作“王相应品之四第二小王城诵”。又次行，宋、元二本有“大天㮈林经大善见王经”十字。
ⓑ 宋、元二本无“中阿含王相应品”，明本作“中阿含”。
ⓒ “三”，明本作“十”。
ⓓ 宋、元、明三本无“第二小土城诵”六字。
ⓔ “弥萨罗”，巴利本作 Mithilā。
ⓕ “大天㮈林”，巴利本作 Makhādevambavana。
ⓖ “笑”，醍醐寺本作“笑”。[＊]
ⓗ “难”，大正藏原为“虽”，今依据前后文改作“难”。
ⓘ “大天”，巴利本作 Makhādeva。
ⓙ “转轮王”，巴利本作 Dhammarāja。
ⓚ “耶”，醍醐寺本作“邪”。[＊]
ⓛ “焰”，大正藏原为“𤈷”，今依据醍醐寺本改作“焰”。[＊]
ⓜ 宋、元、明、醍四本无“大”字。
ⓝ 宋、元、明三本无“宝”字。
ⓞ “料”，大正藏原为“断”，今依据宋、元、明三本改作“料”。
ⓟ “谓”，醍醐寺本作“诸”。
ⓠ “乌”，宋本作“鸟”。
ⓡ “髦”，宋、元、明、醍四本作“毛”。
ⓢ “出”，醍醐寺本作“步”。
ⓣ “皎”，大正藏原为“曒”，今依据宋、元、明三本改作“皎”。[＊]
ⓤ “小”，大正藏原为“少”，今依据宋、元、明、醍四本改作“小”。
ⓥ “栴”，宋、元、明三本作“旃”。
ⓦ 大正藏在“士”字之后有一“之”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓧ “巧”，醍醐寺本作“工”。
ⓨ “中”，宋、元、明三本作“中所”。
ⓩ “睹”，大正藏原为“观”，今依据醍醐寺本、高丽藏二本改作“睹”。
Ⓐ “睹”，大正藏原为“观”，今依据高丽藏改作“睹”。
Ⓑ “于”，正藏原为“我”，今依据高丽藏改作“于”。
Ⓒ “发”，大正藏原为“须”，今依据宋、元、明三本改作“发”。[＊]
Ⓓ “天使已至，头生白发”，巴利本作 Pātubhūtā kho devassa devadūtā: dissanti sirasmim phalitāni jātāni。
Ⓔ “太”，大正藏原为“大”，今依据宋、元、明三本改作“太”。
Ⓕ “民”，醍醐寺本作“种断”。
Ⓖ “大”，醍醐寺本作“太”。
Ⓗ 大正藏在“天”字之后有一“王”字，今依据高丽藏删去。
Ⓘ 宋、元、明三本无“人”字。
Ⓙ 宋、元、明三本无“亦”字。
Ⓚ “尼弥”，巴利本作 Nimi。
Ⓛ “三十三天”，巴利本作 Deva Tāvatimsat。
Ⓜ “善法讲堂”，巴利本作 Sudhammā。
Ⓝ “鞞陀提”，巴利本作 Videha。
Ⓞ “天帝释”，巴利本作 Sakka devānaṃ Inda。
Ⓟ “彼”，宋、元、明三本作“于”。
Ⓠ “伸”，大正藏原为“申”，今依据明本改作“伸”。[＊]
Ⓡ 大 “大”，宋本作“天”。
Ⓢ 宋、元、明三本无“善来”二字。
Ⓣ “裟”，大正藏原为“娑”，今依据前后文改作“裟”。
Ⓤ “三”，宋、元二本作“十”。
Ⓥ 明本无“大天㮈林经第三竟”八字。
Ⓦ “四千七百三十九字”，宋、元二本作“四千七百二十四字”，明本无此八字。
① 弥萨罗：中印度的古城，是鞞陀提国的首都，属于跋耆族。又译为“弥梯罗”、“弥𫄨罗”。
② 㮈：芒果。又译为“菴罗”。
③ 从解脱：戒条，另译作“波罗提木叉”。
④ 天轮宝：即“轮宝”。转轮王的宝器，能在轮王前飞行引导，四方国家看到轮宝就自动归服。
⑤ 小不及天：稍微比不上天人。
⑥ 金藏、钱藏、作藏、不作藏：
⑦ 相继之法：传承下去的法门；不断绝的法门。
⑧ 极边：偏远不文明的地方。又译为“边地人”，相当的南传经文作“最后一人”。
⑨ 婇女：宫女。
⑩ 氍氀：读音同“渠驴”，毛织品、毛织的地毯。
⑪ 给使：供人差遣使唤。
⑫ 王欲令我从何道送，为从恶受恶报道，为从妙受妙报道耶：尼弥王希望我载你走什么路？恶有恶报的路，还是善有善报的路呢？
⑬ 汝于两道中间送我：请你载我走两条道路中间。相当的《增壹阿含经》经文作“今日行道，善恶皆欲从之”，相当的南传经文作“两条路都带我走”。
我闻如是：
一时，佛游拘尸①城ⓓ，住惒跋单力士娑罗林ⓔ中。
尔时，世尊最后欲取般涅槃②时，告曰：“阿难！汝往至双娑罗树ⓕ间，可为如来北首敷床，如来中夜当般涅槃。”
尊者阿难受如来教，即诣双树，于双树间而为如来北首敷床。敷床已讫，还诣佛所，稽首礼足，却住一面，白曰：“世尊！已为如来于双树间北首敷床，唯愿世尊自当知时。”于是，世尊将尊者阿难至双树间，四叠郁多罗僧③以敷床上，襞④僧伽梨ⓖ⑤作枕，右胁而卧，足足相累，最后欲取般涅槃。
时，尊者阿难执拂侍佛，尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊！更有余大城，一名瞻波，二名舍卫，三名鞞舍离，四名王舍城，五名波罗㮈ⓗ，六名迦ⓘ维罗卫ⓙ。世尊不于彼般涅槃，何故正在此小土城，诸城之中此最为下？”
是时，世尊告曰：“阿难！汝莫说此为小土城，诸城之中此最为下。所以者何？乃往ⓚ过去时，此拘尸城名拘尸王城，极大丰乐，多有人民。阿难！拘尸王城长十二由延ⓛ，广七由延。阿难！造立楼橹⑥，高如一人，或二、三、四，至高七人。阿难！拘尸王城于外周匝有堑⑦七重，其堑则以四宝塼垒金、银、琉[＊]璃及水精，其底布以四种宝沙金、银、琉[＊]璃及水精。阿难！拘尸王城周匝外有垣墙⑧七重，其墙亦以四宝塼垒金、银、琉[＊]璃及水精。阿难！拘尸王城周匝七重，行四宝多罗树金、银、琉[＊]璃及水精，金多罗树银叶华实，银多罗树金叶华实，琉[＊]璃多罗树水精叶华实，水精多罗树琉[＊]璃叶华实。
“阿难！彼多罗树间作种种华池，青莲华池，红莲、赤莲、白莲华池。阿难！其华池岸四宝塼垒金、银、琉ⓜ璃及水精，其底布以四种宝沙金、银、琉[＊]璃及水精。阿难！彼池中有四宝梯陛⑨金、银、琉[＊]璃及水精，金陛银磴ⓝ⑩，银陛金磴[＊]，琉[＊]璃陛水精磴[＊]，水精陛琉[＊]璃磴[＊]。阿难！彼池周匝有四宝钩栏金、银、琉[＊]璃及水精，金栏银钩，银栏金钩，琉[＊]璃栏水精钩，水精栏琉[＊]璃钩。阿难！彼池覆以罗网，铃悬其间，彼铃四宝金、银、琉[＊]璃及水精，金铃银舌，银铃金舌，琉[＊]璃铃水精舌，水精铃琉[＊]璃舌。
“阿难！于彼池中植ⓞ种种水华，青莲华，红莲、赤莲、白莲华，常水常华，无守视者，通一切人。阿难！于彼池岸植[＊]种种陆华，修摩那⑪华、婆师⑫华、瞻卜⑬华、修揵提华、摩头揵提华、阿提牟哆⑭华、波罗头华。
“阿难！其华池岸有众多女，身体光泽，皎ⓟ洁明净，美色过人，小ⓠ不及天，姿容端正，睹者欢悦，众宝璎珞，严饰具足。彼行惠施，随其所须，饮食、衣被、车乘、屋舍、床褥、氍氀、给使、明灯，悉以与之。
“阿难！其多罗ⓡ树叶，风吹之时，有极上妙音乐之声，犹五种妓工师作乐，极妙上好谐和之音。阿难！其多罗树叶，风吹之时，亦复如是。阿难！拘尸城中设有弊恶极下之人，其有欲得五种妙ⓢ乐者，即共往至多罗树间，皆得自恣，极意娱乐。阿难！拘尸王城常有十二种声，未曾断绝，象声、马声、车声、步声、吹螺声、鼓声、薄洛鼓声、伎鼓声、歌声、舞声、饮食声、惠施声。
“阿难！拘尸城中有王，名大善见ⓣ，为转轮王，聪明智慧，有四种军整御天下，由己自在，如法法王成就七宝，得人四种如意之德。云何成就七宝，得人四种如意之德？如前所说七宝、四种人如意之德。阿难！于是，拘尸王城梵志、居士，多取珠宝、钳婆罗⑮宝，载诣大善见王，白曰：‘天王ⓤ！此多珠宝、钳婆罗宝，天王当为见慈愍故，愿埀⑯纳受。’大善见王告梵志、居士曰：‘卿等送献，我所不须，吾亦自有。’
“阿难！复有八万四千诸小国王诣大善见王，白曰：‘天王！我等欲为天王作殿。’大善见王告诸小王：‘卿等欲为我作正殿，我所不须，自有正殿。’八万四千诸小国王皆叉手向，再三白曰：‘天王！我等欲为天王作殿，我等欲为天王作殿。’于是，大善见王为八万四千诸小王故，默然而听。尔时，八万四千诸小国王知大善见王默然听已，拜谒辞退，绕三匝而去，各还本国，以八万四千车载金自重，并及其钱作以不作，复以一一珠宝之柱载往拘尸城，去城不远，作大正殿。
“阿难！彼大正殿长一由延，广一由延。阿难！彼大正殿四宝塼垒金、银、琉[＊]璃及水精。阿难！彼大正殿四宝梯陛金、银、琉璃及水精，金陛银磴[＊]，银陛金磴[＊]，琉[＊]璃陛水精磴[＊]，水精陛琉[＊]璃磴[＊]。阿难！大正殿中有八万四千柱，以四宝作金、银、琉[＊]璃及水精，金柱银栌⑰磉ⓥ⑱，银柱金栌磉[＊]，琉[＊]璃柱水精栌磉[＊]，水精柱琉[＊]璃栌磉[＊]。阿难！大正殿内立八万四千楼，以四宝作金、银、琉[＊]璃及水精，金楼银覆，银楼金覆，琉[＊]璃楼水精覆，水精楼琉[＊]璃覆。
“阿难！大正殿中设八万四千御座，亦四宝作金、银、琉[＊]璃及水精，金楼设银御座，敷以氍氀、毾𣰆，覆以锦绮罗縠ⓦ⑲，有衬ⓧ体被，两头安枕，加陵伽波惒逻ⓨ、波遮悉多罗那，如是银楼设金御座，琉[＊]璃楼设水精御座，水精楼设琉[＊]璃御座，敷以氍氀、毾𣰆，覆以锦绮罗縠ⓩ，有衬[＊]体被，两头安枕Ⓐ，加陵伽波惒逻[＊]、波遮悉多罗Ⓑ那。阿难！彼大正殿周匝绕[＊]有四宝钩栏金、银、琉[＊]璃及水精，金栏银钩，银栏金钩，琉[＊]璃栏水精钩，水精栏琉[＊]璃钩。阿难！彼大正殿覆以罗网，铃悬其间，彼铃四宝金、银、琉[＊]璃及水精，金铃银舌，银铃金舌，琉[＊]璃铃水精舌，水精铃琉[＊]璃舌。
“阿难！彼大正殿具足成已，八万四千诸小国王去殿不远，作大华池。阿难！彼大华池长一由延，广一由延。阿难！彼大华池四宝塼垒金、银、琉[＊]璃及水精，其底布以四种宝沙金、银、琉[＊]璃及水精。阿难！彼大华池有四宝梯陛金、银、琉[＊]璃及水精，金陛银磴[＊]，银陛金磴[＊]，琉[＊]璃陛水精磴[＊]，水精陛琉[＊]璃磴[＊]。
“阿难！彼大华池周匝绕Ⓒ有四宝钩栏金、银、琉[＊]璃及水精，金栏银钩，银栏金钩，琉[＊]璃栏水精钩，水精栏琉[＊]璃钩。阿难！彼大华池覆以罗网，铃悬其间，彼铃四宝金、银、琉[＊]璃及水精，金铃银舌，银铃金舌，琉[＊]璃铃水精舌，水精铃琉[＊]璃舌。
“阿难！彼大华池其中则有种种水华，青莲华，红莲、赤莲、白莲华，常水常华，有守视者，不通一切人。阿难！彼大华池其岸则有种种陆华，修摩那华、婆师华、瞻卜华、修揵提华、摩头揵提华、阿提牟哆华、波罗赖Ⓓ华。
“阿难！如是大殿及大华池具足成已，八万四千诸小国王去殿不远，作多罗园。阿难！彼多罗园长一由延，广一由延。阿难！多罗园中植[＊]八万四千多罗树，则以四宝金、银、琉[＊]璃及水精，金多罗树银叶华实，银多罗树金叶华实，琉[＊]璃多罗树水精叶华实，水精多罗树琉[＊]璃叶华实。阿难！彼多罗园周匝有四宝钩栏金、银、琉[＊]璃及水精，金栏银钩，银栏金钩，琉[＊]璃栏水精钩，水精栏琉[＊]璃钩。阿难！彼多罗园覆以罗网，铃悬其间，彼铃四宝金、银、琉[＊]璃及水精，金铃银舌，银铃金舌，琉[＊]璃铃水精舌，水精铃琉[＊]璃舌。
“阿难！如是大殿华池及多罗园具足成已，八万四千诸小国王即共往诣大善见王，白曰：‘天王！当知大殿华池及多罗园悉具足成，唯愿天王随意所欲。’阿难！尔时，大善见王便作是念：‘我不应先昇此大殿，若有上尊沙门、梵志，依此拘尸王城住者，我宁可请一切来集坐此大殿，施设上味极美肴馔，种种丰饶食啖含消，手自斟酌，皆令饱满，食竟收器，行澡水讫，发遣令还。’
“阿难！大善见王作是念已，即请上尊沙门、梵志，依彼拘尸王城住者，一切来集昇大正殿，都集坐已，自行澡水，便以上味极美肴馔，种种丰饶食啖含消，手自斟酌，皆令饱满，食竟收器，行澡水讫，受咒愿⑳已，发遣令还。
“阿难！大善见王复作是念：‘今我不应大正殿中而行于欲，我宁可独将一侍人昇大殿住。’阿难！大善见王则于后时，将一侍人昇大正殿，便入金楼，坐银御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以锦绮罗縠，有衬[＊]体被，两头安枕，加陵伽波惒逻[＊]、波遮悉多罗那，坐已，离欲、离恶不善之法，有觉、有观、离生喜、乐，逮初禅成就游。从金楼出，次入银楼，坐金御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以锦绮罗縠，有衬[＊]体被，两头安枕，加陵伽波惒逻[＊]、波遮悉多罗那，坐已，离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，逮初禅成就游。从银楼出，入琉[＊]璃楼，坐水精御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以锦绮罗縠，有衬[＊]体被，两头安枕，加陵伽波惒逻[＊]、波遮悉多罗那，坐已，离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，逮初禅成就游。从琉[＊]璃楼出，入水精楼，坐琉[＊]璃御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以锦绮罗縠，有衬[＊]体被，两头安枕，加陵伽波惒逻[＊]、波遮悉多罗那，坐已，离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，逮初禅成就游。
“阿难！尔时八万四千夫人及女宝并久不见大善见王，各怀饥虚，渴仰欲见。于是，八万四千夫人共诣女宝，白曰：‘天后！当知我等并久不觐天王。天后！我等今欲共见天王。’女宝闻已，告主兵臣：‘汝今当知！我等并久不觐天王，今欲往见。’主兵臣闻，即送八万四千夫人及女宝至大正殿，八万四千象、八万四千马、八万四千车、八万四千步、八万四千小王亦共侍送至大正殿，当去之时，其声高大，音响震动。大善见王闻其声高大，音响Ⓔ震动，闻已，即问傍侍者曰：‘是谁声高大，音响震动？’侍者白曰：‘天王！是八万四千夫人及女宝，今悉共来诣大正殿，八万四千象、八万四千马、八万四千车、八万四千步、八万四千小王亦复共来诣大正殿。是故其声高大，音响震动。’大善见王闻已，告侍者曰：‘汝速下殿，可于露地疾敷金床，讫还白我。’侍者受教，即从殿下，则于露地疾敷金床讫，还白曰：‘已为天王则于露地敷金床讫，随天王意。’
“阿难！大善见王即共侍者从殿来下，昇金床上，结跏趺坐。阿难！彼时八万四千夫人及女宝皆Ⓕ悉共前，诣大善见王。阿难！大善见王遥见八万四千夫人及女宝，见已，则便闭塞诸根。于是，八万四千夫人及女宝见王闭塞诸根已，便作是念：‘天王今必不用我等。所以者何？天王适见我等，便闭塞诸根。’
“阿难！于是，女宝则前往诣大善见王，到已，白曰：‘天王！当知彼八万四千夫人及女宝尽是天王所有，唯愿天王常念我等，乃至命终。八万四千象、八万四千马、八万四千车、八万四千步、八万四千小王，尽是天王所有，唯愿天王常念我等，乃至命终。’
“彼时大善见王闻斯语已，告女宝曰：‘妹！汝等长夜教我为恶，不令行慈。妹！汝等从今以Ⓖ后，当教我行慈，莫令为恶。’阿难！八万四千夫人及女宝却住一面，涕零悲泣，而作此语：‘我等非是天王之妹，而今天王称我等为妹。’
“阿难！彼八万四千夫人及女宝各各以衣抆Ⓗ㉑拭其泪，复前往诣大善见王，到已，白曰：‘天王！我等云何教天王行慈，不为恶耶？’大善见王答曰：‘诸妹！汝等为我，应如是说：“天王知不？人命短促，当就后世，应修梵行。生无不终，天王！当知彼法必来，非可爱念，亦不可喜Ⓘ，坏Ⓙ一切世，名曰为死。是以天王于八万四千夫人及女宝有念有欲者，唯愿天王悉断、舍离，至终莫念。于八万四千象、八万四千马、八万四千车、八万四千步、八万四千小王，天王有欲有念者，唯愿天王悉断、舍离、至终莫念。”诸妹！汝等如是教我行慈，不令为恶。’
“阿难！彼八万四千夫人及女宝白曰：‘天王！我等从今已后，当教天王行慈，不令为恶。天王！人命短促，当就后世，彼法必来，非可爱念，亦不可喜[＊]，坏一切世，名曰为死。是以天王于八万四千夫人及女宝有念有欲者，唯愿天王悉断、舍离，至终莫念。于八万四千象、八万四千马、八万四千车、八万四千步、八万四千小王，天王有欲有念者，唯愿天王悉断、舍离，至终莫念。’阿难！大善见王为彼八万四千夫人及女宝说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，发遣令还。阿难！彼八万四千夫人及女宝知大善见王发遣已，各拜辞还。
“阿难！彼八万四千夫人及女宝还去不久，大善见王即共侍者还昇大殿，则入金楼，坐银御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以锦绮罗縠，有衬[＊]体被，两头安枕，加陵伽波惒逻[＊]、波遮悉多罗那，坐已，作是观：‘我Ⓚ是最后边，念欲、念恚、念害、斗诤、相憎、谀谄、虚伪、欺诳、妄言，无量诸恶不善之法是最后边。’心与慈俱，遍满一方Ⓛ成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。
“从金楼出，次入银楼，坐金御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以锦绮罗縠，有衬[＊]体被，两头安枕，加陵伽波惒逻[＊]、波遮悉多罗那，坐已，作是观：‘我是最后边，念欲、念恚、念害、斗诤、相憎、谀谄、虚伪、欺诳、妄言，无量诸恶不善之法是最后边。’心与悲俱，遍满一方[＊]成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。
“从银楼出，入琉璃楼，坐水精御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以锦绮罗縠，有衬[＊]体被，两头安枕，加陵伽波惒逻[＊]、波遮悉多罗那，坐已，作是观：‘我是最后边，念欲、念恚、念害、斗诤、相憎、谀谄、虚伪、欺诳、妄言，无量诸恶不善之法是最后边。’心与喜俱，遍满一方[＊]成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。
“从琉[＊]璃楼出，入水精楼，坐琉[＊]璃御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以锦绮罗縠，有衬[＊]体被，两头安[＊]枕，加陵伽波惒逻[＊]、波遮悉多罗那，坐已，作是观：‘我是最后边，念欲、念恚、念害、斗诤、相憎、谀谄、虚伪、欺诳、妄言，无量诸恶不善之法是最后边。’心与舍俱，遍满一方[＊]成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。
“阿难！大善见王于最后时生微微死痛㉒，犹如居士或居士子，食极妙食，生小微烦。阿难！大善见王于最后时生微微死痛亦复如是。阿难！尔时大善见王修习四梵室㉓，舍念欲已，乘是命终，生梵天中。
“阿难！在昔异时大善见王者，汝谓异人耶？莫作斯念，当知即是我也。阿难！我于尔时为自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。尔时说法不至究竟，不究竟白净，不究竟梵行，不究竟梵行讫。尔时不离生老病死、啼哭忧戚，亦未能得脱一切苦。
“阿难！我今出世，如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。我今为自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。我今说法得至究竟，究竟白净，究竟梵行，究竟梵行讫。我今得离生老病死、啼哭忧戚，我今已得脱一切苦。
“阿难！从拘尸城，从和跋单力士娑Ⓜ罗林，从尼连然河，从婆Ⓝ求河，从天冠寺，从为我敷床处，我于其中间七反舍身，于中六反为转轮王，今第七如来、无所著、等正觉。
“阿难！我不复见世中天及魔、梵、沙门、梵志，从天至人，更复舍身者，是处不然。阿难！我今最后生、最后有、最后身、最后形、得最后我，我Ⓞ说是苦边㉔。”
佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。
大善见王经第四竟Ⓟ(四千六百一十五Ⓠ字)Ⓡ
中阿含经卷第十四(九千三百五十四字)Ⓢ(第二小土城诵)Ⓣ
ⓐ 宋、元二本无“中阿含”三字。
ⓑ “四”，宋、元、明三本作“十一”。
ⓒ 宋、元、明三本无“第二小土城诵”六字。
ⓓ “拘尸城”，巴利本作 Kusinārā。
ⓔ “惒跋单力士娑罗林”，巴利本作 Upavattana. Nailānaṃ sālavana。
ⓕ “双娑罗树”，巴利本作 Yamaka-sālā。
ⓖ “梨”，明本作“黎”。
ⓗ “柰”，大正藏原为“㮈”，今依据宋、元、明三本改作“柰”。
ⓘ “迦”，大正藏原为“加”，今依据元、明二本改作“迦”。
ⓙ “瞻波，二名舍卫，三名鞞舍离，四名王舍城，五名波罗㮈，六名迦维罗卫”，巴利本作 Campā, Sāvatthī, Vesālī, Rājagaha, Bārāṇasī, Kapilavatthu。
ⓚ 大正藏无“往”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓛ “由延”，巴利本作 Yojana。
ⓜ “琉”，宋、元、明、醍四本作“琉”。[＊]
ⓝ “磴”，大正藏原为“蹬”，宋本作“橙”，今依据元、明、醍三本改作“磴”。[＊]
ⓞ “植”，大正藏原为“殖”，今依据宋、元、明三本改作“植”。[＊]
ⓟ “皎”，大正藏原为“曒”，今依据宋、元、明三本改作“皎”。
ⓠ “小”，大正藏原为“少”，今依据宋、元、明三本改作“小”。
ⓡ “多罗”，巴利本作 Tāla。
ⓢ “妙”，大正藏原为“妓”，今依据宋、元、明三本改作“妙”。
ⓣ “大善见”，巴利本作 Mahāsudassana。
ⓤ “天王”，巴利本作 Mahārāja。
ⓥ “栌磉”，宋本作“𬬻鎟”，元本作“𬬻”。[＊]
ⓦ “縠”，大正藏原为“壳”，今依据前后文改作“縠”。
ⓧ “衬”，醍醐寺本作“榇”。[＊]
ⓨ “惒逻”，醍醐寺本作“和罗”。[＊]
ⓩ “縠”，大正藏原为“壳”，今依据前后文改作“縠”。
Ⓐ “枕”，醍醐寺本作“㭇”。[＊]
Ⓑ “罗”，宋、元二本作“逻”。
Ⓒ “绕”，元、明二本作“围绕”。[＊]
Ⓓ “赖”，醍醐寺本作“柰”。
Ⓔ “响”，大正藏原为“声”，今依据高丽藏改作“响”。
Ⓕ 宋、元、明三本无“皆”字。
Ⓖ “以”，大正藏原为“已”，今依据醍醐寺本改作“以”。
Ⓗ “抆”，醍醐寺本作“𢪛”。
Ⓘ “喜”，醍醐寺本作“憙”。[＊]
Ⓙ “坏”，醍醐寺本作“怀”。
Ⓚ “我”，醍醐寺本作“身我”。
Ⓛ “方”，醍醐寺本作“切”。[＊]
Ⓜ “娑”，宋本作“婆”。
Ⓝ “婆”，大正藏原为“求”，醍醐寺本无此字，今依据宋、元、明三本改作“婆”。
Ⓞ 宋、元、明三本无“我”字。
Ⓟ 明本无“大善见王经第四竟”八字。
Ⓠ “五”，宋、元二本作“三”，明本无此字。
Ⓡ “四千六百一十五字”，宋、元而本作“四千六百一十三字”，明本无此八字。
Ⓢ 宋、元、明三本无“九千三百五十四字”八字。
Ⓣ “第二小土城诵”，宋、元、明、醍四本无此六字。
① 拘尸：古代印度末罗国的城名，在中印度的东北方，佛陀在这城的娑罗园双树间圆寂。又作拘尸那竭、拘夷那竭、鸠尸那竭、俱夷那竭、俱尸那竭。
② 取般涅槃：圣人生命终止且证入没有残余生死、断尽一切烦恼的境界。
③ 郁多罗僧：三法衣中的上衣。礼拜、听法、听戒时加披于内衣之外。
④ 襞：折叠。读音同“必”。
⑤ 僧伽梨：三法衣中的大衣，是出家人的三衣中最正式的。入王宫、聚落、乞食、说法时所必须穿着。
⑥ 楼橹：瞭望楼、城上楼。
⑦ 堑：深坑、护城河。读音同“欠”。
⑧ 墙：“墙”的异体字。
⑨ 陛：台阶、阶梯。读音同“必”。
⑩ 磴：读音同“凳”。石阶、台阶或梯子之层级。
⑪ 修摩那：意译悦意花，富有香气的一种灌木，肉豆蔻的一种，花黄白色，很香。又译为“须摩那”。
⑫ 婆师：婆利师迦花的简称。素馨的一种，花白色，很香。
⑬ 瞻卜：佛经中记载的一种花。色黄，香浓，树身高大。或以为即栀子花。又译为“薝卜”。
⑭ 阿提牟哆：草名，形如大麻，红华绿叶，子可作油。也能作香华，不产于中国。又译为“阿提目多伽”。
⑮ 钳婆罗：毛织物。
⑯ 埀：“垂”的异体字。
⑰ 栌：斗拱。架在柱上以支撑屋梁的方木。读音同“炉”。
⑱ 磉：柱下的基石。读音同“嗓”。
⑲ 縠：读音同“湖”，绉纱，一种丝织物，质地疏细，有折纹。可用以制作衣服、头巾、被面等。
⑳ 咒愿：祈福，在这里特指出家人在接受布施后，对布施者的祝福。
㉑ 抆：擦拭。读音同“问”。
㉒ 微微死痛：死时只有微微的痛。
㉓ 四梵室：即慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心等“四无量心”，为梵天的境界。（然而若只有四梵室，则只是从小我变大我，还不是“无我”。）
㉔ 苦边：苦的尽头。
释迦牟尼佛过去不同世曾作为转轮圣王，例如第60经记载他作为顶生转轮圣王时，被帝释天邀请后起贪欲想篡帝释天的位而堕落；在第67经所记载的大天转轮圣王时则修习善法，也被帝释天邀请，但没有起贪欲堕落，最后往生天界；本经所载成为大善见转轮圣王时则修习四无量心而往生梵天。在成佛这一世则不选择作王、也不志在升天，而是成佛解脱。
第67经提到大天王，表示佛法才是相继法；第68经提到善见王，表示解脱才是最后身。