东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
我闻如是：
一时，佛游王舍城，在竹林迦兰陀ⓑ园。
尔时，世尊告诸比丘：“猎师饲鹿，不如是心，令鹿得肥、得色、得力、得乐、长寿。猎师饲鹿，如是心饲，唯欲近食，使ⓒ近食已，令憍恣①放逸，彼ⓓ放逸已，便ⓔ随猎师、猎师眷属，猎师饲鹿，如是心也。
“第一群鹿近食猎师食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便随猎师、猎师眷属。如是彼第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界。
“第二群鹿而作是念：‘第一群鹿近食猎师食，彼近食已，便憍恣放逸，彼[＊]放逸已，便随猎师、猎师眷属，如是第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界。我今宁可舍ⓕ猎师食，离于恐怖，依无事处②，食草饮水耶？’第二群鹿作是念已，便舍猎师食，离于恐怖，依无事处，食草饮水。彼春后月诸草水尽，身极羸③瘦ⓖ，气力衰退，便随猎师、猎师眷属。如是彼第二群鹿亦复不脱猎师、猎师眷属境界。
“第三群鹿亦作是念：‘第一、第二群鹿一切不脱猎师、猎师眷属境界，我今宁可离猎师、猎师眷属，依住不远，住不远已，不近食猎师食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。’第三群鹿作是念已，便离猎师、猎师眷属，依住不远，住不远已，不近食猎师食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。彼猎师、猎师眷属便作是念：‘第三群鹿甚奇谄黠④，第一ⓗ谄黠。所以者何？食我食已，而不可得，我今宁可作长围罝⑤，作长围罝已，便得第三群鹿所依住止。’猎师、猎师眷属作是念已，便作长围罝，作长围罝已，便得第三群鹿所依住止，如是第三群鹿亦复不脱猎师、猎师眷属境界。
“第四群鹿亦作是念：‘第一、第二、第三群鹿一切不脱猎师、猎师眷属境界，我今宁可依住猎师、猎师眷属所不至处⑥，依住彼已，不近食猎师食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。’第四群鹿作是念已，便依住猎师、猎师眷属所不至处，依住彼已，便不近食猎师食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。彼猎师、猎师眷属复作是念：‘第四群鹿甚奇猛俊，第一猛俊，若我逐彼，必不能得，余鹿则当恐怖惊散，我今宁可舍罝⑦第四群鹿。’猎师、猎师眷属作是念已，则便舍罝。如是第四群鹿便得脱猎师、猎师眷属境界。
“比丘！我说此喻，欲令解义，我今说此，当观其义。猎师食者，当知五欲功德，眼知色、耳知声、鼻知香、舌知味、身知触。猎师食者，当知是五欲功德也。猎师者，当知是恶魔王也。猎师眷属者，当知是魔王眷属也。群鹿者，当知是沙门、梵志也。第一沙门、梵志近食魔王食，世间信施⑧食，彼近食已，便憍恣放逸，彼[＊]放逸已，便随魔王、魔王眷属，如是第一沙门、梵志不脱魔王、魔王眷属ⓘ境界。犹如第一群鹿近食猎师食，彼近食已，便憍恣放逸，彼[＊]放逸已，便随猎师、猎师眷属，如是第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界。当观彼第一沙门、梵志亦复如是。
“第二沙门、梵志亦作是念：‘第一沙门、梵志近食魔王食，世间信施食，彼近食已，便憍恣放逸，彼[＊]放逸已，便随魔王、魔王眷属，如是彼第一沙门、梵志不脱魔王、魔王眷属境界。我今宁可舍此ⓙ世间信施饮ⓚ食，离于恐怖，依无事处，食果ⓛ及根耶ⓜ。’第二沙门、梵志作是念已，便舍世间信施饮[＊]食，离于恐怖，依无事处，食果[＊]及根。彼春后月诸果[＊]根尽，身极羸瘦[＊]，气力衰退，力ⓝ衰退已，便心解脱、慧解脱衰退，心解脱、慧解脱衰退已，便随魔王、魔王眷属，如是第二沙门、梵志亦不脱魔王、魔王眷属境界。犹如第二群鹿而作是念：‘第一群鹿近食猎师食，彼近食已，便憍恣放逸，彼[＊]放逸已，便随猎师、猎师眷属，如是第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界。我今宁可舍猎师食，离于恐怖，依无事处，食草饮水耶？’第二群鹿作是念已，便舍猎师食，离于恐怖，依无事处，食草饮水。彼春后月诸草水尽，身极羸瘦[＊]，气力衰退，便随猎师、猎师眷属，如是第二群鹿亦不脱猎师、猎师眷属境界。当观彼第二沙门、梵志亦复如是。
“第三沙门、梵志亦作是念：‘第一、第二沙门、梵志一切不脱魔王、魔王眷属境界，我今宁可离魔王、魔王眷属，依住不远，住不远已，不近食世间信施饮[＊]食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随魔王、魔王眷属。’第三沙门、梵志作是念已，便离魔王、魔王眷属，依住不远，住不远已，便不近食世间信施饮[＊]食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随魔王、魔王眷属。然受持二见，有见及无见。彼受此二见故，便随魔王、魔王眷属。如是第三沙门、梵志亦不脱魔王、魔王眷属境界。
“犹如第三群鹿亦作是念：‘第一、第二群鹿一切不脱猎师、猎师眷属境界，我今宁可离猎师、猎师眷属，依住不远，住不远已，不近食猎师食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。’第三群鹿作是念已，便离猎师、猎师眷属，依住不远，住不远已，不近食猎师食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。彼猎师、猎师眷属便作是念：‘第三群鹿甚奇谄黠，第一[＊]谄黠。所以者何？食我食已，而不可得，我今宁可作长围罝，作长围罝已，便得第三群鹿所依住止。’猎师、猎师眷属作是念已，便作长围罝，作长围罝已，便得第三群鹿所依住止。如是第三群鹿亦不脱猎师、猎师眷属境界。所依者当知有见也。住止者当知无见也。当观彼第三沙门、梵志亦复如是。
“第四沙门、梵志亦作是念：‘第一、第二、第三沙门、梵志一切不脱魔王、魔王眷属境界，我今宁可依住魔王、魔王眷属所不至处，依住彼已，不近食ⓞ世间信施饮[＊]食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随魔王、魔王眷属。’第四沙门、梵志作是念已，便依住魔王、魔王眷属所不至处，依住彼已，不近食世间信施饮[＊]食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随魔王、魔王眷属。如是第四沙门、梵志便脱魔王、魔王眷属境界。
“犹如第四群鹿亦作是念：‘第一、第二、第三群鹿一切不脱猎师、猎师眷属境界，我今宁可依住猎师、猎师眷属所不至处，依住彼已，不近食猎师食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。’第四群鹿作是念已，便依住猎师、猎师眷属所不至处，依住彼已，不近食猎师食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。彼猎师、猎师眷属复作是念：‘第四群鹿甚奇猛㑺ⓟ，第一猛㑺[＊]，若我逐彼，必不能得，余鹿则当恐怖惊散，我今宁可舍罝第四群鹿。’彼猎师、猎师眷属作是念已，则便舍罝。如是第四群鹿便脱猎师、猎师眷属境界。当观彼第四沙门、梵志亦复如是。
“比丘！当学如是所依住止，令魔王、魔王眷属所不至处。何者魔王、魔王眷属所不至处？谓比丘离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游，是谓魔王、魔王眷属所不至处。复次，何者魔王、魔王眷属所不至处？谓比丘心与慈俱，遍满一方成就游，如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。是谓魔王、魔王眷属所不至处。
“复次，何者魔王、魔王眷属所不至处？谓比丘度一切色想，至非有想非无想处成就游，是谓魔王、魔王眷属所不至处。复次，何者魔王、魔王眷属所不至处？谓比丘度一切非有想非无想处，想知灭身触成就游，慧见诸漏尽断知，是谓魔王、魔王眷属所不至处。比丘！如是所依住止，令ⓠ魔王、魔王眷属所不至处，当学如是ⓡ。”
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
猎师经第七竟ⓢ(二千三百九十六字)ⓣ
ⓐ 明本无“第四分别诵”五字。
ⓑ “陀”，大正藏原为“哆”，今依据宋、元、明三本改作“陀”。
ⓒ 大正藏无“使”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓓ 大正藏无“彼”字，今依据宋、元、明三本补上。[＊]
ⓔ 大正藏无“便”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓕ “舍”，大正藏原为“不食”，今依据宋、元、明三本改作“舍”。
ⓖ “极羸瘦”，大正藏原为“体极羸”，今依据宋、元、明三本改作“极羸瘦”。[＊]
ⓗ “第一”，大正藏原为“极”，今依据宋、元、明三本改作“第一”。[＊]
ⓘ 大正藏无“魔王眷属”四字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓙ 大正藏无“此”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓚ 大正藏无“饮”字，今依据宋、元、明三本补上。[＊]
ⓛ “果”，宋本作“菓”。[＊]
ⓜ 大正藏无“耶”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓝ 大正藏无“力”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓞ 宋、元、明三本无“食”字。
ⓟ “猛㑺”，大正藏原为“㑺猛”，今依据宋、元、明三本改作“猛㑺”。[＊]
ⓠ “止令”，大正藏原为“正命”，今依据宋、元、明三本改作“止令”。
ⓡ “是”，宋、元、明三本作“是修”。
ⓢ 明本无“猎师经第七竟”六字。
ⓣ 宋、元、明三本无“二千三百九十六字”八字。
① 憍恣：陶醉。
② 无事处：离开聚落，寂静而适合修行的地方。又译为“空闲”、“空闲处”、“阿练若”、“阿兰若”。
③ 羸：衰弱。读音同“雷”。
④ 谄黠：狡猾聪明。
⑤ 长围罝：长围篱。“罝”读音“居”，捕兽用的网。
⑥ 所不至处：无路可到的地方。
⑦ 罝：读音“居”，捕兽用的网。
⑧ 信施：信徒的布施。
四种鹿群的一种解读：
出家僧侣以托钵乞食的方式，来维持出家生活。生活用品等，衣服、饮食、卧具、汤药四种物品，简称“四资具”。
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，五支物主ⓒ平旦ⓓ出舍卫国，往诣佛所，欲见世尊供养礼事，五支物主便作是念：“且置往见佛世尊，或能宴坐及诸尊比丘，我今宁可诣一娑罗末利异学园ⓔⓕ。”于是，五支物主便至此ⓖ道游戏欢乐，近巾头阿梨ⓗ，往诣一娑罗末利异学园[＊]。
彼时，娑逻末利异学园[＊]中，有一异学沙门文祁子ⓘ，在于彼中为大宗主，众人之师，众所敬重，统领大众五百异学师。彼在扰乱众发高大音声，其声喧闹，说若干种畜生之论①，谓论王、论贼、论斗诤、论饮食、论衣被、论妇人、论童女、论淫女、论世间、论邪道、论海中，如是比聚集，论若干种畜生之论。异学沙门文祁子遥见五支物主来，便自敕己众，令默然住：“汝等默然，莫复语言，宜自收敛，此沙门瞿昙弟子五支物主来。若有沙门瞿昙在家弟子居舍卫国者，无过于五支物主。所以者何？彼爱乐默然，称说默然，若彼见此众默然者，或能来前。”彼时，异学沙门文祁子止己众已，自默然住。
于是，五支物主往诣异学沙门文祁子所，共相问讯，却坐一面，异学沙门文祁子语曰：“物主！若有四事，我施设彼成就善、第一善、无上士，得第一义、质直沙门。云何为四？身不作恶业、口不恶言，不行邪命、不念恶念。物主！若有此四事者，我施设彼成就善、第一善、无上士，得第一义、质直沙门。”
五支物主闻异学沙门文祁子所说，不是不非，从坐起去。“如此所说，我自诣佛，当问此义。”便往诣佛，稽首作礼，却坐一面，与异学沙门文祁子所共论者，尽向佛说。
世尊闻已，告曰：“物主！如异学沙门文祁子所说，若当尔者，婴孩童子支节柔软，仰向卧眠，亦当成就善、第一善、无上士，得第一义，质直沙门。物主！婴孩童子尚无身想，况复作身恶业耶？唯能动身。物主！婴孩童子，尚无口想，况复恶言耶？唯能得啼。物主！婴孩童子，尚无命想，况复行邪命耶？唯有呻吟。物主！婴孩童子，尚无念想，况复恶念耶？唯念母乳。物主！若如异学沙门文祁子说者，如是婴孩童子成就善、第一善、无上士，得第一义、质直沙门。
“物主！若有四事，我施设彼成就善、第一善，然非无上士，不得第一义，亦非质直沙门。云何为四？身不作恶业，口不恶言，不行邪命，不念恶念。物主！若有此四事，我施设彼成就善、第一善，然非无上士，不得第一义，亦非质直沙门。物主！身业、口业者，我施设是戒；物主！念者，我施设是心所有与心相随。物主！我说当知不善戒，当知不善戒从何而生？当知不善戒何处灭无余？何处败坏无余？当知贤圣弟子云何行灭不善戒耶？物主！我说当知善戒，当知善戒从何而生？当知善戒何处灭无余？何处败坏无余？当知贤圣弟子云何行灭善戒耶？物主！我说当知不善念，当知不善念从何而生，当知不善念何处灭无余？何处败坏无余？当知贤圣弟子云何行灭不善念耶？物主！我说当知善念，当知善念从何而生？当知善念何处灭无余？何处败坏无余？当知贤圣弟子云何行灭善念耶？
“物主！云何不善戒耶？不善身行，不善口、意行，是谓不善戒。物主！此不善戒从何而生？我说彼所从生，当知从心生。云何为心？若心有欲、有恚、有痴，当知不善戒从是心生。物主！不善戒何处灭无余？何处败坏无余？多闻圣弟子舍身不善业，修身善业，舍口、意不善业，修口、意善业，此不善戒灭无余，败坏无余。物主！贤圣弟子云何行灭不善戒？若多闻圣弟子观内身如身，至观觉、心、法如法，贤圣弟子如是行者，灭不善戒也。
“物主！云何善戒耶？善身业，善口、意业，是谓善戒。物主！此善戒从何而生？我说彼所从生，当知从心生。云何为心？若心无欲ⓙ、无恚、无痴，当知善戒从是心生。物主！善戒何处灭无余？何处败坏无余？若多闻圣弟子行戒不着戒②，此善戒灭无余③，败坏无余。物主！贤圣弟子云何行灭善戒？若多闻圣弟子观内身如身，至观觉、心、法如法，贤圣弟子如是行者，灭善戒也。
“物主！云何不善念耶？欲念、恚念、害念，是谓不善念。物主！不善念从何而生？我说彼所从生，当知从想生。云何为想？我ⓚ说想多种、无量种、若干种行，或欲想，或恚想，或害想。物主！众生因欲界想故，生不善念，欲界相应。若有想者，因彼想故，生不善念，欲界相应。物主！众生因恚、害界想故，生不善念，恚、害界相应。若有想者，因彼想故，生不善念，恚、害界相应，此不善念从是想生。物主！不善念何处灭无余？何处败坏无余？若多闻圣弟子离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。此不善念灭无余，败坏无余。物主！贤圣弟子云何行灭不善念？若多闻圣弟子观内身如身，至观觉、心、法如法，贤圣弟子如是行者，灭不善念也。
“物主！云何善念耶？无欲念、无恚念、无害念，是谓善念。物主！善念从何而生？我说彼所从生，当知从想生。云何为想？我说想多种、无量种、若干种行，或无欲想，或无恚想，或无害想。物主！众生因无欲界想故，生善念，无欲界相应。若有想者，因彼想故，生善念，无欲界相应。物主！众生因无恚、无害界故，生善念无恚、无害界相应。若有想者，因彼想故生善念，无恚ⓛ、无害界相应，此善念从是想生。物主！善念何处灭无余？何处败坏无余？若多闻圣弟子乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。此善念灭无余，败坏无余。物主！贤圣弟子云何行灭善念？若多闻圣弟子观内身如身，至观觉、心、法如法，贤圣弟子如是行者，灭善念也。
“物主！若多闻圣弟子以慧观不善戒知如真，从生不善戒知如真，此不善戒灭无余，败坏无余，知如真，以慧观。贤圣弟子如是行者，灭不善戒知如真。以慧观善戒知如真，从生善戒知如真，此善戒灭无余，败坏无余，知如真，以慧观。贤圣弟子如是行者，灭善戒知如真。以慧观不善念知如真，从生不善念知如真，此不善念灭无余，败坏无余，知如真，以慧观。贤圣弟子如是行者，灭不善念知如真。以慧观善念知如真，从生善念知如真，此善念灭无余，败坏无余，知如真，以慧观。贤圣弟子如是行者，灭善念知如真。所以者何？因正见故生正志，因正志故生正语，因正语故生正业，因正业故生正命，因正命故生正方便，因正方便故生正念，因正念故生正定。贤圣弟子心如是定已，便解脱一切淫、怒、痴。
“物主！贤圣弟子如是正心解脱已，便知一切生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。是谓学ⓜ见迹ⓝ成就八支ⓞ，漏尽阿罗汉ⓟ成就十支[＊]。物主！云何学见迹[＊]成就八支[＊]？谓学正见至学正定，是谓学见迹[＊]成就八支[＊]。物主！云何漏尽阿罗汉[＊]成就十支[＊]？谓无学正见至无学正智，是谓漏尽阿罗汉[＊]成就十支[＊]。物主！若有十支[＊]，我施设彼成就善、第一善、无上士，得第一义、质直沙门。”
佛说如是。彼五支[＊]物主及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。
五支[＊]物主经第八竟ⓠ(二千一百七十八字)ⓡ
ⓐ 明本无“中阿含”三字。
ⓑ 明本无“第四分别诵”五字。
ⓒ “五支物主”，巴利本作 Pañcakaṅga thapati。
ⓓ “旦”，大正藏原为“日”，今依据前后文改作“旦”。
ⓔ “一娑罗末利异学园”，大正藏原为“一娑逻末利异学园”，今依据宋、元、明三本改作“一娑罗末利异学园”。[＊]
ⓕ “一娑罗末利异学园”，巴利本作 Ekasālaka Mallikā ārāma。
ⓖ “此”，大正藏原为“比”，宋、明二本作“此”，元本作“北”，今依据宋、明二本改作“此”。
ⓗ “巾头阿梨”，巴利本作 Tindukācīra。
ⓘ “沙门文祁子”，巴利本作 Samaṇamaṇḍikāputta。
ⓙ 大正藏在“欲”字之后有“无欲”二字，今依据前后文删去。
ⓚ “我”，元、明二本作“戒”。
ⓛ “恚”，大正藏原为“慈”，今依据前后文改作“恚”。
ⓜ “学”，圣本作“觉”。
ⓝ “迹”，宋、元、明、圣四本作“迹”。[＊]
ⓞ “支”，圣本作“枝”。[＊]
ⓟ “汉”，大正藏原为“诃”，今依据宋、元、明三本改作“汉”。[＊]
ⓠ 明本无“五支物主经第八竟”八字。
ⓡ 宋、元、明、圣四本无“二千一百七十八字”八字。
① 畜生之论：无意义的谈论。
② 行戒不着戒：受持戒律，而且不因持戒而起执著。按：这是指圣者持戒的同时，不会认为“我”在持戒、“我”有功德，而起执著，因此能超越善业，而不造业。相当的南传经文作“但非戒所成者”。
③ 此善戒灭无余：这持戒的善行寂灭、没有业力残留。相当的南传经文作“他如实了知那些善习惯灭无余之处的心解脱、慧解脱。”
外道认为身口意不要作恶，就是极致的圣人了。佛陀则以因缘作进一步的分析，转化外道的说法为佛法，以四圣谛的架构分析身、口的不善戒、善戒，意的不善念、善念：
我闻如是：
一时，佛游释羇瘦ⓒ，在加鞞罗卫尼拘类ⓓ树园。
尔时，摩诃波阇波提瞿昙弥ⓔⓕ持新金缕黄色衣往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：“世尊！此新金缕ⓖ黄色衣我自为世尊作，慈愍我故，愿垂纳受。”
世尊告曰：“瞿昙弥！持此衣施比丘众，施比丘众已，便供养我，亦供养大ⓗ众。”
大生主ⓘ①瞿昙弥至再三白曰：“世尊！此新金缕黄色衣我自为世尊作，慈愍我故，愿垂纳受。”
世尊亦至再三告曰：“瞿昙弥！持此衣施比丘众，施比丘众已，便供养我，亦供养众。”
尔时，尊者阿难立世尊后执拂侍佛。于是，尊者阿难白曰：“世尊！此大生主瞿昙弥于世尊多所饶益，世尊母命终后乳养世尊。”
世尊告曰：“如是，阿难！如是，阿难！大生主瞿昙弥实于我多所饶益，我母命终后乳养于我。阿难！我亦于大生主瞿昙弥多所饶益。所以者何？大生主瞿昙弥因我故，得自归于佛、法及比丘众，不疑三尊、苦集ⓙ灭道，成就信、戒、多闻、施、慧，离杀断杀、不与取、邪淫、妄言、离酒断酒。阿难！若有人因人故，得自归于佛、法及比丘众，不疑三尊、苦集[＊]灭道，成就信、戒、多闻、施、慧，离杀断杀、不与取、邪淫、妄言、离酒断酒者，此人供养于彼人至尽形寿②，以饮食、衣被、床榻、汤药及若干种诸生活具，不得报恩③。
“复次，阿难！有七施众④，有十四私施，得大福，得大果，得大功德，得大广报。阿难！云何七施众，得大福，得大果，得大功德，得大广报？信族姓男、族姓女，佛在世时，佛为首，施佛及比丘众，是谓第一施众，得大福，得大果，得大功德，得大广报。信族姓男、族姓女，世尊般涅槃后不久施二部众，施比丘众、施比丘尼众，入比丘僧园而白众曰：‘众中尔所比丘来，布施彼也。’入比丘尼僧房而白众曰：‘众中尔所比丘尼来，布施彼也。’是谓第五施众，得大福，得大果，得大功德，得大广报。
“阿难！当来时有比丘，名姓种，不精进，著袈裟衣，彼不精进，不精进故施，依众故，缘众故，上众故，因众故，我说尔时施主得无量不可数不可计福，得善得乐⑤，况复令ⓚ比丘成就行事，成就除事，成就行事除事，成就质直，成就柔软，成就质直柔软，成就忍，成就乐，成就忍乐，成就相应，成就经纪，成就相应经纪，成就威仪，成就行来游，成就威仪行来游，成就信，成就戒，成就多闻，成就施，成就慧，成就信、戒、多闻、施、慧也ⓛ？是谓第七施众，得大福，得大果，得大功德，得大广报。是谓有七施众，得大福，得大果，得大功德，得大广报。
“阿难！云何有十四私施，得大福，得大果，得大功德，得大广报？有信族姓男、族姓女布施如来，施缘一觉ⓜ⑥，施阿罗汉ⓝⓞ，施向阿罗汉[＊]ⓟ，施阿那含ⓠ，施向阿那含ⓡ，施斯陀含ⓢ，施向斯陀含ⓣ，施须陀洹ⓤ，施向须陀洹ⓥ，施离欲外仙人，施精进人，施不精进人，布施畜生。阿难！布施畜生得福百倍，施不精进人得福千倍，施精进人得福百千倍，施离欲外仙人得福亿百千倍，施向须陀洹无量，得须陀洹无量，向斯陀含无量，得斯陀含无量，向阿那含无量，得阿那含无量，向阿罗汉[＊]无量，得阿罗汉[＊]无量，缘一觉[＊]无量，况复如来、无所著、等正觉耶？此十四私施得大福，得大果，得大功德，得大广报。
“复次，阿难！有四种布施，三净施。云何为四？或有布施，因施主净，非受者；或有布施，因受者净，非施主；或有布施，非因施主净，亦非受者；或有布施，因施主净，受者亦然。阿难！云何布施因施主净，非受者耶？施主精进行妙法，见来见果，如是见、如是说，有施有施果⑦；受者不精进，行恶法，不见来不见果，如是见、如是说，无施无施果。是谓布施因施主净，非受者也。
“阿难！云何布施因受者净，非施主耶？施主不精进，行恶法，不见来不见果，如是见、如是说，无施无施果；受者精进行妙法，见来见果，如是见、如是说，有施有施果。是谓布施因受者净，非施主也。阿难！云何布施非因施主净，亦非受者耶？施主不精进，行恶法，不见来不见果，如是见、如是说，无ⓦ施无施果；受者亦不精进，行恶法，不见来不见果，如是见、如是说，无施无施果。是谓布施非因施主净，亦非受者。阿难！云何布施因施主净，受者亦然耶？施主精进行妙法，见来见果，如是见、如是说，有施有ⓧ施果；受者亦精进行妙法，见来见果，如是见、如是说，有施有施果。是谓布施因ⓨ施主净，受者亦然。”于是，世尊说此颂曰：
“精进施不精进， 如法得欢喜心，
信有业及果报， 此施因施主净。
不精进施精进， 不如法非喜心，
不信业及果报， 此施因受ⓩ者净。
懈怠施不精进， 不如法非喜心，
不信业及果报， 如是施无广报。
精进施于精进， 如法得欢喜心，
信有业及果报， 如是施有广报。
奴婢及贫穷， 自分施欢喜，
信业信果报， 此施善人称。
正护善身口， 舒手以法乞，
离欲施离欲， 是财施第一。”
佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。
瞿昙弥经第九竟Ⓐ(千五百二十字)Ⓑ
ⓐ 明本无“中阿含”三字。
ⓑ 明本无“第四分别诵”五字。
ⓒ “释羇瘦”，巴利本作 Sakkesu。
ⓓ “加鞞罗卫尼拘类”，巴利本作 Kapilavathu Nigrodha。
ⓔ “摩诃波阇波提瞿昙弥”，大正藏原为“摩诃簸逻阇钵提瞿昙弥”，宋、元、明三本作“摩诃波阇波提瞿昙弥”，圣本作“摩诃簸罗阇钵提瞿昙弥”，今依据宋、元、明三本改作“摩诃波阇波提瞿昙弥”。
ⓕ “摩诃波阇波提瞿昙弥”，巴利本作 Mahāpajāpati Gotamī。
ⓖ “缕”，圣本作“镂”。
ⓗ 大正藏无“大”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓘ “大生主”，巴利本作 Mahāpajāpati。
ⓙ “集”，大正藏原为“习”，今依据元、明二本改作“集”。[＊]
ⓚ “令”，大正藏原为“今”，今依据宋、元、明三本改作“令”。
ⓛ “也”，大正藏原为“耶”，今依据宋、元、明、圣四本改作“也”。
ⓜ “缘一觉”，宋本作“一缘觉”。[＊]
ⓝ “阿罗汉”，大正藏原为“阿罗诃”，今依据宋、元、明三本改作“阿罗汉”。[＊]
ⓞ “阿罗汉”，巴利本作 (Tathāgatasāvaka)-arāham。
ⓟ “向阿罗汉”，巴利本作 Arahattaphalasacchikiriyā。
ⓠ “阿那含”，巴利本作 Anāgāmin。
ⓡ “向阿那含”，巴利本作 Anāgāmiphalasacchikiriyā。
ⓢ “斯陀含”，巴利本作 Sakadāgāmin。
ⓣ “向斯陀含”，巴利本作 Sakadāgāmiphalasacchikiriyā。
ⓤ “须陀洹”，巴利本作 Sotāpanna。
ⓥ “向须陀洹”，巴利本作 Sotāpattiphalasacchikiriyā。
ⓦ “无”，圣本作“不”。
ⓧ 圣本无“有”字。
ⓨ “因”，圣本作“曰”。
ⓩ “受”，圣本作“爱”。
Ⓐ 明本无“瞿昙弥经第九竟”七字。
Ⓑ 宋、元、明、圣四本无“千五百二十字”六字。
① 大生主：佛陀的姨母，旧译为大爱道。
② 尽形寿：终身；一辈子。
③ 不得报恩：没有办法回报（让人学佛的极大）恩惠。
④ 七施众：对七种僧团的布施：1. 以佛陀为上首的比丘、比丘尼僧团。2. 如来般涅槃后的比丘、比丘尼僧团。3. 比丘僧团。4. 比丘尼僧团。5. 指定僧团中的比丘与比丘尼。6. 指定僧团中的比丘。7. 指定僧团中的比丘尼。
⑤ 当来时有比丘，名姓种，不精进，著袈裟衣，彼不精进，不精进故施，依众故，缘众故，上众故，因众故，我说尔时施主得无量不可数不可计福，得善得乐：相当的南传经文作：“未来世将有以袈裟围在颈部、破戒、恶法的众多姓氏者，人们由于僧团而对那些破戒者施与布施，阿难！即使这样，我说对僧团的供养还是无法数、无法计量的，阿难！我说无论如何对个人布施比对僧团供养没有更大的果报。”
⑥ 缘一觉：独觉、辟支佛。
⑦ 见来见果，如是见、如是说，有施有施果：有正见知道将来的果报，这么知见、这么说：布施是善的、布施有果报。
《中阿含经》卷47〈3 心品〉：“当来时有比丘，名姓种，不精进，著袈裟衣，彼不精进，不精进故施，依众故，缘众故，上众故，因众故，我说尔时施主得无量不可数不可计福，得善得乐，况复 ⓑ 今比丘成就行事，成就除事，成就行事除事，成就质直，成就柔软，成就质直柔软，成就忍，成就乐，成就忍乐，成就相应，成就经纪，成就相应经纪，成就威仪，成就行来游，成就威仪行来游，成就信，成就戒，成就多闻，成就施，成就慧，成就信、戒、多闻、施、慧{{CollationBody sn='41' num='3' key='3' D}}耶？是谓第七施众，得大福，得大果，得大功德，得大广报。”(CBETA, T01, no. 26, p. 722, b1-12)
ⓑ 今＝令【宋】【元】【明】。{{CollationBody sn='41' num='3' key='3' D}}耶＝也【宋】【元】【明】【圣】。
可对照《地藏十轮经》中对于四种沙门供养仍有功德。
无论如何对个人布施比对僧团供养没有更大的果报。
布施者或受施者之一是清净的，则是清净施。布施者或受施者之一如何清净？三轮体空。举例而言，若有人以不清净的心供养佛，因为所供养的是佛，因此仍获福无量。或是有人三轮体空而供养假冒的出家人，因为供养者三轮体空，而获福无量，纵使假冒出家者入三恶道。
* * * *
本经是佛陀讲布施因对象不同与功德大小差异，布施依对象分二种：众施（僧团）& 私施（个别）
1﹒众施：有七种
这段话后佛陀还预言：《阿难！当来时有比丘名姓种，不精进，著袈裟衣》简单说（名姓种）就是空有比丘外表，却不过比丘梵行，清浄生活，就是假和尚啦！《彼不精进，不精进故施，依众故，缘众故，上众故，因众故，我说尔时施主得无量不可计数不可计福》可知布施给僧团其福德无量，不因其中有假比丘而让施者应有福德打了折扣。
2﹒私施：有十四种
施 佛陀、施辟支佛、施四双八辈(八种)、施离欲外道仙人、施精进人、施不精进人、布施畜生。
“布施畜生得福百倍，施不精进人得福千倍，施精进人得福百千倍，施离欲外仙人得福亿百千倍，施向须陀含无量，……”说明只要有布施就有福德，但会因布施的对象不同使福德多寡相差悬殊。
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，尊者阿难独安静ⓒ处宴ⓓ坐思惟，心作是念：“诸有恐怖，彼一切从愚痴生，不从智慧。诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。”于是，尊者阿难则于晡时，从宴[＊]坐起，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：“世尊！我今独安静[＊]处宴[＊]坐思惟，心作是念：‘诸有恐怖，彼一切从愚痴生，不从智慧。诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。’”
世尊告曰：“如是。阿难！如是。阿难！诸有恐怖，彼一切从愚痴生，不从智慧。诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。阿难！犹如从苇𧂐ⓔ草𧂐[＊]生火，烧楼阁堂屋。阿难！如是诸有恐怖，从愚痴生，不从智慧。诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。阿难！昔过去时若有恐怖，彼一切亦从愚痴生，不从智慧。诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。阿难！当来ⓕ时诸有恐怖，彼一切从愚痴生，不从智慧。诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。阿难！今现在诸有恐怖，从愚痴生，不从智慧。诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。阿难！是为愚痴有恐怖，智慧无恐怖。愚痴有遭事、灾患、忧戚，智慧无遭事、灾患、忧戚。阿难！诸有恐怖、遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴可得，不从智慧。”
于是，尊者阿难悲泣泪出，叉手向佛，白曰：“世尊！云何比丘愚痴非智慧？”
世尊答曰：“阿难！若有比丘不知界，不知处，不知因缘，不知是处、非处①者，阿难！如是比丘愚痴非智慧。”
尊者阿难白曰：“世尊！如是比丘愚痴非智慧。世尊！云何比丘智慧非愚痴？”
世尊答曰：“阿难！若有比丘知界、知处、知因缘，知是处、非处者。阿难！如是比丘智慧非愚痴。”
尊者阿难白曰：“世尊！如是比丘智慧非愚痴。世尊！云何比丘知界？”
世尊答曰：“阿难！若有比丘见十八界知如真，眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、触界、身识界，意界、法界、意识界。阿难！见此十八界知如真。复次，阿难！见六界知如真，地界、水界、火界、风界、空界、识界。阿难！见此六界知如真。复次，阿难！见六界知如真，欲界、恚界、害界，无欲界、无恚界、无害界。阿难！见此六界知如真。复次，阿难！见六界知如真，乐界、苦界、喜界、忧界、舍界、无明界。阿难！见此六界知如真。复次，阿难！见四界知如真，觉界、想界、行界、识界。阿难！见此四界知如真。复次，阿难！见三界②知如真，欲界③、色界④、无色界⑤。阿难！见此三界知如真。复次，阿难！见三界知如真，色界、无色界、灭界。阿难！见此三界知如真。
“复次，阿难！见三界知如真，过去界、未来界、现在界。阿难！见此三界知如真。复次，阿难！见三界知如真，妙界、不妙界、中界。阿难！见此三界知如真。复次，阿难！见三界知如真，善界、不善界、无记界。阿难！见此三界知如真。复次，阿难！见三界知ⓖ如真，学界、无学界、非学非无学界⑥。阿难！见此三界知如真。复次，阿难！见二界知如真，有漏界、无漏界。阿难！见此二界知如真。复次，阿难！见二界知如真，有为界、无为界、阿难！见此二界知如真。阿难！见此六十二界知如真。阿难！如是比丘知界。”
尊者阿难白曰：“世尊！如是比丘知界。世尊！云何比丘知处？”
世尊答曰：“阿难！若有比丘见十二处知如真，眼处、色处，耳处、声处，鼻处、香处，舌处、味处，身处、触处，意处、法处。阿难！见此十二处知如真。阿难！如是比丘知处。”
尊者阿难白曰：“世尊！如是比丘知处。云何比丘知因缘？”
世尊答曰：“阿难！若有比丘见因缘及从因缘起知如真，因此有彼，无此无彼，此生彼生，此灭彼灭，谓缘无明有行乃至缘生有老死；若无明灭则行灭，乃至生灭则老死灭。阿难！如是比丘知因缘。”
尊者阿难白曰：“世尊！如是比丘知因缘。云何比丘知是处、非处？”
世尊答曰：“阿难！若有比丘见处是处知如真，见非处是非处知如真。阿难！若ⓗ世中有二转轮王并治者，终无是处，若世中有一转轮王治者，必有是处。阿难！若世中有二如来者，终无是处，若世中有一如来者，必有是处。阿难！若见谛ⓘ⑦人故害父母，杀阿罗汉ⓙ，破坏圣众，恶心向佛，出如来血者，终无是处。若凡夫人故害父母，杀阿罗汉[＊]，破坏圣众，恶心向佛，出如来血者，必有是处。阿难！若见谛人故犯戒，舍戒罢道者，终无是处。若凡夫人故犯戒，舍戒罢道者，必有是处。若见谛人舍离此内，从外求尊、求福田者，终无是处。若凡夫人舍离此内，从外求尊、求福田者，必有是处。
“阿难！若见谛人从余沙门、梵志作是说：‘诸尊！可见则见，可知则知⑧。’者，终无是处。若凡夫人从余沙门、梵志作是说：‘诸尊！可见则见，可知则知。’者，必有是处。阿难！若见谛人信卜问吉凶者，终无是处。若凡夫人信卜问吉凶者，必有是处。阿难！若见谛人从余沙门、梵志卜问吉凶相应，见有苦有烦，见是真者，终无是处。若凡夫人从余沙门、梵志卜问吉凶相应，见有苦有烦，见是真者，必有是处。
“阿难！若见谛人生极苦甚重苦，不可爱、不可乐、不可思、不可念乃至断命，舍离此内，更从外求。或有沙门、梵志，或持一句咒，二句、三句、四句、多句、百千句咒，令脱我苦，是求苦、集ⓚ苦、趣苦，苦尽者，终无是处。若凡夫人舍离此内，更从外求，或有沙门、梵志持一句咒，二句、三句、四句、多句、百千句咒，令脱我苦，是求苦、集[＊]苦、趣苦、苦尽者，必有是处。阿难！若见谛人受八有⑨者，终无是处，若凡夫人受八有者，必有是处。
“阿难！若身恶行，口、意恶行，因此缘此，身坏命终，趣至善处，生于天中者，终无是处。若身恶行，口、意恶行，因此缘此，身坏命终，趣至恶处，生地狱中者，必有是处。阿难！若身妙行，口、意妙行，因此缘此，身坏命终，趣至恶处，生地狱中者，终无是处。若身妙行，口、意妙行，因此缘此，身坏命终，趣至善处，生天中者，必有是处。阿难！若身恶行，口、意恶行，受乐报者，终无是处。阿难！若身恶行，口、意恶行，受苦报者，必有是处。阿难！若身妙行，口、意妙行，受苦报者，终无是处。若身妙行，口、意妙行，受乐ⓛ报者，必有是处。
“阿难！若不断五盖、心秽、慧羸，心正立四念处者，终无是处。若断五盖、心秽、慧羸，心正立四念处者，必有是处。阿难！若不断五盖、心秽、慧羸，心不正立四念处，欲修七觉意者，终无是处。若断五盖、心秽、慧羸，心正立四念处，修七觉意者，必有是处。阿难！若不断五盖、心秽、慧羸，心不正立四念处，不修七觉意，欲得无上正尽觉者，终无是处。若断五盖、心秽、慧羸，心正立四念处，修七觉意，得无上正尽觉者，必有是处。阿难！若不断五盖、心秽、慧羸，心不正立四念处，不修七觉意，得ⓜ无上正尽觉，尽苦边者，终无是处。若断五盖、心秽、慧羸，心正立四念处，修七觉意，得无上正尽觉，尽苦边者，必有是处。阿难！如是比丘知是处、非处。”
尊者阿难白曰：“世尊！如是比丘知是处、非处。”
于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊！此经名何？云何奉持？”
世尊告曰：“阿难！当受持此多界、法界、甘露界、多鼓、法鼓、甘露鼓、法镜、四品。是故称此经名曰多界。”
佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。
多界经第十竟ⓝ(二千二百三十六字)ⓞ
中阿含[＊]心品第三ⓟ竟(二万一千二十二字)ⓠ第四分别诵ⓡⓢ
中阿含[＊]经卷第四十七(八千三百三十字)ⓣⓤ
ⓐ 明本无“中阿含”三字。
ⓑ 明本无“第四分别诵”五字。
ⓒ “静”，大正藏原为“靖”，今依据宋、元、明、圣四本改作“静”。[＊]
ⓓ “宴”，圣本作“燕”。[＊]
ⓔ “𧂐”，宋、元、明、圣四本作“积”。[＊]
ⓕ “来”，圣本作“来来”。
ⓖ “知”，大正藏原为“如”，今依据前后文改作“知”。
ⓗ “若”，大正藏原为“苦”，今依据前后文改作“若”。
ⓘ “见谛”，大正藏原为“谛见”，今依据前后文改作“见谛”。
ⓙ “阿罗汉”，大正藏原为“阿罗诃”，今依据宋、元、明三本改作“阿罗汉”。[＊]
ⓚ “集”，大正藏原为“习”，今依据元、明二本改作“集”。[＊]
ⓛ “乐”，宋、元、明、圣四本作“乐乐”。
ⓜ 大正藏在“得”字之前有一“不”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓝ 明本无“多界经第十竟”四字。
ⓞ 宋、元、明、圣四本无“二千二百三十六字”八字。
ⓟ “第三”，明本作“第十四”。
ⓠ 宋、元、明、圣四本无“二万一千二十二字”八字。
ⓡ “第四分别诵”，大正藏原为“第四分别说”，宋、元二本作“第四分别诵”，明本无“第四分别诵”五字，今依据宋、元二本改作“第四分别诵”。
ⓢ 圣本在“诵”字之后有光明皇后愿文。
ⓣ 宋、元、明、圣四本无“八千三百三十字”七字。
ⓤ “中阿含经卷第四十七(八千三百三十字)”，大正藏原将“中阿含经卷第四十七(八千三百三十字)”置于“中阿含心品第三竟(二万一千二十二字)第四分别诵”前行，今依据宋、元、明、圣四本改置于卷末。
① 是处、非处：亦作“处非处智”，为如来十力之一。处，道理。完全了知什么是有道理、可能的（“斯有是处”），什么是没道理、不可能的（“无有是处”）。
② 三界：众生居住的三种世界：欲界、色界、无色界。
③ 欲界：有淫欲和食欲的有情众生居住的地方。依照三界六道的分类，天道的欲界诸天以下统称为欲界，欲天的最高天是他化自在天，以下包含人道、阿修罗道、地狱道、饿鬼道、畜生道。
④ 色界：离于淫欲和食欲，身体及宫殿等物质（色）相当殊胜精致的有情众生居住的地方。依照三界六道的分类，包含天道的色界十八天。
⑤ 无色界：超越物质的世界，是没有感官之欲的渴爱、没有物质的渴爱，但还有精神的渴爱的有情众生所处的境界。依照三界六道的分类，包含天道的无色界四天。
⑥ 学界、无学界、非学非无学界：学界指初果以上的圣者，无学界指阿罗汉，非学非无学界为凡夫。
⑦ 见谛：证悟四圣谛的真理，即得法眼净、证初果。
⑧ 可见则见，可知则知：能够见到的自然就会见到，能够知道的自然就会知道。按：这是外道末迦梨瞿舍利子的邪见，认为人的际遇，不是由自己的意志、行为造成的，一切随命运摆布，努力是徒然的。无论愚智，都要轮回受诸苦乐，直到八万四千大劫后，就自然得到解脱。因此也否定因果论，认为人所作的善事恶事都是徒然。可说是宿命论者。？？
⑨ 八有：初果圣者“七有天人往生”，来回人天出生最多七次，因此不会有第八次出生（八有）。
有智慧的人会知道以下的议题：
本经提到一个世界不会有两位转轮圣王、两位佛陀。定义上，转轮圣王是统一此人类世界的最高王者，因此不可能有两个转轮圣王各自统治半个世界；定义上，佛陀是在无佛世界第一个自行觉悟并弘法的人，因此不会在一个世界有两位佛陀（在有佛法的时代觉悟的人，定义上就不是佛了）。经上定义一日一月一世界，也就是一个有太阳的恒星系统就是
本经中所举“见谛人”的各种例子，南北传列举的内容有多处差异，例如南传经文举例女子不可能成为转轮王、帝释、魔、佛，北传则没该句；北传经文提到持咒相关例子，南传则完全没有提到。因此不排除本经的例子原先可能是各部派的注释。