我闻如是：
一时，佛游摩竭提ⓘ国，往诣王舍城宿。于是，世尊往至陶家②ⓙ，语曰：“陶师！我今欲寄陶屋一宿，汝见听耶ⓚ？”
陶师答曰：“我无所违③。然有一比丘先已住中，若彼听者，欲住随意。”
尔时，尊者弗迦罗ⓛⓜ娑利先已在彼住陶屋中。于是，世尊出陶师家入彼陶屋，语尊者弗迦罗[＊]娑利曰：“比丘！我今欲寄陶屋一宿，汝见听耶？”
尊者弗迦罗[＊]娑利答曰：“君！我无所违。且此陶屋草座ⓝ已敷，君欲住者，自可随意。”
尔时，世尊从彼陶屋出外洗足讫，还入内，于草座[＊]上敷尼师坛ⓞ，结跏趺坐，竟夜默然静ⓟ坐定意，尊者弗迦逻娑利亦竟夜默然静[＊]坐定意。彼时，世尊而作是念：“此比丘住止寂静ⓠ，甚奇！甚特！我今宁可问彼比丘：‘汝师是谁？依谁出家学道受法？’”
世尊念已，问曰：“比丘！汝师是谁？依谁出家学道受法？”
尊者弗迦罗[＊]娑ⓡ利答曰：“贤者！有沙门瞿昙释种子，舍释宗族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，觉无上正尽觉，彼是我师，依彼出家学道受法。”
世尊即复问曰：“比丘！曾见师耶[＊]？”
尊者弗迦罗[＊]娑利答曰：“不见。”
世尊问曰：“若见师者，为识不耶[＊]？”
尊者弗迦罗[＊]娑利答曰：“不识。然，贤者！我闻世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，彼是我师，依彼出家学道受法。”
彼时，世尊复作是念：“此族姓子④依我出家学道受法，我今宁可为说法耶[＊]？”
世尊念已，语尊者弗迦罗[＊]娑利曰：“比丘！我为汝说法，初善、中善、竟亦善，有义有文⑤，具足清净，显现梵行，谓分别六界，汝当谛听，善思念之。”
尊者弗迦罗[＊]娑利答曰：“唯然。”
名词定义
佛告彼曰：“比丘！人有六界聚⑥、六触处、十八意行⑦、四住处⑧。若有住彼，不闻忧戚事，不闻忧戚事已，意便不憎、不忧、不劳，亦不恐怖。如是有教，不放逸慧ⓢ，守护真谛，长养惠ⓣ施⑨。比丘！当学最上，当学至寂，分别六界。
“如是，比丘！人有六界聚ⓤ，此说何因？谓地界、水界、火界、风界、空界、识界。比丘！人有六界聚者，因此故说。
“比丘！人有六触处ⓥ，此说何因？谓比丘眼触见色，耳触闻声，鼻触嗅ⓦ香，舌触尝味，身触觉触，意触知法。比丘！人有六触处者，因此故说。
“比丘！人有十八意行ⓧ，此说何因？谓比丘眼见色，观色喜住ⓨ，观色忧住，观色舍住，如是耳、鼻、舌、身，意知法，观法喜住，观法忧住，观法舍住。比丘！此六喜观、六忧观、六舍观⑩，合已十八行。比丘！人有十八意行者ⓩ，因此故说。
“比丘！人有四住处Ⓐ，此说何因？谓真谛住处、慧住处、施住处、息住处。比丘！人有四住处者，因此故说。
分别六界的修法
“云何比丘不放逸慧？地界若有比丘分别身界⑪，今我此身有内地界而受于生⑫，此为云何？谓发、毛、爪、齿、麤细Ⓑ肤、皮、肉、骨、筋、肾、心、肝、肺、脾、大肠、胃、粪。如斯之比，此身中余在内，内所摄坚，坚性住内，于生所受，是谓比丘内地界也。比丘！若有内地界及外地界者，彼一切总说地界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧观，知其如真，心不染著于此地界，是谓比丘不放逸慧。
“复次，比丘不放逸慧。水界若有比丘分别身界，今我此身有内水Ⓒ界而受于生，此为云何？谓脑髓Ⓓ、眼泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎Ⓔ、淡Ⓕ、小便，如斯之比，此身中余在内，内所摄水，水性润内，于生所受，是谓比丘内水界也。比丘！若有内水界及外水界者，彼一切总说水界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧观，知其如真，心不染著于此水界，是谓比丘不放逸慧。
“复次，比丘不放逸慧。火界若有比丘分别此身界，今我此身有内火界而受于生，此为云何？谓热身、暖身、烦闷身、温壮Ⓖ身⑬，谓消饮食，如斯之比，此身中余在内，内所摄火，火性热内，于生所受，是谓比丘内火界也。比丘！若有内火界及外火界者，彼一切总说火界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧观，知其如真，心不染著于此火界，是谓比丘不放逸慧。
“复次，比丘不放逸慧。风界若有比丘分别身界，今我此身有内风界而受于生，此为云何？谓上风、下风、胁风、掣缩风、蹴风、非道风、节节行Ⓗ风⑭、息出风、息入风⑮。如斯之比，此身中余在内，内所摄风，风性动内，于生所受，是谓比丘内风界也。比丘！若有内风界及外风界者，彼一切总说风界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧观，知其如真，心不染著于此风界，是谓比丘不放逸慧。
“复次，比丘不放逸慧。空界若有比丘分别身界，今我此身有内空界而受于生，此为云何？谓眼空、耳空、鼻空、口空、咽喉动摇，谓食啖含Ⓘ消，安徐咽住，若下过出。如斯之比，此身中余在内，内所摄空，在空不为肉、皮、骨、筋所覆，是谓比丘内空界也。比丘！若有内空界及外空界者，彼一切总说空界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧观，知其如真，心不染著于此空界，是谓比丘不放逸慧。
“比丘！识界若有比丘于此五界知其如真，知如真已，心不染彼而解脱者，唯有余识，此何等识？乐识、苦识、喜识、忧识、舍识⑯。比丘！因乐更乐⑰故生乐觉，彼觉乐觉，觉乐觉已，即知觉乐觉Ⓙ。若有比丘灭此乐更乐，灭此乐更乐已，若有从乐更乐生乐觉者，彼亦灭、息、止，知已冷也⑱。比丘！因苦更乐故生苦觉，彼觉苦觉，觉苦觉已，即知觉苦觉。若有比丘灭此苦更乐，灭此苦更乐已，若有从苦更乐生苦觉者，彼亦灭、息、止，知已冷也。比丘！因喜更乐故生喜觉，彼觉喜觉，觉喜觉已，即知觉喜觉。若有比丘灭此喜更乐，灭此喜更乐已，若有从喜更乐生喜觉者，彼亦灭、息、止，知已冷也。
“比丘！因忧更乐故生忧觉，彼觉忧觉，觉忧觉已，即知觉忧觉者Ⓚ。若有比丘灭此忧更乐，灭此忧更乐已，若有从忧更乐Ⓛ生忧觉者，彼亦灭、息、止，知已冷也。比丘！因舍更乐故生舍觉，彼觉舍觉，觉舍觉已，即知觉舍觉Ⓜ。若有比丘灭此舍更乐，灭此舍更乐已，若有从舍更乐生舍觉者，彼亦灭、息、止，知已冷也。比丘！彼彼更乐故生彼彼觉，灭彼彼更乐已，彼彼觉亦灭，彼知此觉从更乐，更乐本，更乐习，从更乐生，以更乐为首，依更乐行。
“比丘！犹如火母，因钻及人方便热相故，而生火也。比丘！彼彼众多林木相离分散，若从彼生火，火数热于生数受，彼都灭止息，则冷樵木也。如是，比丘！彼彼更乐故生彼彼觉，灭彼彼更乐故彼彼觉亦灭，彼知此觉从更乐，更乐本，更乐习，从更乐生，以更乐为首，依更乐行。舍而能提升定境若比丘不染此三觉⑲而解脱者，彼比丘唯存于舍，极清净也。比丘！彼比丘作是念：‘我此清净舍，移入无量空处，修如是心，依彼、住彼、立彼、缘彼、系缚于彼。我此清净舍，移入无量识处、无所有处、非有想非无想处，修如是心，依彼、住彼、立彼、缘彼、系缚于彼。’
“比丘！犹工炼Ⓝ金上妙之师，以火烧金，锻令极薄，又以火燷Ⓞ，数数⑳足火熟炼[＊]令净，极使柔软而有光明。比丘！此金者，于金师以数数足火熟炼[＊]令净，极使柔软而有光明已，彼金师者，随所施设，或缠Ⓟ缯彩，严饰新衣，指镮Ⓠ、臂钏、璎珞、宝鬘，随意所作。如是，比丘！彼比丘作是念：‘我此清净舍移入无量空处，修如是心，依彼、住彼、立彼、缘彼、系缚于彼。我此清净舍移入无量识处、无所有处、非有想非无想处，修如是心，依彼、住彼、立彼、缘彼、系缚于彼。’
“观无常、苦而能提升定慧彼比丘复作是念：‘我此清净舍，依无量空处者，故是有为。若有为者，则是无常，若无常者，即是苦也。若是苦者，便知苦，知苦已，彼此舍不复移入无量空处。我此清净舍，依无量识处、无所有处、非有想非无想处者，故是有为。若有为者，则是无常，若无常者，即是苦也。若是苦者，便知苦，知苦已，彼此舍不复移入无量识处、无所有处、非有想非无想处。’比丘！若有比丘于此四处以慧观之，知其如真，心不成就，不移入者。彼于尔时不复有为，亦无所思，谓有及无，彼受身最后觉，则知受身最后觉，受命最后觉，则Ⓡ知受命最后觉，身坏命终，寿命已讫，彼所觉一切灭、息、止，知至冷也。
成就四住处
“比丘！譬如燃灯，因油因炷，彼若无人更增益油，亦不续炷，是为前已灭讫，后不相续，无所复受。如是，比丘！受身最后觉，则知受身最后觉，受命最后觉，则知受命最后觉，身坏命终，寿命已讫，彼所觉一切灭、息、止，知至冷也。比丘！是谓比丘第一正慧，谓至究竟灭讫，漏尽比丘成就于彼，成就第一正慧处。比丘！此解脱住真谛，得不移动，真谛者，谓如法也，妄言者，谓虚妄法⑳。比丘！成就彼第一真谛处Ⓢ。
“比丘！彼比丘施设苦Ⓣ本必有怨家㉑，彼于尔时放舍、吐离、解脱、灭讫。比丘！是谓比丘第一正惠施ⓊⓋ㉒，谓舍离一切世尽，无欲、灭、息、止，比丘成就于彼，成就第一惠[＊]施处。比丘！彼比丘心为欲、恚、痴所秽，不得解脱。比丘！此一切淫、怒、痴尽，无欲、灭、息、止，得第一息Ⓦ。比丘！成就彼者成就第一息处。
“比丘！我者是自举㉓，我当有㉔是亦自举，我当非有非无是亦自举，我当色有是亦自举，我当无色有是亦自举，我当非有色非无色是亦自举，我当有想是亦自举，我当无想是亦自举，我当非有想非无想是亦自举。是贡高、是憍傲、是放逸，比丘！若无此一切自举、贡高、憍傲、放逸者，意谓之息。比丘！若意息者，便不憎、不忧、不劳、不怖。所以者何？彼比丘成就法故，不复有可说憎者。若不憎则不忧，不忧则不愁，不愁则不劳，不劳则不怖，因不怖便当般涅槃，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。”
说此法已，尊者弗迦罗[＊]Ⓧ娑利远尘离垢，诸法Ⓨ眼生。于是，尊者弗迦罗[＊]娑利见法得法，觉白净法，断疑度惑Ⓩ，更无余尊，不复由他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏，即从座⒜起，稽首佛足，白曰：“世尊！我悔过。善逝！我自首。如愚如痴，如不定，如不善解，不识良田，不能自知。所以者何？以我称如来、无所著、等正觉为君⒝也。唯愿世尊听我悔过，我悔过已，后不更作。”
世尊告曰：“比丘！汝实愚痴，汝实不定，汝不善解，谓称如来、无所著、等正觉为君也。比丘！若汝能自悔过，见已发露，护不更作者，比丘！如是则于圣法、律中益而不损，谓能自悔过，见已发露，护不更作。”
佛说如是。尊者弗迦罗⒞娑利闻佛所说，欢喜奉行。
分别六界经第一竟⒟(三千一百三十一字)⒠
ⓐ 大德寺本无“中阿含经卷第四十二”九字。
ⓑ 大德寺本无“东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译”十三字。
ⓒ “根本分别品”，大德寺本作“中阿鋡根本分别品”。
ⓓ “第二”，明本作“第十三”。
ⓔ “诵”，大德寺本作“诵卷四十二”。
ⓕ “鹉”，元本作“鹅”。
ⓖ “含”，大德寺本作“鋡”。
ⓗ 宋、元、明三本无“中阿含”三字。
ⓘ “提”，大正藏原为“陀”，今依据宋、元、明三本改作“提”。
ⓙ “陶家”，巴利本作 Kumbhakāra。
ⓚ “耶”，大德寺本作“邪”。[＊]
ⓛ “弗迦罗”，大正藏原为“弗迦逻”，今依据宋、元、明三本改作“弗迦罗”。[＊]
ⓜ “弗迦罗”，巴利本作 “Pukkusāti”。
ⓝ “座”，大德寺本作“坐”。[＊]
ⓞ “坛”，大正藏原为“檀”，今依据宋、元、明三本改作“坛”。
ⓟ “静”，大正藏原为“靖”，今依据大德寺本改作“静”。[＊]
ⓠ “静”，大正藏原为“靖”，今依据宋、元、明、大德寺四本改作“静”。
ⓡ “娑”，大正藏原为“裟”，今依据前后文改作“娑”。
ⓢ “不放逸慧”，巴利本作 Paññaṃ nappamajjeyya。
ⓣ “惠”，大德寺本作“慧”。[＊]
ⓤ “人有六界聚”，巴利本作 Chadhāturo ayaṃ puriso ti。
ⓥ “六触处”，巴利本作 Chaphassāyatana。
ⓦ “嗅”，大德寺本作“臭”。
ⓧ “十八意行”，巴利本作 Aṭṭhādasamanopavicāra。
ⓨ “观色喜住”，巴利本作 Somanassaṭ ṭhānīyaṃ rūpaṃ upavicarati。
ⓩ “者”，圣本作“麤”。
Ⓐ “四住处”，巴利本作 Caturādhiṭṭhāna。
Ⓑ “麤细”，宋、元二本作“尘网”。
Ⓒ “水”，大德寺本作“外”。
Ⓓ “髓”，大正藏原为“膜”，宋、元、明三本作“髓”，大德寺本作“脑”，今依据宋、元、明三本改作“髓”。
Ⓔ “涎”，大德寺本作“▆”。
Ⓕ “痰”，大正藏原为“淡”，宋本作“澹”，元、明二本作“痰”，今依据元、明二本改作“痰”。
Ⓖ “壮”，大正藏原为“庄”，宋、元、明三本作“壮”，圣本作“在”，大德寺本无此字，今依据宋、元、明三本改作“壮”。
Ⓗ 大正藏无“行”字，今依据宋、元、明、圣、大德寺五本补上。
Ⓘ 圣、大德寺二本无“含”字。
Ⓙ “因乐更乐故生乐觉，彼觉乐觉，觉乐觉已，即知觉乐觉”，巴利本作 Sukhavedanīyaṃ phassaṃ paṭicca uppajjati sukhā vedanā. Sosukhaṃ vedanaṃ vediyamāno sukhaṃ vedanaṃ vediyāmīti pajānāti。
Ⓚ 大正藏无“者”字，今依据宋、元、明三本补上。
Ⓛ “乐”，大正藏原为“药”，今依据前后文改作“乐”。
Ⓜ 圣本无“觉”字。
Ⓝ “炼”，大正藏原为“炼”，宋、圣、大德寺三本作“练”，元、明二本作“炼”，今依据元、明二本改作“炼”。[＊]
Ⓞ “燷”，宋、圣二本作“𣠩”，元本作“𭐌”，明本作“㨫”，大德寺本作“灆”。
Ⓟ “缠”，大正藏原为“𦈐”，今依据宋、元、明三本改作“缠”。
Ⓠ “镮”，大德寺本作“环”。
Ⓡ “则”，圣本作“到”。
Ⓢ “第一真谛处”，巴利本作 Parama saccādhiṭṭhāna。
Ⓣ “设苦”，大正藏原为“说施若”，宋本作“设若”，元、明二本作“设苦”，今依据元、明二本改作“设苦”。
Ⓤ “正惠施”，元、明二本作“正慧施”。
Ⓥ “正惠施”，巴利本作 Ariya cāga。
Ⓦ “息”，巴利本作 Upasama。
Ⓧ “迦罗”，圣本作“加罗”。[＊]
Ⓨ 大正藏在“法”字之后有一“法”字，今依据宋、元、明三本删去。
Ⓩ “惑”，大德寺本作“或”。
⒜ “座”，大正藏原为“坐”，今依据元、明二本改作“座”。
⒝ “君”，巴利本作 Avuso。
⒞ “迦罗”，大正藏原为“迦逻”，宋、元、明、圣四本作“加罗”，大德寺本作“迦罗”，今依据大德寺本改作“迦罗”。
⒟ 明本无“分别六界经第一竟”八字。
⒠ “三千一百三十一字”，宋、大德寺二本作“三千一百三十字”，元、明、圣三本无“三千一百三十一字”八字。
① 陶家：制作陶器的人。
② 十经：指第162经～171经，分别为：分别六界经、分别六处经、分别观法经、温泉林天经、释中禅室尊经、阿难说经、意行经、拘楼瘦无诤经、鹦鹉经、分别大业经，共十经。
③ 我无所违：对我不妨碍。
④ 族姓子：原义为婆罗门大族的子弟，引申为信佛行善的男子。另译为“善男子”。
⑤ 有义有文：有正确的意义、有正确的词句。
⑥ 人有六界聚：人是地界（坚固性）、水界（湿润性）、火界（温热性）、风界（移动性）、空界（空间）、识界（觉知）这六类组成的积聚。“界”指差别、分类，“聚”是积聚。
⑦ 十八意行：以意识为近缘所生起的十八种意的伺察，这里的“行”为“伺察”（“伺”的加强语气）的对译，“十分专注地观察”的意思，经文的说明内容也作“观”。又译为“十八受”、“十八意近行”。相当的《佛说蓱沙王五愿经》经文作“志十八转”，相当的南传经文作“十八种意的近伺察”。
⑧ 四住处：四种可依止、立足的基础。相当的《佛说蓱沙王五愿经》经文作“四坚志”，相当的南传经文作“四种依处”。
⑨ 长养惠施：南传作“应该使舍弃增大”，菩提比丘长老英译为“应该锻炼断念”。
⑩ 六喜观、六忧观、六舍观：于六根的每一根，对会使其起喜、忧、舍的境界（六境），作专注地观察。“喜、忧、舍”，《杂阿含经》第465经和相对应的南传经文译文皆同，《杂阿含经》第460经译作“喜、苦、不苦不乐”，《相应部三五相应一二九经》译作“乐、苦、舍”。
⑪ 分别身界：解析身体的组成。相当的南传经文作“对界分别”。
⑫ 受于生：执著于生存。
⑬ 热身、暖身、烦闷身、温壮身：身体的热度、暖和、闷热、体热蓄积。
⑭ 上风、下风、胁风、掣缩风、蹴风、非道风、节节行风：往上移动（例如形成声音）的风、往下移动的风、腹部（例如消化系统蠕动）的风、收缩（例如贬眼）的风、踏踩（移动关节）的风、不正常的风、行走于四肢的风。“风”代表移动性。“胁”指两肋腹部。“掣”读音同“撤”，牵制的意思。“蹴”读音同“促”，踏踩、踢的意思。相当的南传经文作“上行风、下行风、腹部中的风、腹腔中的风、随行于四肢的风”。
⑮ 息出风、息入风：呼气、吸气。
⑯ 乐识、苦识、喜识、忧识、舍识：（身体）乐的感受的觉知、（身体）苦的感受的觉知、（心理）喜的感受的觉知、（心理）忧的感受的觉知、舍（不苦、不乐）的感受的觉知。按：经中有时将感受区分为乐受、苦受、舍受三种，有时则进一步依是由身体或心理所引发的，区分为身体引发的乐受、苦受，心理引发的喜受、忧受，以及不苦不乐的舍受，总共五种。三受或五受只是分类方式的不同。相当的南传经文作“识知‘乐’，识知‘苦’，识知‘不苦不乐’”。
⑰ 更乐：即“触”的另译，感官、外境、识，三者接触。举例而言，眼根、光线、眼识，三者接触而生“眼触”，依着眼触而生起受、想、行等心理运作。
⑱ 灭、息、止，知已冷也：消灭、平息、停止，知道后就冷静了。相当的南传经文作“它被灭，它被平息。”。
⑲ 三觉：三种感受，指“五受”中（心理）喜的感受、（心理）忧的感受、舍的感受这三者，也可以指“三受”中乐的感受、苦的感受、舍的感受。相当的南传经文作“乐受[…]苦受[…]不苦不乐受”。
⑳ 数数：频繁地。
⑳ 虚妄法：相对于解脱、涅槃，世间是虚伪、迷惑凡夫的，而称为虚妄法。
㉑ 彼比丘施设苦本必有怨家：那位比丘（以前）安住在苦上时一定有结怨的人。相当的南传经文作“以前，当他是无智者时，他是依著的进入者、受持者”。
㉒ 第一正惠施：cāga可译为“施舍(惠施)”及“舍弃”，本经中的“惠施”应指“舍弃”。相当的南传经文作“最高圣舍弃，即：一切依著的断念”。
㉓ 自举：自己抬举自己；骄傲自大。相当的南传经文作“思量”。
㉔ 当有：未来（世）存在。
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在ⓒ胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我当为汝说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，谓分别六处经。谛听，谛听，善思念之。”
时，诸比丘白曰：“世尊！唯当受教。”
佛言：“汝等六处当知内①也，六更乐处当知内，十八意行当知内，三十六刀ⓓ②当知内，于中断彼成就是③，无量说法当知内，三意止④，谓圣人所习。圣人所习已，众可教，无上调御士者，调御士趣一切方ⓔ，是谓分别六处经事。
六入处
“六处当知内者，此何因说？谓眼处，耳、鼻、舌、身、意处，六处当知内者，因此故说。
六触
“六更乐处当知内者，此何因说？谓眼更乐为见色，耳更乐为闻声，鼻更乐为嗅香，舌更乐为尝味，身更乐为觉触，意更乐为知法，六更乐处当知内者，因此故说。
十八意行
“十八意行当知内者，此何因说？比丘者，眼见色已，分别色喜住，分别色忧住，分别色舍住，如是耳、鼻、舌、身，意知法已，分别法喜住，分别法忧住，分别法舍住，是谓分别六喜、分别六忧、分别六舍，总说十八意行，十八意行当知内者，因此故说。
三十六刀
“三十六刀当知内者，此何因说？有六喜依著，有六喜依无欲，有六忧依著，有六忧依无欲，有六舍依著，有六舍依无欲。
“云何六喜依著？云何六喜依无欲？眼见色已生喜，当知二种，或依著，或依无欲。云何喜依著？眼知色可喜、意念、爱ⓕ色、欲相应乐ⓖ，未得者欲得，已得者忆已生喜，如是喜，是谓喜依著。云何喜依无欲？知色无常、变易，尽、无欲、灭、息，前及今一切色无常、苦、灭法，忆已生喜，如是喜，是谓喜依无欲。如是耳、鼻、舌、身，意知法已生喜，当知二种，或依著，或依无欲。云何喜依著？意知法可喜、意念、爱法、欲相应乐，未得者欲得，已得者忆已生喜，如是喜，是谓喜依著。云何喜依无欲？知法无常、变易，尽、无欲、灭、息，前及今一切法无常、苦、灭法，忆已生喜，如是喜，是谓喜依无欲。
“云何六忧依著？云何六忧依无欲？眼见色已生忧，当知二种，或依著，或依无欲。云何忧依著？眼知色可喜、意念、爱色、欲相应乐，未得者不得，已得者过去、散坏、灭、变易、生忧，如是忧，是谓忧依著。云何忧依无欲？知色无常、变易，尽、无欲、灭、息，前及今一切色无常、苦、灭法，忆已作是念：‘我何时彼处成就游，谓：处诸圣人成就游。’是为上具触愿恐怖⑤，知苦忧生忧。如是忧，是谓忧依无欲。如是耳、鼻、舌、身，意知法已生忧，当知二种，或依著，或依无欲。云何忧依著？意知法可喜、意念、爱法、欲相应乐，未得者不得，已得者过去、散坏、灭、变易、生忧，如是忧，是谓忧依著。云何忧依无欲？知法无常、变易，尽、无欲、灭、息，前及今一切法无常、苦、灭法，忆已作是念：‘我何时彼处成就游？谓：处诸圣人成就游。’是为上具触愿恐怖，知苦忧生忧。如是忧，是谓忧依无欲。
“云何六舍依著？云何六舍依无欲？眼见色已生ⓗ舍，当知二种，或依著，或依无欲。云何舍依著？眼知色生舍，彼平等、不多闻、无智慧、愚、痴、凡夫，为色有舍，不离色，是谓舍依著。云何舍依无欲？知色无常、变易，尽、无欲、灭、息，前及今一切色无常、苦、灭法，忆已舍住。若有至意修习舍，是谓舍依无欲，如是耳、鼻、舌、身，意知法已生舍，当知二种，或依著，或依无欲。云何舍依著？意知法生舍，平等、不多闻、无智慧、愚、痴、凡夫，为法有舍，不离法，是谓舍依著。云何舍依无欲？意知法无常、变易，尽、无欲、灭、息，前及今一切法无常、苦、灭法，忆已舍住。若有至意修习舍，是谓舍依无欲。是为六喜依著、六喜依无欲、六忧依著、六忧依无欲、六舍依著、六舍依无欲，总说三十六刀，当知内者，因此故说。
有所依而进一步断除执著
“于中断彼成就是者，此何因说？谓此六喜依无欲，取是、依是、住是也。谓此六喜依著，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。谓此六忧依无欲，取是、依是、住是也。谓此六忧依著，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。谓此六舍依无欲，取是、依是、住是也。谓此六舍依著，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。谓此六忧依无欲，取是、依是、住是也。谓此六喜依无欲，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。谓此六舍依无欲，取是、依是、住是也。谓此六忧依无欲，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。
“有舍无量更乐，若干更乐ⓘ，有舍一更乐，不若干更乐ⓙ。云何有舍无量更乐，若干更乐？若舍为色、为声、为香、为味、为触，此舍无量更乐，若干更乐。云何舍一更乐，不若干更乐？谓舍或依无量空处ⓚ，或依无量识处ⓛ，或依无所有处ⓜ，或依非有想非无想处ⓝ，此舍一更乐，不若干更乐，谓此舍有一更乐，不若干更乐。取是、依是、住是也，谓此舍有无量更乐，若干更乐。灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。取无量、依无量、住无量，谓此舍有一更乐，不若干更乐。取是、依是、住是也，谓此舍有无量更乐，若干更乐。灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也，于中断彼成就是者，因此故说。
无量说法
“无量说法当知内者，此何因说？如来有四弟子⑥，有增上行、有增上意、有增上念、有增上慧，有辩才成就第一辩才，寿活百岁，如来为彼说法满百年，除饮食时、大小便时、睡眠息时及聚会时，彼如来所说法，文句法句观义，以慧而速观义，不复更问于如来法。所以者何？如来说法无有极不可尽法，文句法句观义，乃至四弟子命终，犹如四种善射之人，挽彊俱发，善学善知，而有方便，速彻过去。如是，世尊有四弟子，有增上行、有增上意、有增上念、有增上慧，有辩才成就第一辩才，寿活百岁，如来为彼说法满百年，除饮食时、大小便时、睡眠息时及聚会时。彼如来所说法，文句法句观义，以慧而速观义，不复更问于如来法。所以者何？如来无极不可尽，无量说法当知内者，因此故说。
圣人的三意止
“三意止ⓞ，谓圣人所习，圣人所习已，众可教者。此何因说？若如来为弟子说法，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲心，是为饶益，是为快乐，是为饶益乐。若彼弟子而不恭敬，亦不顺行，不立于智，其心不趣向法、次法，不受正法，违世尊教，不能得定者，世尊不以此为忧戚也。但世尊舍无所为，常念常智，是谓第一意止，谓圣人所习，圣人所习已，众可教也。
“复次，如来为弟子说法，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲心，是为饶益，是为快乐，是为饶益乐。若彼弟子恭敬顺行而立于智，其心归趣向法、次法，受持正法，不违世尊教，能得定者，世尊不以此为欢喜也。但世尊舍无所为，常念常智，是谓ⓟ第二意止，谓圣人所习，圣人所习已，众可教也。
“复次，如来为弟子说法，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲心，是为饶益，是为快乐，是为饶益乐。或有弟子而不恭敬，亦不顺行，不立于智，其心不趣向法、次法，不受正法，违世尊教，不能得定者。或有弟子恭敬顺行而立于智，其心归趣向法、次法，受持正法，不违世尊教，能得定者。世尊不以此为忧戚，亦不欢喜，但世尊舍无所为，常念常智，是谓第三意止。谓圣人所习，圣人所习已，众可教也，三意止，谓圣人所习。圣人所习已，众可教ⓠ者，因此故说。
无上调御士把人调御到哪里
“无上调御士者，谓ⓡ调御士趣一切方者。此何因说？谓[＊]调御士者，此说调御士趣一方，或东方、或南方、或西方、或北方；调御象者，调御象趣一方，或东方，或南、西、北方；调御马者，调御马趣一方，或东方，或南、西、北方；调御牛者，调御牛趣一方，或东方，或南、西、北方也。无上调御士者，调御士趣一切方，于中方者色观色，是谓第一方。内无色想，外观色，是谓第二方。净解脱身触成就游，是谓第三方。度一切色想，灭有对ⓢ想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游，是谓第四方。度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游，是谓第五方。度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游，是谓第六方。度一切无所有处，非有想非无想，是非有想非无想处成就游，是谓第七方。度一切非有想非无想处，想知灭尽身触成就游，慧观漏尽断智，是谓第八方。无上调御士者，调御士趣一切方者，因此故说。”
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
分别六处经第二竟ⓣ(二千五百一十二字)ⓤ
ⓐ 明本无“中阿含”三字。
ⓑ 明本无“第四分别诵”五字。
ⓒ “在”，宋本作“安”。
ⓓ “三十六刀”，巴利本作 Chattiṃsa sattapādā。
ⓔ “方”，大德寺本作“方便”。
ⓕ “爱”，宋、元、明三本作“受”。
ⓖ “眼知色可喜、意念、爱色、欲相应乐”，巴利本作 Cakkhuviññeyyānam rūpānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ manoramānaṃ lokāmissapatisamyuttānaṃ paṭilābham。
ⓗ “生”，圣本作“坐”。
ⓘ “有舍无量更乐，若干更乐”，巴利本作 Atthi bhikkave upekhā nānattā nānattasitā。
ⓙ “有舍一更乐，不若干更乐”，巴利本作 Atthi upekhāekattā ekattasitā。
ⓚ “依无量空处”，巴利本作 Akāsānañcāyatananissitā。
ⓛ “依无量识处”，巴利本作 Viññaṇañcāyatananissitā。
ⓜ “依无所有处”，巴利本作 Ākiñcaññāyatananissitā。
ⓝ “依非有想非无想处”，巴利本作 Nevasaññānāsaññāyatananissitā。
ⓞ “意止”，巴利本作 Satipaṭṭhāna。
ⓟ “谓”，明本作“为”。
ⓠ 圣本无“教也，三意止，谓圣人所习。圣人所习已，众可教”十八字。
ⓡ 大正藏无“谓”字，今依据宋、元、明、大德寺四本补上。[＊]
ⓢ “对”，圣本作“碍”。[＊]
ⓣ 明本无“分别六处经第二竟”八字。
ⓤ “二千五百一十二字”，宋、大德寺二本作“二千五百一十字”，元、明、圣三本无“二千五百一十二字”八字。
① 当知内：相当的南传经文作“应该体会”。
② 三十六刀：三十六种分类，其中“刀”是量词，是计算切割次数的单位。也有人认为“三十六刀”可能是“三十六句”的讹误。相当的南传经文为“三十六种众生足迹”，《杂阿含经》第485经及《相应部尼柯耶》SN.36.22 译为“三十六受”，《阿毘达磨俱舍论》及《阿毘达磨大毘婆沙论》译为“三十六师句”。
③ 于中断彼成就是：有所依靠而进一步断除那些（执著），以有所成就。相当的南传经文作“在那里，依止这个，请你们舍断那个”。
④ 三意止：不管所教导的众生受教、不受教、或有的受教有的不受教，圣人的意念都不动摇。相当的南传经文作“圣者亲近的三个念住”。
⑤ 上具触愿恐怖：南传的相当经文作“对无上解脱现起热望”，菩提比丘长老英译为“一个人产生最高释放的渴望”。
⑥ 四弟子：这边是假设有四位佛弟子具有超强学习能力，除了吃喝拉撒睡外都在听佛说法，一听就懂而不须重复教，佛陀说法说到这些弟子活到一百岁而老死后都说不完。这是形容佛陀可以无穷尽地说无量的佛法。相关的经典中也有将“四弟子”作“四众弟子”。
在本经中，佛陀要弟子们从六处、六更乐处、十八意行、三十六刀等层层去体会如何从有所依靠，突破到断除执著，乃至于有所成就(于中断彼成就)的境界。在这过程中，弟子们除了能领略到佛法的无边无尽(无量说法)、佛陀为悲悯众生而说法的心境(三意止)外，更能顺着佛陀的调御，顺利迈向八解脱之路。
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我当为汝说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，谓分别观法经。谛听，谛听，善思念之。”
时，诸比丘白曰：“世尊！唯当受教。”
佛陀略说
佛言：“比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心出外洒散①，心不住ⓒ内②，不受而恐怖③。比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心不出外不洒散，心住内，不受不恐怖，如是不复生、老、病、死，是说苦边④。”佛说如是已即从座ⓓ起，入室宴ⓔ坐。
于是，诸比丘便作是念：“诸贤！当知世尊略说此义，不广分别，即从座[＊]起，入室宴[＊]坐：‘比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心出外洒散，心不住内，不受而恐怖。比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心不出外不洒散，心住内，不受不恐怖，如是不复生、老、病、死，是说苦边。’”彼复作是念：“诸贤！谁能广分别世尊向所略说义？”彼复作是念：“尊者大迦旃ⓕ延⑤ⓖ常为世尊之所称誉，及诸智梵行人，尊者大迦旃[＊]延能广分别世尊向所略说义。诸贤！共往诣尊者大迦旃[＊]延所，请说此义，若尊者大迦旃[＊]延为分别者，我等当善受持。”
比丘请大迦旃延尊者广说
于是，诸比丘往诣尊者大迦旃[＊]延所，共相问讯，却坐一面，白曰：“尊者大迦旃[＊]延！当知世尊略说此义，不广分别，即从座[＊]起，入室宴[＊]坐：‘比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心出外洒散，心不住内，不受而恐怖。比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心不出外不洒散，心住内，不受不恐怖，如是不复生、老、病、死，是说苦边。’我等便作是念：‘诸贤！谁能广分别世尊向所略说义？’我等复作是念：‘尊者大迦旃[＊]延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人，尊者大迦旃[＊]延能广分别世尊向所略说义。’唯愿尊者大迦旃[＊]延为慈愍故而广说之。”
尔时，尊者大迦旃[＊]延告曰：“诸贤！听我说喻，慧者闻喻则解其义。诸贤！犹如有人欲得求实⑥，为求实故，持斧入林，彼见大树成根、茎、节、枝、叶、花、实，彼人不触根、茎、节、实，但触枝叶。诸贤所说亦复如是，世尊现在，舍来就我而问此义。所以者何？诸贤！当知世尊是眼、是智、是义、是法、法主、法将，说真谛义，现一切义，由彼世尊ⓗ。诸贤！应往诣世尊所而问此义：‘世尊！此云何？此何义？’如世尊说者，诸贤等当善受持。”
时，诸比丘白曰：“唯然。尊者大迦旃[＊]延！世尊是眼、是智、是义、是法、法主、法将，说真谛义，现一切义，由彼世尊，我等应往诣世尊所而问此义：‘世尊！此云何？此何义？’如世尊说者，我等当善受持。然尊者大迦旃[＊]延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人，尊者大迦旃[＊]延能广分别世尊向所略说义。唯愿尊者大迦旃[＊]延为慈愍故而广说之。”
心是否攀缘外境而散乱
尊者大迦旃[＊]延告诸比丘：“诸贤等！共听我所说。诸贤！云何比丘心出外洒散？诸贤！比丘眼见色，识食色相⑦，识着色乐相，识缚色乐相，彼色相味结缚心出外洒散；如是耳、鼻、舌、身，意知法，识食法相，识着法乐相，识缚法乐相，彼法相味结缚心出外洒散。诸贤！如是比丘心出外洒散。如何让心不向外攀缘散乱诸贤！云何比丘心不出外洒散？诸贤！比丘眼见色，识不食色相，识不着色乐相，识不缚色乐相，彼色相味不结缚心，不出外洒散；如是耳、鼻、舌、身，意知法，识不食法相，识不着法乐相，识不缚法乐相，彼法相味不结缚心，不出外洒散。诸贤！如是比丘心不出外洒散。
心是否执著于定境
“诸贤！云何比丘心不住内？诸贤！比丘离欲，离恶不善之法，有觉、有观ⓘ，离生喜、乐ⓙ，得初禅成就游。彼识著离味⑧，依彼、住彼、缘彼、缚彼，识不住内。复次，诸贤！比丘ⓚ觉ⓛ、观已息，内静ⓜ、一心ⓝ⑨，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。彼识着定味⑩，依彼、住彼、缘彼、缚彼，识不住内。复次，诸贤！比丘离于喜欲⑪，舍无求游⑫，正念正智而身觉乐，谓圣所说，圣所舍、念、乐住、室⑬，得第三禅成就游。彼识著无喜味⑭，依彼、住彼、缘彼、缚彼，识不住内。复次，诸贤！比丘乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍念清净，得第四禅成就游。彼识著舍及念清净味，依彼、住彼、缘彼、缚彼，识不住内。
“复次，诸贤！比丘度一切色想，灭有对想，不念若干想⑮，无量空，是无量空处成就游，彼识著空智味，依彼、住彼、缘彼、缚彼，识不住内。复次，诸贤！比丘度一切无量空处，无量识处ⓞ，是无量识处成就游，彼识著识智味，依彼、住彼、缘彼、缚彼，识不住内。复次，诸贤！比丘度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游，彼识著无所有智味，依彼、住彼、缘彼、缚彼，识不住内。复次，诸贤！比丘度一切无所有处，非有想非无想，是非有想非无想处成就游，彼识著无想智味，依彼、住彼、缘彼、缚彼，识不住内。诸贤！如是比丘心不住内。
“诸贤！云何比丘心住内？诸贤！比丘离欲，离恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，得初禅成就游。彼识不着离味，不依彼、不住彼、不缘彼、不缚彼，识住内也。复次，诸贤！比丘觉、观已息，内静[＊]、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。彼识不着定味，不依彼、不住彼、不缘彼、不缚彼，识住内也。复次，诸贤！比丘离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说，圣所舍、念、乐住、室，得第三禅成就游。彼识不着无喜味，不依彼、不住彼、不缘彼ⓟ、不缚彼，识住内也。复次，诸贤！比丘乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍念清净，得第四禅成就游。识不着舍及念清净味，不依彼、不住彼、不缘彼、不缚彼，识住内也。
“复次，诸贤！比丘度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼识不着空智味，不依彼、不住彼、不缘彼、不缚彼，识住内也。复次，诸贤！比丘度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游，彼识不着识智味，不依彼、不住彼、不缘彼、不缚彼，识住内也。复次，诸贤！比丘度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼识不着无所有智味，不依彼、不住彼、不缘彼、不缚彼，识住内也。复次，诸贤！比丘度一切无所有处，非有想非无想，是非有想非无想处成就游，彼识不着无想智味，不依彼、不住彼、不缘彼、不缚彼，识住内也。诸贤！如是比丘心住内也。
心是否执著于五阴而恐惧
“诸贤！云何比丘不受而恐怖？诸贤！比丘不离色染，不离色欲，不离色爱，不离色渴。诸贤！若有比丘不离色染，不离色欲，不离色爱，不离色渴⑯者，彼欲得色、求色、着色、住色⑰，色即是我，色是我有，彼ⓠ欲得色、着色、住色，色即是我，色是我有已，识扪摸⑱色。识扪摸色已，变易彼色时，识转于色。识转于色已，彼生恐怖法，心住于中，因心不知故，便怖惧烦劳，不受而恐怖；如是觉、想、行。比丘不离识染，不离识欲，不离识爱，不离识渴。诸贤！若有比丘不离识染，不离识欲，不离识爱，不离识渴者，彼欲得识、求识、著识、住识，识即是我，识是我有，彼欲得识、求识、著识、住识，识即是我，识是我有已，识扪摸识。识扪摸识已，变易彼识时，识转于识。识转于识已，彼生恐怖法，心住于中，因心不知故，便怖惧烦劳，不受而恐怖。诸贤！如是比丘不受恐怖。
“诸贤！云何比丘不受不恐怖。诸贤！比丘离色染，离色欲，离色爱，离色渴。诸贤！若有比丘离色染、离色欲、离色爱、离色渴者，彼不欲得色，不求色、不着色、不住色，色非是我，色非我有。彼不欲得色，不求色，不着色，不住色，色非是我，色非我有已，识不扪摸色。识不扪摸色已，变易彼色时，识不转于色。识不转于色已，彼不生恐怖法，心不住中，因心知故，便不怖惧，不烦劳，不受，不恐怖；如是觉、想、行。比丘离识染，离识欲，离识爱，离识渴。诸贤！若有比丘离识染，离识欲，离识爱，离识渴者，彼不欲得识，不求识，不着识，不住识，识非是我，识非我有，彼不欲得识，不求识，不着识，不住识，识ⓡ非是我，识非我有已，识不扪摸识。识不扪摸识已，变易彼识时，识不转于识。识不转于识已，彼不生恐怖法，心不住中，因心知故，便不怖惧，不烦劳，不受，不恐怖。诸贤！如是比丘不受不恐怖。
“诸贤！谓世尊略说此义，不广分别，即从座[＊]起，入室宴[＊]坐。比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心出外洒散，心不住内，不受而恐怖。比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心不出外不洒散，心住内，不受不恐怖，如是不复生、老、病、死，是说苦边。此世尊略说，不广分别义，我以此句、以此文广说如是。诸贤！可往向佛具陈，若如世尊所说义者，诸贤等便可受持。”
于是，诸比丘闻尊者大迦旃[＊]延所说，善受持诵，即从坐起，绕尊者大迦旃[＊]延三匝而去，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：“世尊！向世尊略说此义，不广分别，即从座[＊]起，入室宴[＊]坐。尊者大迦旃[＊]延以此句、以此文而广说之。”
世尊闻已，叹曰：“善哉，善哉，我弟子中有眼、有智、有法、有义。所以者何？谓师为弟子略说此义，不广分别，彼弟子以此句、以此文而广说之，如迦旃[＊]延比丘所说，汝等应当如是受持。所以者何？以说观义应如是也。”
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
分别观法经第三竟ⓢ(二千七百五十一字)ⓣ
中阿含经卷第四十二(八千三百九十四字)ⓤⓥ
ⓐ 明本无“中阿含”三字。
ⓑ 明本无“第四分别诵”五字。
ⓒ “住”，元本作“生”。
ⓓ “座”，大正藏原为“坐”，今依据明本改作“座”。[＊]
ⓔ “宴”，大正藏原为“燕”，今依据宋、元、明、大德寺四本改作“宴”。[＊]
ⓕ “旃”，今依据宋、元二本作“栴”。[＊]
ⓖ “尊者大迦旃延”，巴利本作 Ayasmā Mahā-kaccāna。
ⓗ “世尊是眼、是智、是义、是法、法主、法将，说真谛义，现一切义，由彼世尊”，巴利本作 Bhagavā jānaṃ.jānāti passaṃ passati cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammasāmī Tathāgato。
ⓘ “有觉、有观”，巴利本作 Savitakkaṃ Savicāraṃ。
ⓙ “离生喜、乐”，巴利本作 Nivekaja pītisukha。
ⓚ 元本无“丘”字。
ⓛ “觉”，元、明二本作“喜觉”。
ⓜ “静”，宋、元、明、圣四本作“靖”。[＊]
ⓝ “内静、一心”，巴利本作 Ekodibhāva。
ⓞ 大正藏无“处”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓟ 宋、元、明、大德寺四本无“不缘彼”三字。
ⓠ “彼”，大正藏原无此字，今依据高丽藏补上。
ⓡ “识”，大正藏原无此字，今依据高丽藏补上。
ⓢ 明本无“分别观法经第三竟”八字。
ⓣ “二千七百五十一字”，宋本作“二千七百四十六字”，元、明、圣三本无“二千七百五十一字”八字。
ⓤ “八千三百九十四字”，宋本作“八千四百一十六字”，元、明、圣三本无“八千三百九十四字”八字。
ⓥ 圣本在“字”字之后有光明皇后愿文。
① 心出外洒散：心攀缘外境而散乱。相当的南传经文作“识在外被散乱、被分散”。
② 心不住内：心不往内（更深入的定境）安住。相当的南传经文作“心在内被定住”。
③ 不受而恐怖：当有让人难以接受的变化时，则心生恐惧。相当的南传经文作“经由不执取而战栗”，智髻比丘长老英译为“由于执著而扰动”。
④ 苦边：苦的尽头。
⑤ 大迦旃延：比丘名，以“善解经律，而能论义”闻名。又作“摩诃迦旃延”、“迦旃延”。
⑥ 实：此处特指树干中央坚实的心材。
⑦ 识食色相：南传作“识成为色相的随行者”。
⑧ 识著离味：觉知执著于（初禅的）“远离（五欲）”的滋味。
⑨ 内静、一心：内心止静、专注。
⑩ 识着定味：觉知执著于（第二禅的）“定”的滋味。
⑪ 离于喜欲：不再贪恋于追求“喜”的欲望。
⑫ 舍无求游：安住在...的状态。
⑬ 室：乐住；住于快乐。
⑭ 识著无喜味：觉知执著于（第三禅的）“离于喜（而安住于舍）”的滋味。
⑮ 度一切色想，灭有对想，不念若干想：
⑯ 不离色染，不离色欲，不离色爱，不离色渴：没有离于色的染著、没有离于色的欲望、没有离于色的贪爱、没有离于色的渴爱。
⑰ 彼欲得色、求色、着色、住色：他想要得到色、追求色、执着色、依止色。
⑱ 扪摸：抓取。“扪”读音同“门”。
佛陀以比喻要我们在三个层次观察心的执著：
第一层次观察六根应对六境，偏向修戒的层次；第二层次观察四禅八定，偏向修定的层次；第三层次观察不执著于五阴、五阴无我，偏向修慧的层次。修行人要一步一步分别观察，减轻执著，提升心的层次。
最终能达成：“心不住中，因心知故，便不怖惧，不烦劳，不受，不恐怖”，这也可说是《般若波罗蜜多心经》：“心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖”的基石。