我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，有一比丘独安静ⓓ处宴坐思惟，心作是念：“谁将世间去？谁为染著？谁起自在？”彼时，比丘则于晡时从宴坐起，往诣佛所，稽首礼足，却坐一面，白曰：“世尊！我今独安静[＊]处宴坐思惟，心作是念：‘谁将世间去？谁为染著？谁起自在？’”
世尊闻已，叹曰：“善哉，善哉，比丘！谓有贤道而有贤观，极妙辩才，有善思惟。‘谁将世间去？谁为染著？谁起自在？’比丘！所问为如是耶？”
比丘答曰：“如是。世尊！”
世尊告曰：“比丘！心将世间去，心为染著，心起自在②。比丘！彼将世间去，彼为染著，彼起自在。比丘！多闻圣弟子非心将去，非心染著，非心自在③。比丘！多闻圣弟子不随心自在，而心随多闻圣弟子④。”
比丘白曰：“善哉，善哉，唯然。世尊！”彼时，比丘闻佛所说，欢喜奉行。
问曰：“世尊！多闻比丘，说多闻比丘。世尊！云何多闻比丘？云何施设多闻比丘？”
世尊闻已，叹曰：“善哉，善哉，比丘！谓有贤道而有贤观，极妙辩才，有善思惟。‘世尊！多闻比丘，说多闻比丘。世尊！云何多闻比丘？云何施设多闻比丘？’比丘！所问为如是耶？”
比丘答曰：“如是。世尊！”
世尊告曰：“比丘！我所说甚多，谓正经ⓔ、歌咏ⓕ、记说ⓖ、偈他ⓗ、因缘、撰录、本起ⓘ、此说ⓙ、生处ⓚ、广解ⓛ、未曾有法ⓜ及说义。比丘！若有族姓子，我所说四句偈ⓝ，知义知法，趣法向法，趣顺梵行。比丘！说多闻比丘无复过是⑤。比丘！如是多闻比丘，如来如是施设多闻比丘。”
比丘白曰：“善哉，善哉，唯然。世尊！”彼时，比丘闻佛所说，欢喜奉行。
问曰：“世尊！多闻比丘明达智慧ⓞ，说多闻比丘明达智慧。世尊！云何多闻比丘明达智慧？云何施设多闻比丘明达智慧？”
世尊闻已，叹曰：“善哉，善哉，比丘！谓有贤道而有贤观，极妙辩才，有善思惟。‘世尊！多闻比丘明达智慧，说多闻比丘明达智慧。世尊！云何多闻比丘明达智慧？云何施设多闻比丘明达智慧？’比丘！所问为如是耶？”
比丘答曰：“如是。世尊！”
世尊告曰：“比丘！若比丘闻此苦，复以慧正见苦如真者，闻苦集ⓟ、苦灭、苦灭道，复以慧正见苦集ⓠ灭道如真者，比丘！如是多闻比丘明达智慧，如来如是施设多闻比丘明达智慧。”
比丘白曰：“善哉，善哉，唯然。世尊！”彼时，比丘闻佛所说，欢喜奉行。
问曰：“世尊！聪明比丘黠慧⑥广慧ⓡ，说聪明比丘黠慧广慧。世尊！云何聪明比丘黠慧广慧？云何施设聪明比丘黠慧广慧？”
世尊闻已，叹曰：“善哉，善哉，比丘！谓有贤道而有贤观，极妙辩才，有善思惟。‘世尊！云何聪明比丘黠慧广慧，说聪明比丘黠慧广慧。世尊ⓢ！云何施设聪明比丘黠慧广慧？’比丘！所问为如是耶？”
比丘答曰：“如是。世尊！”
世尊告曰：“若比丘不念自害，不念害他，亦不念俱害，比丘但念自饶益及饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。比丘！如是聪明比丘黠慧广慧，如来如是ⓣ施设聪明比丘黠慧广慧。”
比丘白曰：“善哉，善哉，唯然。世尊！”
彼时，比丘闻佛所说，善受善持，善诵习已，即从座ⓤ起，稽首佛足，绕三匝而还。
彼时，比丘闻世尊教，在远离独住⑦，心无放逸，修行精勤。彼在远离独住，心无放逸，修行精勤已，族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办ⓥ，不更受有，知如真。彼尊者知法已，乃至得阿罗汉ⓦ。
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
心经第一竟ⓧ(千五十四字)ⓨ
ⓐ “第三”，明本作“第十四”。
ⓑ “支”，大正藏原为“枝”，今依据明本改作“支”。
ⓒ 明本无“中阿含”三字。
ⓓ “静”，大正藏原为“靖”，今依据宋、元、明三本改作“静”。[＊]
ⓔ “正经”，巴利本作 Sutta。
ⓕ “歌咏”，巴利本作 Geyya。
ⓖ “记说”，巴利本作 Veyyākaraṇa。
ⓗ “偈他”，巴利本作 Gāthā。
ⓘ “本起”，巴利本作 Itivuttaka。
ⓙ “此说”，巴利本作 Udāna。
ⓚ “生处”，巴利本作 Jāaka。
ⓛ “广解”，巴利本作 Vedalla。
ⓜ “未曾有法”，巴利本作 Abbhuta-dhamma。
ⓝ “四句偈”，巴利本作 Catuppādā gāthā。
ⓞ “多闻比丘明达智慧”，巴利本作 Sutavā nibbedhikapañña。
ⓟ “集”，大正藏原为“习”，今依据元、明二本改作“集”。
ⓠ 大正藏无“集”字，今依据元、明二本补上。
ⓡ “聪明比丘黠慧广慧”，巴利本作 Paṇḍito mahāpañño。
ⓢ 大正藏无“说聪明比丘黠慧广慧世尊”十一字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓣ “如来如是”，大正藏原为“如是如来”，今依据宋、元、明三本改作“如来如是”。
ⓤ “座”，大正藏原为“坐”，今依据元、明二本改作“座”。
ⓥ “办”，大正藏原为“辩”，今依据前后文改作“办”。
ⓦ “汉”，大正藏原为“诃”，今依据宋、元、明三本改作“汉”。
ⓧ 明本无“心经第一竟”五字。
ⓨ 宋、元、明三本无“千五十四字”五字。
① 十经：指卷四十五第172经～卷四十七第181经，计有：心经、浮弥经、受法经、受法经、行禅经、说经、猎师经、五支物主经、瞿昙弥经、多界经，共十经。
② 心将世间去，心为染著，心起自在：（在世俗的角度来看）心引导世间，心被染著，心能够掌握一切、让一切得到控制就是自在。其中“将”是率领、引导的意思。相当的南传经文作“世间被心引导，世间被心牵引，当心生起时，它走到控制”。
③ 非心将去，非心染著，非心自在：不被心所引导，心不生起染著，不受心的控制就是自在。
④ 多闻圣弟子不随心自在，而心随多闻圣弟子：多闻圣弟子不被心所牵着走、所控制，心则被多闻圣弟子所牵着走、所控制。按：由于修行人善护根门，对于眼所见、耳所听、鼻所嗅、舌所尝、身所触、意所思，有警觉心，不会沉迷其中无法自拔，因此不被心所牵着走、所控制。
⑤ 若有族姓子，我所说四句偈，知义知法，趣法向法，趣顺梵行。比丘！说多闻比丘无复过是：如果有信佛行善的男子，依据我所说的（即使是最简洁的）四句偈颂，而能知道佛法意义、向着佛法而行，依著而行清净的修行，就没有比这还多闻的比丘了。相当的南传经文作：“如果即使知道四句偈颂的道理、知道法后，法、随法行，他足以说是多闻持法者。”“四句偈”指由四句所成之偈颂，佛经所载偈颂，由四句组成者，字数多寡不拘，四句偈往往能涵盖经论佛法的要义。
⑥ 黠慧：聪明有智慧。“黠”读音同“狭”，聪明的意思。
⑦ 远离独住：远离世俗而独自居住。
本经提问的层次为：多闻 → 明达智慧 → 黠慧广慧。可说前者是后者的基础。
和本经“多闻”这一段呼应的南传《法句经》经文：“虽多诵经文，放逸不依法，如牧数他牛，不获沙门果。虽少诵经文，遵教如法行，息灭贪瞋痴，正智心解脱，不着今后世，彼获沙门果。”
本经中说“黠慧、广慧”的大智慧是“比丘但念自饶益及饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐”，也是所谓的“自觉觉他”。
佛教中“黠慧、广慧”大智慧的极致，大概就是佛陀了，因此“自觉觉他”的人是“黠慧、广慧”，也很合理。另一方面，谈成佛可能太遥远，我们自身如何在读经、学法、修行时，能尽量自饶益、饶益他，例如和他人议论法义时，不是为了辩论而是为了让对方领受佛法、双方才都能获得利益，也是可从本经学习之处。
我闻如是：
一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。
尔时，尊者浮弥ⓒ①，亦在王舍城无事禅室中。于是，尊者浮弥过夜平旦，着衣持钵，欲入王舍城而行乞食，尊者浮弥复作是念：“且置入王舍城乞食，我宁可往至王子耆婆先那童子家ⓓ。”于是，尊者浮弥便往至王子耆婆先那童子家。
王子耆婆先那童子遥见尊者浮弥来，即从座ⓔ起，偏袒着衣，叉手向尊者浮弥，作如是说：“善来，尊者浮弥！尊者浮弥久不来此，可坐此床。”尊者浮弥即便就坐。
王子耆婆先那童子稽首尊者浮弥足，却住ⓕ一面，白曰：“尊者浮弥！我欲有所问，听我问耶？”
尊者浮弥答曰：“王童子！欲问便问，我闻已当思。”
王童子便问尊者浮弥：“或有沙门梵志来诣我所，而语我曰：‘王童子！有人作愿行正梵行，彼必得果，或无愿，或愿无愿②，或非有愿非无愿③行正梵行，彼必得果④。’尊者浮弥！尊师何意、云何说？”
尊者浮弥告曰：“王童子！我不面从世尊闻，亦不从诸梵行闻。王童子！世尊或如是说：‘或有人作愿行正梵行，彼必得果，或无愿，或愿无愿，或非有愿非无愿行正梵行，彼必得果⑤。’”
王童子白曰：“若尊者浮弥尊师如是意、如是说者，此于世间，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，最在其上。尊者浮弥！可在此食。”尊者浮弥默然而受。王童子知尊者浮弥默然受已，即从座[＊]起，自行澡水，以极美净妙种种丰饶食啖含消，自手斟酌，令得饱满，食讫收器，行澡水已，取一小床别坐听法。尊者浮弥为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰。成就欢喜已，从座ⓖ起去，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，与王童子所共论者尽向佛说。
世尊闻已，告曰：“浮弥！何意不为王童子说四喻耶？”
尊者浮弥问曰：“世尊！何谓四喻？”
世尊答曰：“浮弥！若有沙门、梵志，邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。浮弥！犹如有人欲得乳者而𤛓牛角，必不得乳，无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得乳而𤛓牛角，必不得乳。所以者何？以邪求乳，谓𤛓牛角也。如是，浮弥！若有沙门、梵志，邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。
“浮弥！若有沙门、梵志，正见、正见定⑥，彼作愿行行正梵行，彼必得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。浮弥！犹如有人欲得乳者，饱饮饲ⓗ牛而𤛓牛乳，彼必得乳，无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得乳，饱饮饲[＊]牛而𤛓牛乳，彼必得乳。所以者何？以正求乳，谓𤛓牛乳也。如是，浮弥！若有沙门、梵志，正见、正见定，彼作愿行行正梵行，彼必得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。
“浮弥！若有沙门、梵志，邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。浮弥！犹如有人欲得酥[＊]者，以器盛水，以抨抨之，必不得酥ⓘ，无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得酥[＊]，以器盛水，以抨抨之，必不得酥[＊]。所以者何？以邪求酥[＊]，谓抨水也。如是，浮弥！若有沙门、梵志，邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。
“浮弥！若有沙门、梵志，正见、正见定，彼作愿行行正梵行，彼必得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。浮弥！犹如有人欲得酥者，以器盛酪，以抨抨之，彼必得酥[＊]，无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得酥[＊]，以器盛酪，以抨抨之，彼必得酥[＊]。所以者何？以正求酥，谓抨酪ⓙ也。如是，浮弥！若有沙门、梵志，正见、正见定，彼作愿行行正梵行，彼必得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。
“浮弥！若有沙门、梵志，邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。浮弥！犹如有人欲得油者，以笮ⓚ具⑦盛沙，以冷ⓛ水渍而取压之，必不得油，无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得油，以笮[＊]具盛沙，以冷水渍而取压之，必不得油。所以者何？以邪求油，谓压沙也。如是，浮弥！若有沙门、梵志，邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。
“浮弥！若有沙门、梵志，正见、正见定，彼作愿行行正梵行，彼必得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。犹如有人欲得油者，以笮[＊]具盛麻子，以煖ⓜ汤⑧渍而取压之，彼必得油，无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得油，以笮[＊]具盛麻子，以煖[＊]汤渍而取压之，彼必得油。所以者何？以正求油，谓压麻子也。如是，浮弥！若有沙门、梵志正见、正见定，彼作愿行行正梵行，彼必得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。
“浮弥！若有沙门、梵志，邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。浮弥！犹如有人欲得火者，以湿木作火母，以湿钻钻，必不得火，无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得火，以湿木作火母，以湿钻钻，必不得火。所以者何？以邪求火，谓钻湿木也。如是，浮弥！若有沙门、梵志，邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。
“浮弥！若有沙门、梵志，正见、正见定，彼作愿行行正梵行，彼必得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。浮弥！犹如有人欲得火者，以燥木作火母，以燥钻钻，彼必得火，无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得火，以燥木作火母，以燥钻钻，彼必得火。所以者何？以正求火，谓钻燥木也。如是，浮弥！若有沙门、梵志正见、正见定，彼作愿行行正梵行，彼必得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。
“浮弥！若汝为王童子说此四喻者，王童子闻已必大欢喜，供养于汝，尽其形寿⑨，谓衣被、饭ⓝ食、卧具、汤药及余种种诸生活具。”
尊者浮弥白曰：“世尊！我本未曾闻此四喻，何由得说？唯今始从世尊闻之。”
佛说如是。尊者浮弥及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。
浮弥经第二竟ⓞ(二千八十三字)ⓟ
ⓐ 明本无“中阿含”三字。
ⓑ 明本无“第四分别诵”五字。
ⓒ “浮弥”，巴利本作 Bhūmija。
ⓓ “王子耆婆先那童子家”，巴利本作 Jayasenassa rājakumārassa nivesana。
ⓔ “座”，宋、元、明三本作“坐”。
ⓕ “住”，大正藏原为“坐”，今依据宋、元、明三本改作“住”。
ⓖ “座”，大正藏原为“坐”，今依据元、明二本改作“座”。
ⓗ “饲”，宋本作“牸”。[＊]
ⓘ “酥”，宋本作“苏”。[＊]
ⓙ “酪”，大正藏原为“酥”，今依据高丽藏改作“酪”。
ⓚ “笮”，宋本作“柞”，元、明二本作“控”。[＊]
ⓛ “冷”，元本作“于”。
ⓜ “煖”，明本作“暖”。[＊]
ⓝ “饭”，大正藏原为“饮”，今依据宋、元、明三本改作“饭”。
ⓞ 明本无“浮弥经第二竟”六字。
ⓟ 明本无“二千八十三字”六字。
① 浮弥：比丘名，佛陀称赞他“守持三衣，不离食、息”第一。
② 愿无愿：相当的南传经文作“许下愿望与没许下愿望”。
③ 非有愿非无愿：相当的南传经文作“既非许下愿望也非没许下愿望”。
④ 有人作愿行正梵行，彼必得果，或无愿，或愿无愿，或非有愿非无愿行正梵行，彼必得果：有人许下愿望后行正确清净的修行，就一定能得到成果，或没许下愿望、又许下愿望又没许下愿望、或既不算许下愿望也不算没许下愿望，都一定能得到成果。相当的南传经文意义则刚好相反，为“如果许下愿望后行梵行，不能有结果的获得；如果没许下愿望后行梵行，不能有结果的获得；如果许下愿望与没许下愿望后行梵行，不能有结果的获得；如果既非许下愿望也非没许下愿望后行梵行，不能有结果的获得。”
⑤ 我不面从世尊闻，亦不从诸梵行闻。王童子，世尊或如是说：或有人作愿行正梵行，彼必得果，或无愿，或愿无愿，或非有愿非无愿行正梵行，彼必得果：我没亲自从释迦牟尼佛听说过这说法，也没有从清净的修行人听过这说法。王子，释迦牟尼佛或许这么说。相当的南传经文意义不同，为“我没从世尊面前听闻、领受此，但，世尊有可能这么说：‘如果许下愿望后不如理行梵行，不能有结果的获得；如果没许下愿望后不如理行梵行，不能有结果的获得；如果许下愿望与没许下愿望后不如理行梵行，不能有结果的获得；如果许下既非愿望也非无愿望后不如理行梵行，不能有结果的获得。如果许下愿望后如理行梵行，则能有结果的获得；如果没许下愿望后如理行梵行，则能有结果的获得；如果许下愿望与没许下愿望后如理行梵行，则能有结果的获得；如果许下既非愿望也非无愿望后如理行梵行，则能有结果的获得。’我没从世尊面前听闻、领受此，但，世尊有可能这么说。”
⑥ 正见、正见定：正确的见解、基于正确见解而修成的正确禅定。按：这边的“正梵行”可合理推论为八正道，包含正见……正定。相当的南传经文作“正见、正志、正语、正业、正命、正精进、正念、正定”。
⑦ 笮具：榨油的器具。“笮”读音同“榨”。
⑧ 煖汤：热水。“煖”为“暖”的异体字。
⑨ 尽其形寿：终身；一辈子。
本经的问答可以显示：不管有没有许愿，只要行于八正道，就会有所成就；只要不行于八正道，就不会有所成就。
八正道中有“正志”，即正确的意向，自然能导向正确、清净的修行目标。在八正道的实践中，既然已种下了正确的因缘，因缘具足果自成，所以另外许愿不是必须的。《杂阿含经》卷十第263经也提到：“如彼伏鸡善养其子，随时荫馏，冷暖得所，正复不欲令子方便自啄卵出，然其诸子自能方便安隐出㲉。所以者何？以彼伏鸡随时荫馏，冷暖得所故。如是，比丘善修方便，正复不欲漏尽解脱，而彼比丘自然漏尽，心得解脱。所以者何？以勤修习故。”好好地修行三十七道品，就如同母鸡好好地孵蛋，不须要用嘴啄开蛋，蛋自然会孵出来。该经中的“欲”也就是本经中的“愿”。
另一方面，对修行的发愿（善法欲）也算是许愿的一种，《阿含经》并不否定正确、清净的发愿，例如《增壹阿含经》卷三十八〈马血天子问八政品 43〉第2经中，佛陀即鼓励受持八关斋戒时也发愿，将福德资粮导向修行，有助于早日成道。“四如意足”的第一个“欲定断行成就如意足”，则是依善法欲所引发的禅定修行而成就解脱与神通。
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“世间真实有四种受法ⓓ①。云何为四？或有受法现乐、当来受苦报，或有受法现苦、当来受乐报，或有受法现苦、当来亦受苦报，或有受法现乐、当来亦受乐报。
“云何受法现乐、当来受苦报？或有沙门、梵志，快庄严女共相娱乐，作如是说：‘此沙门、梵志于欲见当来有何恐怖，有何灾患，而断于欲，施设断欲？此快庄严于女身体乐更乐触。’彼与此女共相娱乐，于中游戏，彼受此法，成具足已，身坏命终，趣至恶处，生地狱中，方作是念：‘彼沙门、梵志于欲见此当来恐怖，见此灾患故，断于欲，施设断欲。我等因欲、诤欲、缘欲故，受如是极苦、甚重苦也。’
“犹春后月，日中极热，有葛藤ⓔ子②，日ⓕ炙坼ⓖ迸，堕一娑罗ⓗ树下。彼时，娑罗树③神因此故而生恐怖，于是，彼树神若边傍种子村神、村百谷药木有亲亲朋友树神，于种子见当来有恐怖、有灾患故，便往至彼树神所，而慰劳曰：‘树神勿怖！树神勿怖！今此种子或为鹿食，或孔雀食，或风吹去，或村ⓘ火烧，或野火烧，或败坏不成种子。如是，树神！汝得安隐。若此种子非为鹿食，非孔雀食，非风吹去，非村火烧，非野火烧，亦非败坏不成种子，此种子不缺不穿，亦不剖坼ⓙ，不为风、雨、日所中伤，得大雨渍，便速生也。’
“彼树神而作是念：‘以何等故？彼边傍种子村神、村百谷药木亲亲朋友树神，于种子见当来有何恐怖？有何灾患？而来慰劳我言：“树神勿怖！树神勿怖！树神！此种ⓚ子或为鹿食，或为ⓛ孔雀食，或风吹去，或村火烧，或野火烧，或败坏不成种子。如是，树神！汝得安隐。若此种子非为鹿食，非孔雀食，非风吹去，非村火烧，非野火烧，亦非败坏不成种子，此种子不缺不穿，亦不剖坼[＊]，不为风、雨、日所中伤，得大雨渍，便速生也。”’成茎枝叶柔软成节，触体喜悦，此茎枝叶柔软成节，触体喜悦，乐更乐触。此缘树成大枝节叶，缠裹彼树，覆盖在上。覆盖在上已，彼树神而ⓜ作是念：‘彼边傍种子村神、村百谷药木亲亲朋友树神，于种子见此当来恐ⓝ怖，见此ⓞ灾患故，而来慰劳我言：“树神勿怖ⓟ！树神勿怖！树神ⓠ！此种子或为鹿食，或孔雀食，或风吹去，或村火烧，或野火烧，或败坏不成种子。如是，树神！汝得安隐。若此种子非为鹿食，非孔雀食，非风吹去，非村火烧，非野火烧，亦非败坏不成种子，此种子不缺不穿，亦不剖坼[＊]，不为风、雨、日所中伤，得大雨渍，便速生也。”我因种子、缘种子故，受此极苦甚重苦也。’
“如是，或有沙门、梵志，快庄严女共相娱乐，作如是说：‘此沙门、梵志于欲见当来有何恐怖，有何灾患，而断于欲，施设断欲？此快庄严于女身体乐更乐触。’彼与此女共相娱乐，于中游戏，彼受此法，成具足已，身坏命终，趣至恶处，生地狱中，方作是念：‘彼沙门、梵志于欲见此当来恐怖，见此灾患故，断于欲，施设断欲。我等因欲、诤欲、缘欲故，受如是极苦甚重苦也。’是谓受法现乐、当来受苦报。
“云何受法现苦、当来受乐报？或有一自然④重浊欲⑤、重浊恚、重浊痴，彼数随欲心，受苦忧戚，数随恚心、痴心，受苦忧戚。彼以苦以忧，尽其形寿，修行梵行，乃至啼泣堕泪，彼受此法，成具足已，身坏命终，必昇善处，生于天中，是谓受法现苦、当来受乐报。
“云何受法现苦、当来亦受苦报？或有沙门、梵志裸形无衣，或以手为衣，或以叶为衣，或以珠为衣，或不以瓶取水，或不以櫆取水，不食刀杖劫抄之食⑥，不食欺妄食，不自往⑦，不遣信⑧，不来尊⑨，不善尊⑩、不住尊⑪。若有二人食，不在中食⑫，不怀妊家食⑬，不畜狗家食，家有粪蝇飞来而不食，不啖鱼，不食肉，不饮酒，不饮恶水，或都不饮，学无饮行。或啖一口，以一口为足，或二、三、四，乃至七口，以七口为足。或食一得，以一得为足，或二、三、四，乃至七得，以七得为足。或日一食，以一食为足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食为足。或食菜茹ⓡ，或食稗子，或食[楑-天+示]米，或食杂䵃，或食头头罗食ⓢ，或食麤ⓣ食。或至无事处，依于无事，或食根，或食果，或食自落果。或持连合衣，或持毛衣，或持头舍衣，或持毛头舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮。或持散发，或持编发，或持散编发，或有剃发，或有剃须，或剃须发，或有拔发，或有拔须，或拔须发。或住立断坐，或修蹲行，或有卧刺，以刺为床，或有卧草ⓤ，以草[＊]为床。或有事水，昼夜手抒。或有事火，竟宿ⓥ燃之。或事日、月、尊祐大德，叉手向彼。如此之比，受无量苦，学烦热行，彼受此法，成具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中，是谓受法现苦、当来亦受苦报。
“云何受法现乐、当来亦受乐报？或有一自然不重浊欲、不重浊恚、不重浊痴，彼不数随欲心，受苦忧戚，不数随恚心、痴心，受苦忧戚，彼以乐以喜，尽其形寿，修行梵行，乃至欢喜ⓦ心。彼受此法，成具足已，五下分结⑭尽，化生于彼而般涅槃，得不退法，不还此世。是谓受法现乐、当来亦受乐报。世间真实有是四种受法者，因此故说。”
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
受法经第三竟ⓧ(一千五百八十三字)ⓨ
ⓐ 明本无“中阿含”三字。
ⓑ 明本作“受法经上”。
ⓒ 明本无“第四分别诵”五字。
ⓓ “四种受法”，巴利本作 Cattāri dhammasamādānāni。
ⓔ “藤”，宋本作“腾”。
ⓕ “日”，大正藏原为“曰”，高丽藏作“曰”，碛砂藏、明二本作“日”，今依据碛砂藏、明二本改作“日”。
ⓖ “坼”，大正藏原为“圯”，高丽藏作“圯”，宋本作“岸”，碛砂藏、元、明三本作“坼”，今依据碛砂藏、元、明三本改作“坼”。
ⓗ “娑罗”，巴利本作 Sāla。
ⓘ “村”，宋本作“得”。
ⓙ “剖坼”，宋本作“剖拆”。[＊]
ⓚ “种”，大正藏原无此字，今依据高丽藏补上。
ⓛ 大正藏无“为”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓜ “而”，大正藏原为“方”，今依据宋、元、明三本改作“而”。
ⓝ “恐”，宋本作“有何恐”。
ⓞ “见此”，宋本作“有何”。
ⓟ “怖”，宋、元、明三本作“恐”。
ⓠ 大正藏无“树神”二字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓡ “茹”，大正藏原为“茄”，今依据高丽藏改作“茹”。
ⓢ “头头罗食”，大正藏原为“头头逻食”，今依据宋、元、明三本改作“头头罗食”。
ⓣ “麤”，宋本作“鹿”。
ⓤ “草”，宋、元二本作“菓”，明本作“果”。[＊]
ⓥ “宿”，大正藏原为“昔”，今依据元、明二本改作“宿”。
ⓦ “喜”，大正藏原为“悦”，今依据宋、元、明三本改作“喜”。
ⓧ 明本无“受法经第三竟”六字。
ⓨ 宋、元、明三本无“一千五百八十三字”八字。
① 受法：相当的南传经文作“法的受持”。
② 葛藤子：豆科葛藤属植物葛藤的种子。葛藤是多年生缠绕性藤本植物，茎可长十米以上，生命力旺盛、攀附能力强，常遮蔽所攀附植物的阳光，严重时可导致大面积的树木死亡。
③ 娑罗树：南亚常见的龙脑香科娑罗属高大乔木。
④ 自然：本性，相当的南传经文作“本来”。
⑤ 重浊欲：贪欲炽盛。
⑥ 不食刀杖劫抄之食：不吃以刀棍掠取来的食物。相当的《长阿含经》经文作“不受两刀中间食”，相当的南传经文作“不从棒杖中间食”。
⑦ 不自往：不在没受邀请下自己前往受食物供养。
⑧ 不遣信：不接受传话人邀请的食物供养。。
⑨ 不来尊：受邀请却不来。
⑩ 不善尊：不接受“善哉！尊者”这样邀请的食物供养。
⑪ 不住尊：受邀请却不停下来。
⑫ 若有二人食，不在中食：如果有两人在一起吃东西，就不跟他们一起吃。
⑬ 不怀妊家食：不向孕妇或孕妇家乞食。
⑭ 五下分结：身见（执著于有恒常不变的自我）、戒取（执著于无益解脱的禁戒、禁忌）、疑（对于真理的怀疑犹豫；对佛法僧戒的疑惑）、贪欲、瞋恚。断除五下分结，即为第三果圣者，这一世结束后就不再生于欲界，例如下一生生于色界或无色界的天界，并在天界证得涅槃。
比较“受法现苦、当来受乐报”和“受法现乐、当来亦受乐报”，只要是修行梵行，就能受乐报，但有的人习惯贪瞋痴，因此修行得很痛苦；有的人贪瞋痴较轻，能欢喜修行，因此修行得很快乐。这或许也算是在一念之间，当下自己的心境决定了是苦还是乐。
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接着是《中阿含．174经．受法经》的例子，依汉译经文来澄清巴利经文的句意。此经叙述沈溺于感官欲乐的危险有如沙罗树逐渐被蔓藤爬满(而枯死)，这个譬喻的巴利版叙述起初当蔓藤的种子落在沙罗树旁时，住在沙罗树的树神十分忧虑，他的朋友安慰他说种子会被一些动物吃掉、带走、或者此种子可能成为“非种 abījaṃ vā pan’ assa ” ，“非种”的意思并不清楚，在《中阿含》可以帮忙解释这个意涵，汉译《中阿含．174经》的相当字句是“败坏不成种子”。
(10)《中阿含．174经》：“或败坏不成种子。”
以下待整理。
世尊说明，现在与未来，受苦与受乐，有四种模式。
1. 现乐后苦
今生沉溺于欲乐，死后往生到地狱，受极大苦。
2. 现苦后乐
今生贪欲、嗔恚、愚痴炽盛，经常感受到随着贪欲、嗔恚、愚痴生起的苦与忧，终身修清净行，清净圆满，死后往生天界，受胜妙乐。
3. 现苦后苦
今生行苦行，死后往生到地狱，受极大苦。
4. 现乐后乐
今生贪欲、嗔恚、愚痴淡薄，不经常感受到随着贪欲、嗔恚、愚痴生起的苦与忧，终身依喜乐修清净行，断除身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚，死后往生天界，并在天界证得涅槃。
我闻如是：
尔时，世尊告诸比丘：“此世间如是欲、如是淫ⓓ、如是爱、如是乐、如是意，令不喜、不爱、不可法灭，喜、爱、可法生。彼如是欲、如是淫ⓔ、如是爱、如是乐、如是意，然不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法灭，此是痴法。我法甚深，难见、难觉、难达。如是我法甚深，难见、难觉、难达，不喜、不爱、不可法灭，喜、爱、可法生，是不痴法。
“世间真实有四种受法。云何为四？或有受法现乐、当来受苦报，或有受法现苦、当来受乐报，或有受法现苦、当来亦受苦报，或有受法现乐、当来亦受乐报。
“云何受法现乐、当来受苦报？或有一自乐自喜杀生，因杀生，生乐生喜，彼自乐自喜不与取、邪淫、妄言乃至邪见，因邪见，生乐生喜。如是身乐、心乐，不善从、不善生，不趣智、不趣觉、不趣涅槃，是谓受法现乐、当来受苦报。
“云何受法现苦、当来受乐报？或有一自苦自忧断杀，因断杀，生苦生忧，彼自苦自忧断不与取、邪淫、妄言乃至断邪见，因断邪见，生苦生忧。如是身苦、心苦，善从、善生，趣智、趣觉、趣于涅槃，是谓受法现苦、当来受乐报。
“云何受法现苦、当来亦受苦报？或有一自苦自忧杀生，因杀生，生苦生忧，彼自苦自忧不与取、邪淫、妄言乃至邪见，因邪见生苦、生忧。如是身苦、心苦，不善从、不善生，不趣智、不趣觉、不趣涅槃，是谓受法现苦、当来亦受苦报。
“云何受法现乐、当来亦受乐报？或有一自乐自喜断杀，因断杀，生乐生喜，彼自乐自喜断不与取、邪淫、妄言乃至断邪见，因断邪见，生乐生喜。如是身乐、心乐，善从、善生，趣智、趣觉、趣于涅槃，是谓受法现乐当来亦受乐报。
“若有受法现乐、当来受苦报，彼痴者不知如真，此受法现乐、当来受苦报，不知如真已，便习行③不断，习行不断已，便不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法灭。犹如阿磨尼药ⓕⓖ，一分好色香味，然杂以毒，或有人为病故服，服时好色香味，可口而不伤咽，服已在腹，便不成药。如是此受法现乐、当来受苦报，彼痴者不知如真，此受法现乐、当来受苦报，不知如真已，便习行不断，习行不断已，便不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法灭，是谓痴法。
“若有受法现苦、当来受乐报，彼痴者不知如真，此受法现苦、当来受乐报，不知如真已，便不习行而断之，不习行断已，便不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法灭，是谓痴法。
“若有受法现苦、当来亦受苦报，彼痴者不知如真，此受法现苦、当来亦受苦报，不知如真已，便习行不断，习行不断已，便不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法灭。犹如大小便，复杂以毒，或有人为病故服，服时恶色臭无味，不可口而伤咽，服已在腹便不成药。如是此受法现苦、当来亦受苦报，彼痴者不知如真，此受法现苦、当来亦受苦报，不知如真已，便习行不断，习行不断已，便不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法灭，是谓痴法。
“若有受法现乐、当来亦受乐报，彼痴者不知如真，此受法现乐、当来亦受乐报，不知如真已，便不习行而断之，不习行断已，便不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法灭，是谓痴法。彼习行法不知如真，不习行法不知如真，习行法不知如真，不习行法不知如真已，不习行法习，习行法不习，不习行法习，习行法不习已，便不喜，不爱、不可法生，喜、爱、可法灭，是谓痴法。
“若有受法现乐、当来受苦报，彼慧者知如真，此受法现乐、当来受苦报，知如真已，便不习行而断之，不习行断已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭，是谓慧法。若有受法现苦、当来受乐报，彼慧者知如真，此受法现苦、当来受乐报，知如真已，便习行不断，习行不断已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭。犹如大小便和若干种药，或有人为病故服，服时恶色臭无味，不可口而伤咽，服已在腹便成药。如是此受法现苦、当来受乐报，彼慧者知如真，此受法现苦、当来受乐报，知如真已，便习行不断，习行不断已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭，是谓慧法。
“若有受法现苦、当来亦受苦报，彼慧者知如真，此受法现苦、当来亦受苦报，知如真已，便不习行而断之，不习行断已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭，是谓慧法。若有受法现乐、当来亦受乐报，彼慧者知如真，此受法现乐、当来亦受乐报，知如真已，便习行不断，习行不断已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭。犹如酥ⓗ、蜜和若干种药，或有人为病故服，服时好色香味，可口而不伤咽，服已在腹便成药。如是此受法现乐、当来亦受乐报，彼慧者知如真，此受法现乐、当来亦受乐报，知如真已，便习行不断，习行不断已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭，是谓慧法。彼习行法知如真，不习行法知如真，习行法知如真，不习行法知如真已，便习行法习，不习行法不习，习行法习，不习行法不习已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭，是谓慧法。世间真实有是四种受法者，因此故说。”
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
受法经第四竟ⓘ(一千五百七十五字)ⓙ
中阿含经卷第四十五(六千二百九十五字)ⓚ(第四分别诵)ⓛ
ⓐ 明本无“中阿含”三字。
ⓑ 明本作“受法经下”。
ⓒ 明本无“第四分别诵”五字。
ⓓ “淫”，大正藏原为“望”，今依据元、明二本改作“淫”。
ⓔ “淫”，大正藏原为“望”，今依据明本改作“淫”。
ⓕ “阿磨尼药”，大正藏原为“阿摩尼药”，今依据宋、元、明三本改作“阿磨尼药”。
ⓖ “阿磨尼药”，巴利本作 Āpānīyakaṃsa。
ⓗ “酥”，圣本作“苏”。
ⓘ 明本无“受法经第四竟”六字。
ⓙ 宋、元、明三本无“一千五百七十五字”八字。
ⓚ “六千二百九十五字”，宋、元二本作“第四分别诵”，明本无“六千二百九十五字”八字。
ⓛ “第四分别诵”，明本无“第四分别诵”五字，今依据宋、元二本补上。
① 拘楼瘦：在拘楼国中。其中“拘楼”是古代印度十六大国之一，位于恒河上游西岸，相当于现今的德里所在，“搜”为地方的复数语尾。又译为“拘留搜”、“拘留沙”、“拘流沙”。
② 剑磨瑟昙拘楼都邑：剑磨瑟昙这个拘楼国的都市，是佛陀教化游历最西北端的城市。又译为“剑摩瑟昙拘楼都邑”、“劫摩沙住处”，义译为“调牛聚落”、“调伏駮牛聚落”、“杂色牧牛聚落”、“法行城”。
③ 习行：常行；习惯做。
本经提到有智慧的人对于四法的受持态度，可与四正勤有呼应的关系：