空相之问(2) |
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发信人: abstsai@Lion (老小子), 信区: BudaHelp 标 题: Re:空相之问(2) 发信站: 由 狮子吼站 收信 (Mon Apr 3 19:31:33 2000) >那麽若是破除我见[身见]的行者,他是否应该不会有「我已破除身见」 >的认知呢?因为若觉得自己已破除身见,那麽是谁证悟这种悟境呢?所以 >我见未破,尚执五蕴为我!是否如此呢? 这便是古来流行,至今尤烈的辩证法。当世尊告欣门人说“我已除身见” 时,请问他除了没? 有一则寓言流行在民国初年:有一个人善於“医言”,常替人找查语言 之病,有一人发一电报曰:阿毛,你老婆生了个儿子。 医者曰:收电者即是阿毛,故阿毛可省。改为“你老婆生了个儿子”。 医再曰;生儿子一定是老婆,不可能他老妈或老奶。於是改为“生了个 儿子”。 医再曰;生儿子无论个数皆是欢喜,故再改“生儿子”。 医再曰;儿子一定是生的,可不会是捡的,於是大笔一挥,成了“儿子”。 医又曰;生儿子才值得打电报,女儿就免了,最後电报成了“”。 当然阿毛兄最後接到这电报是如何反应是不得而知。 语言若要吹毛求疵,那就没完没了,古时战国有公孙龙子兄,以一句辩 文天下无敌,曰“白马非马,兼白石非石”。他老兄把白马说成不是马,是 一种和马不同的动物。士大夫没人辩得过他。 结果到了城门,守门老头不让过,因为政府定有晚上不准马出城的规定, 结果他老兄又搬出白马非马论,守门老头问:它不是马,那要马鞍作啥。结果 当然是被抄了。 破除我见,谁能见知。看来很有道理,问题是既无我见,何需破除。 >那麽蔡老师可否说一下自己是否已破除我见,若是已破除我见,可否说一下 >悟境呢?可不要用「如人饮水,冷暖自知」来肤掩喔!可用譬喻或对待差别 >法来让我了解。 这是笑话,老身前已声明,“我”不过是只学话的鹦鹉,或是生化人的代 表而已,岂能有所知见,同时为人热心,常毁人不倦,又岂会随便打发,凡有 来问者皆让他无疾而终,不可能用「如人饮水,冷暖自知」这种陈腔滥调来回 答的。 我说真的,当一个人真正破除身见时,那情形唯有冷暖自知、如人饮水可 以比喻。耶,本来嘛,人家有无身见和咱们有何干系。如果咱有见,那麽不用 问也知道,若咱无见,那麽人家说啥,咱们也是鸭子听电--比雷还听不见,说 不定成了烤鸭子。 破除身见唯有以身试法,不是抢银行而是修习多修习,若是用说的能破身 见,那街上早就无身者满街跑了。 >至於您说的 >戒禁取见,是否是说执著有一个我可以持戒,故与解脱相违!越持戒越於 >持戒中加深我执,比如我慢啦!贪爱啦!这就不是菩萨道的持戒波罗密, >只能称为持戒,是故不能波罗密[到解脱的彼岸]!是否如此呢?是否我 >们於持戒中应该观察虽然身持身戒、心持心戒,但是身心二法之五蕴皆是 >无常、苦、空、无我,没有能持戒的我,只有身心持戒,但身心不是我! >比如说不杀生是身体不杀生、是心念不起杀念控制身体去杀生,可是这个 >身体与心念都是无常、苦、空、无我,於持不杀生戒中实无有一个能够不 >杀生的我存在,所以只有「身心持不杀生戒」,实无「我持不杀生戒」! >是否如此呢? 般若谈的就是这种“立名、破名”的方法,我们可反问,如果我不执著 於戒,那麽是否就无戒了。有戒、无戒的差别在哪?引申成为了我杀人, 但无我,故无果报? 因此还要再问:持戒的“持相”是给谁看的?说不杀生,或无我杀生, 那麽当我们去杀生时是“身心杀之”或是“我去杀之”。 这就是语言的不足。如果如您说的“实无我持不杀生戒”而只有“身心 持不杀生戒”,那麽杀生就会无果报吗?这个反覆争论的有我持戒或无我持 戒的过程里,实际上者都入了我的迷魂阵了。 因此世尊也说持戒不是学佛法,但并不是说学佛不用持戒,两者的分际 只能由行者们小心的领悟。 文字或语言容易扭曲,但是实相不会被扭曲。杀盗有果报,不因为能够 说“非我所杀,而是身心所杀”就无报。世尊提的无我是更高层的东西,不 是这些不入流的持戒之论。 以戒而言,菩萨不因无我而无戒,也不因有我而有戒,而是因为明白因 果业缘的关系而有戒或无戒,这需要有那个能“预知後事”的能力。但是世 尊也说菩萨无戒相,为何?因为已了知世间实相,这就非言语所能论及。 我们都知道复制人的方法,但是复制人会不会和原来的人一样?现在有 桃莉羊作证,不一样。外观相同,但是行为思想仍是各行各的。 因此明知我为四大假合,却还要修行到“涅盘”境,那到底是有我还是 无我“可得”?这就是世尊所教甚深极深之理,三藏所谈便是探求这个迷题 的方法,而不是解答。 故而世尊谈戒又禁戒取,就是为了让学者跳出这个迷雾的。关於三结的 断法,有一经文值得研究,我们在最後再来谈谈。 ------Ab Tsai ------------------------------------- abstsai@ms1.hinet.net ----------------------------------------------------- |
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