增一阿含经卷第十七

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标  题: 增一阿含经卷第十七
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大正卷二．六三一上
增壹阿含经卷第十七                    东晋□宾三藏瞿昙僧伽提婆译
四谛品第二十五
（一）闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。当修
行四谛之法。云何为四。所谓初苦谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。
第二者苦集谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第三者苦尽谛。义不可
尽。义不可穷。说法无尽。第四者苦出要谛。义不可尽。义不可穷。说法
无尽。彼云何名为苦谛。所谓苦谛者。生苦。老苦。病苦。死苦。忧悲恼
苦。怨僧会苦。恩爱别离苦。所欲不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓名
为苦谛。彼云何名为苦集谛。所谓集谛者。爱与欲相应。心恒染著。是谓
名为苦集谛。彼云何名为苦尽谛。所谓尽谛者。欲爱永尽无馀。不复更造
。是谓名为苦尽谛。彼云何名为苦出要谛。所谓苦出要谛者。谓贤圣八品
道。所谓正见正治正语正行正命正方便正念正三昧。是谓名为苦出要谛。
如是比丘。有此四谛。实有不虚。世尊之所说。故名为谛。诸有众生二足
三足四足多足。欲者色者无色者。有想无想者。如来最上。然成此四谛。
故名为四谛。是谓比丘。有此四谛。然不觉知。长处生死。轮转五道。我
今已得此四谛。从此岸至彼岸。成就此
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大正卷二．六三一中
义。断生死根本。更不复受有。如实知之。尔时世尊便说此偈
    今有四谛法    如实而不知    轮转生死中    终不有解脱
    如今有四谛    已觉已晓了    已断生死根    更亦不受有
有四部之众。不得此谛。不觉不知。便堕五道。是故诸比丘。当作方便。
成此四谛。如是诸比丘。当作是学。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

（二）闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园中。尔时世尊告诸比丘。有
此四法。多饶益人。云何为四。第一法者当亲近善知识。第二者当闻法。
第三者当知法。第四者当法法相明。是谓比丘。有此四法。多饶益人。是
故诸比丘。当求方便。成此四法。如是诸比丘。当作是学。尔时诸比丘闻
佛所说。欢喜奉行

（三）闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园中。尔时世尊告阿难曰。若
如来出现於世时。便有四未曾有法出现於世。云何为四。此众生类多有所
著。若说不染著法时。亦复承受。念修行之。心不远离。若如来出现於世
时。有此四未曾有法出现於世。是谓初未曾有法出现於世。复次阿难。轮
转不住。恒在五道。正使欲说法时。亦复承受。心不远
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大正卷二．六三一下
离。若如来出现世时。有此二未曾有法出现於世。复次阿难。此众生类。
恒怀□慢。不去心首。若使说法。亦复承受。心不远离。然复阿难。此众
生类。恒怀□慢。不去须臾。设复说法时。亦复承受。是谓三未曾有法出
现於世。复次阿难。此众生类。无明所覆。设复说有明法时。亦复承受而
不忘失。若复阿难。说此有明。无明法时。而心意柔和。恒喜修行。是谓
阿难。若如来出现世时。便有此四未曾有法出现於世。若有多萨阿竭现在
时。便有此四未曾有法出现於世。是故阿难。当发喜心向如来所。如是阿
难。当作是学。尔时阿难闻佛所说。欢喜奉行

（四）闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园中。尔时世尊告诸比丘。我
今当说担。亦当说持担人。亦当说担因缘。亦当说舍担。汝等比丘。谛听
谛听。善思念之。我今当说。诸比丘对曰。如是世尊。是时诸比丘从佛受
教。世尊告曰。彼云何名为担。所谓五盛阴是。云何为五。所谓色痛想行
识阴。是谓名为担。彼云何名为持担人。所谓持担人者。人身是也。字某
名某。如是生。食如是食。受如是苦乐。受命长短。是谓名为持担人。彼
云何名为担因缘。所谓担因缘者。爱著因缘是。与欲共俱。心不远离。是
谓名为担因缘。彼云何名为当舍离担。所谓能使彼爱永尽无馀。已除已吐
。是谓比丘。名舍离担。如是比丘。我今已说担。已说担因缘。已说持担
人。已说舍担。然诸如来所应行者。我今已办。若树下空处露坐。常念坐
禅。莫行放逸。尔时世尊便说此偈
    当念舍重担    更莫造新担
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大正卷二．六三二上
    担是世间病    舍担第一乐    亦当除爱结    及舍非法行
    尽当舍离此    更不复受有
是故诸比丘。当作方便。舍离於担。如是诸比丘。当作是学。尔时诸比丘
闻佛所说。欢喜奉行

（五）闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园中。尔时世尊告诸比丘。有
此四生。云何为四。所谓卵生。胎生。湿生。化生。彼云何名为卵生。所
谓卵生者。鸡雀乌鹊孔雀蛇鱼蚁子之属。皆是卵生。是谓名为卵生。彼云
何名为胎生。所谓人及畜生。至二足□。是谓名为胎生。彼云何名为因缘
生。所谓腐肉中□。厕中□。如尸中□。如是之属。皆名为因缘生。彼云
何名为化生。所谓诸天。大地狱饿鬼。若人若畜生。是谓名为化生。是谓
比丘。有此四生。诸比丘舍离此四生。当求方便。成四谛法。如是诸比丘
。当作是学。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

（六）闻如是。一时尊舍利弗尊。目□连在罗阅城迦兰陀竹园所。尔时舍
利弗告诸比丘。世间有此四人。云何为四。所谓第一人者与结相随。然内
有结而不知。或有一人与结相随。然内有结如实知之。或有一人不与结相
随。然内无结如实而不知。或有一人不与结相随。然内无结如实知之。诸
贤当知。第一人者与结相随。然内有结而不知。此二有结人中。此人最为
下贱。所谓彼第二人与结相随。内有结如实知
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大正卷二．六三二中
之。此人极为妙。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。此人於二无
结人中。此人最为下贱。所谓彼第四人不与结相随。内无结如实知之。此
人於无结人中。最为第一。诸贤当知。世间有此四人。是时尊者目连问舍
利弗曰。有何因缘。有结相随人。一人下贱。一人最妙。复有何因缘。此
二无结人相随。一人下贱。一人最妙。舍利弗对曰。彼与结相随内。有结
如实不知。彼人作是念。我当作净想。彼便思惟作净想。当作净想时。便
起欲心。以起欲心已。便有贪欲□恚愚痴心而命终。尔时不求方便。灭此
欲心。便有□恚愚痴之心而命终。目连当知。犹如有人诣市买得铜器。尘
土垢坌。极为不净。彼人不随时摩□。不随时净洗。然彼铜器倍更生垢。
极为不净。此第一人亦复如是。与垢相随。内有结如实不知。彼便作是念
。我当思惟净想。已思惟净想。便生欲心。已生欲心。则有贪欲□恚愚痴
而命终。不求方便。灭此欲心。彼第二人与结相随。内有结如实知。我今
可舍净想。思惟不净想。彼已舍净想。思惟不净想。彼已思惟不净想。便
不生欲心。求方便。不得者得。不获者获。不及者及。便无贪欲□恚愚痴
。亦复无结而命终。犹如有人从市中买得铜器。尘垢所染。彼人随时修治
。洗荡使净。此人亦复如是。与结相随。内有结如实知之。彼人便舍净想
。思惟不净想。彼思惟不净想。更求方便。不得者得。不获者获。不
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大正卷二．六三二下
作证者教令得证。已无欲心。无□恚愚痴而命终。是谓目连。有此二人与
结相随。一人下贱。一人最妙。目连曰。复以何因缘。使此二人不与结相
随。一人下贱。一人最妙。舍利弗曰。彼第三人不与结相随。内无结如实
而不知。彼便作是思惟。我不求方便思惟。不得者得。不获者获。不作证
者而作证。彼人有欲心□恚愚痴所缚而命终。犹如有人诣市买铜器。尘垢
所染。然不随时洗治。亦不随时修治。此第三人亦复如是。不与结相随。
内无结如实不知。亦不作是学。我当求方便。灭此诸结。而有贪欲□恚愚
痴之心而命终。彼四人不与结俱。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方
便。不得者得。不获者获。不作证者令作证。彼以无此结而命终。犹如有
人诣市。得好铜器极净洁。复加随时修治。磨洗其器。尔时彼器倍复净好
。此第四人亦复如是。不与结相随。内无结如实知之。彼便作是思惟。求
方便。不获者获。不得者得。不作证者而作证。彼便无结使贪欲□恚愚痴
。身坏命终。是谓目连。有此二人不与结相随。内无结如实知之。一人为
上。一人下贱。是时尊者目连问舍利弗曰。何以故名曰结。舍利弗曰。目
连当知。恶不善法。起诸邪见。故名为结。或复有人而作是念。如来问我
义已。然後与诸比丘说法。不问馀比丘义。而如来与比丘说法。或复有是
时。世尊语馀比丘而说法。然不语彼比丘。
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大正卷二．六三三上
如来说法。如来不语我与比丘说法。或有不善。或有贪欲。既有不善。又
有贪欲。此二俱不善。或复有时。比丘作是念。我恒在诸比丘前而入村乞
食。不使馀比丘在比丘前而入村乞食。或有是时馀比丘在前而入村乞食。
不使彼比丘在比丘前而入村乞食。我不在比丘前而入村乞食。既有不善。
又有贪欲。此二俱不善。目连当知。或复有是时比丘作是念。我当在比丘
前坐。先前受水。先前得食。不使馀比丘先比丘坐。先前受水。先前得食
。或复有时。馀比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使彼比丘在比
丘前坐。先前受水。先前得食。我不在比丘前坐。先前受水。先前得食。
既有不善。又有贪欲。此二俱不善。或复有时。比丘作是念。我食已与檀
越说法。不使馀比丘食讫与檀越说法。或复有时。馀比丘食竟与檀越说法
。不使彼比丘食竟与檀越说法。不使我食竟与檀越说法。既有不善。又有
贪欲。此二俱不善。或复有时。比丘作是念。我当在园中。与长者婆罗门
说法。不使馀比丘至园中。与长者婆罗门说法。或复有时。馀比丘至园中
。与长者婆罗门说法。不使馀比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使我至
园中。与长者婆罗门说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善。或复有时
。比丘作是念。我今犯戒。使诸比丘不知我犯戒。或复有时。彼比丘犯戒
。诸比丘知此比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱
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大正卷二．六三三中
不善。或复有时。比丘作是念。我今犯戒。不使馀比丘语我言犯戒。或复
有时。彼比丘犯戒。馀比丘语我言犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不
善。或复有时。彼比丘作是念。我今犯戒。使清净比丘告我。不使不清净
比丘告我。或复有时。不清净比丘告彼比丘言。彼比丘犯戒。既有不善。
又有贪欲。此二俱不善。或复有时。比丘作是念。我今犯戒。若有比丘告
我者。当在屏处。不在大众之中。或复有时。彼比丘犯戒。在大众中告语
。不在屏处。比丘复作是念。此诸比丘在大众告我。不在屏处。既有不善
。又有贪欲。此二俱不善。目连当知。此诸法之本。兴起此行者。名为结
使。目连。复知诸有四部之众。犯此行者。皆共闻知。虽言我行阿练若。
在闲静之处。正使著五纳衣。恒行乞食。不择贫富。行不卒暴。往来住止
。坐起动静。言语默然。彼比丘作是念。使比丘比丘尼优婆塞优婆夷斯梵
行者。恒来供养我。彼比丘虽有是念。然四部众亦不随时供养。所以然者
。以彼比丘恶不善行未除故。见闻念知。犹如有人。一铜器极为清净。复
以不净盛著铜器中。复以馀器盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰
。君所持者何物乎。我等欲得观见。是时众人素既饥俭。谓呼是好饮食。
寻发器盖。然是不净皆共得见。此比丘亦复如是。虽有阿练若行。随时乞
食。著五纳衣。正身正意。系念在前。彼虽生此念。欲使诸梵行者。随时
来供养。然
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大正卷二．六三三下
复诸梵行人。不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善法结使未尽故。目
连当知。诸有比丘无此恶不善法。结使已尽。见闻念知。虽在城傍行。犹
是持法之人。或受人请。或受长者供养。彼比丘无此贪欲之想。是时四部
之众及诸梵行者。皆来供养。所以然者。以彼比丘行清净故。皆见闻念知
。犹如有人有好铜器。盛好饮食。气味极香。复以物盖其上。持行诣国界
。众人见已。问彼人曰。此是何物。我等欲得观见。时寻发看。见是饮食
。皆共取食。此亦如是比丘闻念知。虽在城傍行。受长者供养。彼不作是
念。使诸梵行者皆来供养我。然复诸梵行者。皆来供养之。所以然者。以
彼比丘恶不善行已除尽故。是故目连。以此诸行故。名为结使。是时尊者
大目□连叹曰。善哉善哉。舍利弗。所以然者。我昔游此罗阅城迦兰陀竹
园所。到时著衣持钵。入罗阅城乞食。至彼车师舍。在门外默然而立。是
时。彼工师手执斧而斫材。是时更有长老工师有少事缘。来至此工师舍。
是时彼工师修治材板。是时彼老工师而生此念。此小工师斫材如我意不。
我今当观之。是时。彼工师所嫌之处。彼工师尽取斫之。是时彼老工师甚
怀欢喜。而作是念。善哉善哉。卿所斫材尽如我意。此亦如是。诸有比丘
心不柔和。舍沙门行。心怀奸伪。不从沙门之法。性行粗疏。不知惭愧。
强颜耐辱。为卑贱行。无有勇猛。或喜多忘失。不忆所行。心意不定。所
作错
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大正卷二．六三四上
乱。诸根不定。然今尊者舍利弗观察性行已。而修治之。诸有族姓子。以
信坚固。出家学道。甚恭敬戒。不舍沙门贤圣之法。无有幻伪。不行卒暴
。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼
闻尊者舍利弗语已。便自承受。亦不忘失。犹如若男若女。端正无双。极
自沐浴。著好新衣。用香涂身。若复有人。复加以优钵华。持用奉上。彼
人见已。即著头上。欢喜踊跃。不能自胜。此亦如是。若有族姓子。以信
坚固。出家学道。恭敬於戒。不失沙门之法。无有幻伪。不行卒暴。心意
柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼从尊者
舍利弗闻是语已。甚怀欢喜。不能自胜。而受其教。如此诸族姓子说此法
教。尔时诸贤各各闻其所说。欢喜奉行

（七）闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园中。尔时世尊告诸比丘。有
此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟
。或有果生而似生。是谓比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是
。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有
人熟而似熟。彼何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒
随法教。著衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。
实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是
谓此人生而像熟。彼人云
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大正卷二．六三四中
何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。
然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。
是谓此人熟而像生。彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼
节。亦复不知入行来。亦复不知著衣持钵。诸根错乱。心著色声香味。细
滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。
根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生。彼云何有人熟而似熟。或有比
丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。
威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟
。是谓比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是诸比丘。当作是学
。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

（八）闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园中。尔时世尊告诸比丘。今
日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若乌鹊鸿鹄值彼风者。头脑羽翼各
在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣钵器针□
六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故诸比丘。当修行梵行。如
是诸比丘。当作是学。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

（九）闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园中。尔时世尊告诸比丘比丘
当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形
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大正卷二．六三四下
好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好。彼云何鸟声好而形丑
。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟
是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓
此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好
形亦好。是谓比丘。有此四鸟。当共觉知。此亦如是。世间亦有四人似鸟
。当共觉知。云何为四。於是或有比丘颜貌端正。出入行来。著衣持钵。
屈伸俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善中善竟善。不能
承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好。复有何等人声而
形丑。或有一比丘出入行来。屈伸俯仰。著衣持钵。威仪不成就。恒好广
说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善中善竟善。
义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。彼复
有何等人声丑形亦丑。或有人犯戒。不精进。不多闻。所闻便失。彼於此
法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声丑形亦丑。彼何等人声好形
亦好。或有比丘颜貌端正。出入行来。著衣持钵。不左右顾视。然精进修
行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受
不忘。诸所有法。初善中善竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓
此人声好形亦好。是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故
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大正卷二．六三五上
诸比丘。当学声好形亦好。如是诸比丘。当作是学。尔时诸比丘闻佛所说
。欢喜奉行

（一０）闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。有
四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦不雨亦
不雷。或有云亦雨亦雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或
有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘
亦雨亦雷。彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经。□夜。
受决。偈。本末。因缘。已说。生经。颂。方等。未曾有法。譬喻。如是
诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。彼云何
人雨而不雷。或有比丘有颜色端正。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修
诸善法。无毫□之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经。本末。
授决。偈。因缘。譬喻。生经。方寺。未曾有法。然从他承受。亦不忘失
。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷。彼何等人亦不雨
亦复不雷。或有一人颜色不端正。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修
诸善法。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经至方等。亦复不与他说
法。是谓此人亦不雨亦不雷。复有何等人亦雨亦雷。或有人颜色端正。出
入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝
进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓比丘。世间有此四人。是
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大正卷二．六三五中
故比丘。当作是学。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
    谛饶益阿难    重担四生结    四果随岚风    四鸟雷在後
增壹阿含经卷第十七
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                    □□□□□□□□   嘉义
                                       ^^^^是地名也是动词
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