增一阿含经卷第二十五

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标  题: 增一阿含经卷第二十五
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大正卷二．六八一下
增壹阿含经卷第二十五                  东晋□宾三藏瞿昙僧伽提婆译
五王品第三十三
（一）闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园。尔时五大国王波斯匿为首
。集在园观之中。各作此论。云何为五王。所谓波斯匿王。□沙王。优填
王。恶生王。优陀延王。尔时五王集在一处。各作此论。诸贤当知。如来
说此五欲。云何为五。若眼见色甚爱敬念。世人所希望。若耳闻声。鼻嗅
香。舌知味。身知细滑。如来说此五欲。此五欲中何者最妙。为眼见色妙
耶。为耳闻声妙耶。为鼻嗅香妙耶。为舌知味妙耶。为身知细滑妙耶。此
五事何者为最妙。其中或有国王而作是说。色最为妙。或有作是论。声最
为妙。或有作是论。香最为胜。或作是论。味最为妙。或有作是论。细滑
最胜。是
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大正卷二．六八二上
时言色妙者。优陀延王之所说也。言声妙者。优填王之所论也。言香妙者
。恶生天之所论也。言味妙者。斯匿王之所论也。言细滑妙者。□沙王之
所论也。是时。五王各相谓言。我等共论此五欲。然复不知何者为妙。是
时波斯匿王语四王曰。今如来近在舍卫国□树给孤独园。我等尽共至世尊
所。问斯义。若世尊有所教敕。当共奉行是时诸王闻波斯匿王语已。共相
将至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时波斯匿王以所共论五欲者。具白
如来。尔时世尊告诸五王曰。诸王所论各随时宜。所以然者。夫人性行染
著色者。睹无厌足。此人於色最妙最上。无复过者。尔时彼人不著声香味
细滑之法。五欲之中色为最妙。若复有人性行著声。彼闻声已。极为欢喜
而无厌足。此人於声最妙最上。五欲之中声最为妙。若复有人性行著香。
彼闻香已。极为欢喜而无厌足。此人於香最妙最上。五欲之中香最为妙。
若复有人性行著味。彼闻味已。极为欢喜而无厌足。此人於味最妙最上。
五欲之中味最为妙。若复有人性行著细滑。彼得细滑已。极为欢喜而无厌
足。此人於细滑最上最妙。五欲之中细滑最为妙。若复彼人心以著色。尔
时彼人不著声香味细滑之法。若复彼人性行著声。尔时彼不著香味细滑之
法。若复彼人性行著香。尔时彼不著色声味细滑之法。若复彼人性行著味
。尔时彼人不著色声香细滑
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大正卷二．六八二中
之法。若复彼人性行著细滑。尔时彼人不著色声香味之法。是时世尊便说
此偈
    欲意炽盛时    所欲必可克    得已倍欢喜    所愿无有疑
    彼以得此欲    贪欲意不解    以此为欢喜    缘之最为妙
    若复听声时    所欲必可克    闻已倍欢喜    所愿无有疑
    彼以得此声    贪之意不解    若复嗅香时    所欲必可克
    嗅已倍欢喜    所欲无有疑    彼以得此香    贪之意不解
    以此为欢喜    从之最为妙    若复得味时    所欲必可克
    得已倍欢喜    所欲无有疑    彼以得此味    贪之意不解
    以此为欢喜    从之最为妙    若得细滑时    所欲必可克
    得已倍欢喜    贪之意不解    以此为欢喜    从之最为妙
是故大王。若言色妙者。当平等论之。所以然者。於色有气味。若色无味
者。众生终不染著。以其有味故。五欲之色为最妙。然色有过失。若当色
无过失。众生则无厌患。以其有过失故。众生厌患之。然色有出要。若当
无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅盘
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大正卷二．六八二下
城中。五欲之中色最为妙。然复大王。若言声妙者。当平等论之。所以然
者。於声有气味故。若声无味者。众生终不染著。以其有味故。五欲之中
声为最妙。然声有过失。若当声无过失。众生生则无厌患。以其有过失故
。众生厌患之。然声有出要。若当声无出要者。此众生类不得出生死之海
。以其出要故。众生得至无畏涅盘城中。五欲之中声为最妙。大王当知。
若言香妙者。当平等论之。所以然者。於香有气味故。若香无气味者。众
生之类终不染著。以其有味故。五欲之中香为最妙。然香有过失。若香无
过失者。众生则不厌患。以其有过失故。众生厌患之。然香有出要。若当
香无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅盘
城中。五欲之中香为最妙。然复大王若言味妙者。当平等论之。所以然者
。於味有气味故。若味无气味者。众生之类终不染著。以其有气味故。五
欲之中味为最妙。然味有过失。若当味无过失者。众生则不厌患。以其有
过失故。众生厌患之。然味有出要。若当味无出要者。此众生类不得出生
死之海。以其出要故。众生得至无畏涅盘城中。五欲之中味为最妙。然复
大王当知。若言细滑妙者。当平等论之。所以然者。於细滑有气味。若细
滑无气味者。众生终不染著。以其有味故。五欲之中细滑为最妙。然细滑
有过失。若细滑无过失者。众生之类则不厌患之。以其有过失故。众生厌
患之。
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大正卷二．六八三上
然细滑有出要。若当细滑无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要
故。众生得至无畏涅盘城中。五欲之中细滑为最妙。是故大王。所乐之处
。心即染著。如是大王。当作是知。尔时五王闻佛所说。欢喜奉行

（二）闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园。尔时舍卫城中有月光长者
。饶财多宝。象马七珍悉备具。金银珍宝不可称计。然月光长者无有儿息
。尔时长者以无儿故。求祷天神。请求日月天神地神鬼子母四天王二十八
大神鬼王释及梵天山神树神五道之神树木药草。靡处不周。皆悉归命。见
赐一男儿。尔时月光长者妇经数日中便自怀妊。即语长者。我自觉有娠。
长者闻已。欢喜踊跃。不能自胜。即与夫人敷好床座。食好甘食。著好衣
裳。是时夫人经八九月。便生男儿。颜色端正。世之希有。如桃华色。是
时此儿两手执无价摩尼珠。即时便说此偈
    此家颇有财    宝物及谷食    我今欲惠施    使贫无有乏
    若此无物者    财宝及谷食    今有无价珠    常用惠施人
是时父母及家中人闻此语已。各各驰走。云何乃生此鬼魅种。唯有父母哀
愍儿故。不东西驰走。即时母向儿说此偈
    为天乾沓和    鬼魅及罗刹    是谁姓字何    我今欲知之
是时小儿复以偈报母曰
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大正卷二．六八三中
    非天乾沓和    非鬼魅罗刹    我今父母生    是人不足疑
是时夫人闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。以此因缘。尽向月光长者说是
语。时长者便作是念。此将是何缘。我今当以此事向尼□子说。即抱此儿
诣尼犍子所。头面礼足。在一面坐。是时月光长者以此因缘具向尼犍子说
。时尼犍子闻此语已。告长者。此儿薄福之人。无益於身。当取杀之。若
不杀者。门户衰耗。皆当死尽。是时月光长者作是思惟。我前後来无有儿
息。由此因缘。请求天地。无处不遍。乃经历尔许年岁。方生此儿。我今
不堪取此儿杀。当更问馀沙门婆罗门。令断我疑。尔时如来成佛未久。众
人称号大沙门。是时月光长者便作是念。我可以此因缘。具向大沙门说之
。是时长者即从座起。抱此儿往诣世尊所。中道复作是念。今有长老梵志
。年过耆艾。聪明黠慧。众人所敬待。彼尚不知不见。况沙门瞿昙。年少
学道未久。岂能知此事乎。将恐不解吾疑。我今宜可中道还家。是时有天
神昔与长者知旧。知长者心中所念。在虚空中而告之曰。长者当知。小可
前进。必当获利。得大果报。亦当至甘露之处。如来出世甚为难遇。如来
降甘露雨。时时乃有。又复长者。有四事最小不可轻。云何为四。国王虽
小最不可轻。火虽小亦不可轻。龙小复不可轻。学道之人虽复年幼亦不可
轻。是谓长者。有此四事最不
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大正卷二．六八三下
可轻。是时天神便说此偈
    国王虽复小    斩害由其法    小火虽未炽    焚烧山草木
    神龙虽现小    降雨随时宜    学者年幼稚    度人无有量
尔时月光者心开意解。欢喜踊跃。不能自胜。即前住至世尊所。头面礼足
。在一面坐。以此因缘。具白世尊。尔时世尊告长者曰。今此小儿极有大
福。此小儿若当大者。当将五百徒众来至我所。而出家学道得阿罗汉。我
声闻中福德第一。无能及者。是时长者闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。
白世尊言。如世尊教。非如尼□子语。是时月光长者重白世尊。唯愿受请
及比丘僧并愍此小儿。尔时世尊默然受请。时长者以见默然受请。即从座
起。头面礼足。便退而去。还至家中。供办种种甘馔饮食。敷好坐具。清
旦自白。时到唯愿降神。是时世尊以知时到。将诸比丘。前後围□。入舍
卫城。至长者家。即就于座。是时长者见佛。比丘僧坐已定。即办种种饮
食。自手斟酌。欢喜不乱。以见食竟。除去钵器。行清净水。更取小座。
如来前坐。欲得闻佛所说妙法。是时月光长者白世尊言。我今持居家田业
尽与此儿。唯愿世尊当与立名。世尊告曰。此儿生时人皆驰走东西。云是
尸婆罗鬼。今即立字尸婆罗。尔时世尊渐与长者及长者妇而说妙论。所谓
论者。施论戒论生天之论。欲不净想。漏为大患。出要为妙。尔时世
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大正卷二．六八四上
尊以见长者及长者妇。心开意解。无复狐疑。诸佛世尊常所说法。苦集尽
道。是时世尊尽与长者说之。令发欢善之心。长者夫妇即於座上。诸尘垢
尽。得法眼净。犹如新毡易染为色。是时长者夫妇亦复如是。即於座上得
法眼净。彼以见法。分别诸法。以度犹豫。无复狐疑。得无所畏。解如来
深奥之法。即受五戒。尔时世尊便说此偈
    祠祀火为上    诸论颂为首    王为人中尊    海为众流源
    月为星中明    日为众明最    八方及上下    所生万品物
    欲求其福者    三佛最为尊
尔时世尊说此偈已。即从座起而去。是时长者求五百童子。使侍卫尸婆罗
。是时尸婆罗年向二十。往至父母所。白父母言。唯愿二尊许使出家学道
。尔时二亲即便听许。所以然者。世尊先以记之。当将五百童子至世尊所
。求作沙门。是时尸婆罗及五百人礼父母足。便退而去。至世尊所。头面
礼足。在一面立。尔时尸婆罗白世尊言。唯愿听许。得在道次。是时世尊
即听许使作沙门。未经几日。便成罗汉。六通清彻。具八解脱。是时五百
童子前白佛言。唯愿世尊听作沙门。世尊默然可之。出家未经几日。便成
罗汉。尔时尊者尸婆罗还在舍卫国本邦之处。众人敬仰。得四事供养。衣
被饮食床褥卧具病□医药。是时尊者尸婆罗便作是念。我今在此本邦之中
。极为
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大正卷二．六八四中
烦闹。今可在人间游化。是时尊者尸婆罗到时著衣持钵。入舍卫城乞食。
乞食已还诣所止。收摄坐具。著衣持钵。出□桓精舍。将五百比丘。前後
围□。在人间游化。所至到处。无不供养者。皆供给衣被饮食床褥卧具病
瘦医药。复有诸天告诸村落。今有尊者尸婆罗。得阿罗汉福德第一。将五
百比丘。在人间游化。诸贤可往供养。今不去者。後悔无益。是时尊者尸
婆罗便作是念。今甚厌患此供养。当何处避之。令人不知吾处。是时即入
深山之中。诸天复在村落间。各各告曰。今尊者尸婆罗在此山中。可往供
养。今不为者。後悔无益。是时人民闻天语已。即负饮食。往诣尊者尸婆
罗所。唯愿尊住。为我等故。是时尸婆罗渐渐人中游化。来至罗阅城迦兰
陀利园所。与大比丘五百人俱。亦得供养衣被饮食床褥卧具病瘦医药。时
尸婆罗复作是念。我今向在何处夏坐。令人不知吾处。复重作是念。当在
耆□山东。广普山西。於中夏坐。即将五百比丘。在彼山中而夏坐。是时
释提桓因知尸婆罗心中所念。即於山中化作浮图。园果树木皆悉备具。周
匝有浴池。化作五百高台。复化作五百床座。复化作五百小床座。复化五
百绳床。以天甘露而食之。是时尊者尸婆罗便作是念。我今已夏坐讫。不
见如来甚久。今可往亲觐世尊。即将五百比丘。往舍卫城。尔时盛热。比
丘众皆悉汗出。污染身体。是时尊者尸婆
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大正卷二．六八四下
罗作是念。今日比丘众身体极热。得少许云在上及细雨者。甚是佳事。值
小浴池及得少浆。以生此念。即空中有大云。及作细雨。亦有浴池。有四
非人负好甘浆。□沙门王所遣。唯愿尊者受此甘浆。及施比丘僧。尔时受
此浆已。与比丘僧使饮之。尔时尸婆罗复作是念。我今何在此间止宿。是
时释提桓因知尸婆罗心中所念。即於道侧。化作五百房舍。床卧备具。是
时诸天奉上饮食。尸婆罗食讫。即从座起而去。尔时尊者尸婆罗叔父在舍
卫城内住。饶财多宝。无所短乏。然复悭贪。不肯布施。不信佛法众。不
造功德。是时诸亲族语此人曰。长者用此财货为。然复不作後世资粮。尔
时彼长者闻此语已。一日之中以百千两金布施与外道梵志。不向三尊。是
时尊者尸婆罗闻叔父以百千两金施与外道异学。不布施与三尊。是时尊者
尸婆罗往诣□洹精舍。至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时世尊与尸婆
罗说微妙之法。是时尊者尸婆罗从如来闻法己。即从座起。礼世尊足。右
绕三匝。便退而去。是时尊者尸婆罗即其日。著衣持钵。入舍卫城乞食。
渐渐往诣叔父家。到已在门外默然立。是时长者见尊者尸婆罗在门外乞食
。即语之曰。汝昨日何故不来。我昨日以百千两金惠施。我可以一张毡。
持用施卿。尸婆罗对曰。我今不用毡为。今日来者。故乞食耳。长者对曰
。我昨日以用百千两金惠施。更不能复惠施。是时
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大正卷二．六八五上
尊者尸婆罗欲得度长者故。便飞在空中。身出水火。坐卧经行。随意所造
。是时长者见此变化已。便作是说。何还来下就坐。今当布施。是时尊者
尸婆罗即舍神足。寻来就坐。是时彼长者以弊恶饮食极为粗丑。与尊者尸
婆罗使食之。是时尊者尸婆罗生长豪家。饮食自恣。但以彼长者故。而受
此食。便取食之。是时尊者尸婆罗食讫。还诣所在。即其夜。虚空中神天
来语长者曰
    善施极大施    乃与尸婆罗    无欲以解脱    爱断以无疑
夜半。清旦二时说此偈
    善施极大施    乃与尸婆罗    无欲以解脱    爱断以无疑
是时长者闻天人语。便作是念。我昨日以百千两金施与外道。乃无此应。
我今日以弊恶食施尸婆罗。乃致此应。何时当晓。自当以百千两金施与尸
婆罗。是时长者即其日检校家中。有直百千两金者。即持诣尸婆罗所。到
已头面礼足。在一面住。尔时长者以百千两金。奉上尸婆罗。并作是语。
唯愿受此百千两金。是时尊者尸婆罗报曰。当使长者受福无穷。长寿自然
。然复如来不许比丘受百千两金。是时长者便往至世尊所。到已头面礼足
。在一面坐。尔时彼长者白世尊言。唯愿世尊使尸婆罗比丘受此百千两金
。使我蒙其福。尔时世尊告一比丘。汝往至尸婆罗比丘所。云吾唤卿。比
丘对曰。如是世尊。是时彼比丘从佛受教。即
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大正卷二．六八五中
往至彼尸婆罗所。以如来语而告之。是时尊者尸婆罗承彼比丘语。即往至
世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时世尊告尸婆□曰。汝今可受此长者百
千两金。使蒙其福。此是宿缘之业可受其报。尸婆罗对曰。如是世尊。是
时尊尸婆罗即时而说达□
    施衣及馀物    欲求其福德    往至天世人    五乐自娱乐
    从天至人中    度有无疑难    涅盘无为处    诸佛之所乐
    施惠无难者    蒙此获福佑    当起慈惠心    作福无有懈
是时尊者尸婆罗语长者言。持此百千两金。著我房中。尔时长者承受其教
。持此百千两金。著尊者尸婆罗房中。便退而去。是时尸婆罗告诸比丘。
诸有所乏者。来至此而取之。若复须衣被饮食床敷卧具病瘦医药。皆来取
之。勿在馀处而求之也。展转相告令知之。是时众多比丘白世尊言。此尸
婆罗昔作何福。生长者家。端正无双。如桃华色。复作何福。两手捉珠出
母胎中。复作何福。将五百人诣如来所。出家学道。值如来世。复作何福
。所至到处。衣食自然无所短乏。馀比丘无能及者。尔时世尊告诸比丘。
过去久远九十一劫。有佛号□婆尸如来至真等正觉明行成为善逝世间解无
上士道法御天人师号佛世尊。出现於世。游在盘头国界。与六十万八千众
俱。四事供养。衣被饮食床敷卧具病瘦医药。尔时有梵
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大正卷二．六八五下
志名耶若达。住彼土界。饶财多宝。金银珍宝车磲马瑙真珠琥珀。不可称
计。是时耶若达出彼国界。往至□婆尸如来所。到已共相问讯。在一面坐
。是时□婆尸如来渐与说法。便发欢喜之心。是时耶若达白□婆尸如来。
唯愿当受我请。欲饭佛比丘僧。是时如来默然受请。耶若达梵志以见世尊
默然受请。即从座起。□佛三匝而去。至家中办种种甘馔饮食。是时耶若
达夜半便作是念。我今已办种种饮食。唯无有酪。明日清旦当往城门中。
其有卖酪者。尽当买之。是时耶若达清旦敷好坐具。寻复诣城门中求酪。
当於尔时有放牛人持酪。名尸婆罗。欲往祠祀。是时耶若达梵志语放牛人
曰。卿酪卖者。吾当与价。尸婆罗报曰。我今欲祠祀。婆罗门报曰。汝今
祀天为何所求。但卖与我。当重顾价。放牛人报曰。梵志今用酪为。梵志
报曰。我今请□婆尸如来及比丘僧。然饮食尽办。唯无有酪。是时尸婆罗
问梵志曰。□婆尸如来者。为何等相貌。梵志报曰。如来者无与等。戒具
清净。慧定三昧不可及。天上人中无能及者。是时耶若达梵志叹说如来之
德。尸婆罗闻已心开意解。是时尸婆罗语梵志曰。我今躬持此酪往施如来
。复用祀天为。是时耶若达梵志将此放牛人往至家中。往诣佛所。即白时
到。今正是时唯尊屈顾。时如来以知时到。著衣持钵。将诸比丘。前後围
□。至耶若达梵志家。各次第坐。是时放牛人见如来
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大正卷二．六八六上
容貌世之希有。诸根□怕。有三十二相。八十种好。庄严其身。亦如日月
。犹如须弥山出众山上。光明远照。靡不蒙润。见已欢喜。便前进世尊所
。而作是说。设当如来功德如梵志所论者。使此一瓶酪尽充众僧。尔时尸
婆罗白世尊言。愿受此酪。是时如来即舒钵受酪。亦复与比丘僧。犹故有
酪。尔时放牛人白世尊言。今故有馀酪。时如来告曰。汝今更持此酪施佛
及比丘众。时放牛人对曰。如是世尊。是时放牛人更重行酪。犹故遗馀酪
在。放牛人复白佛言。今故有遗馀酪在。是时如来告此人曰。今可持此酪
与比丘尼众。优婆塞优婆夷众。使得充饱。故有遗馀酪在。尔时佛语放牛
人。汝今持此酪与檀越主人。对曰如是。寻复与檀越主人。故有遗馀酪在
。复施与乞人贫匮者。亦有遗馀酪在。来白佛言。故有遗馀酪在。时佛告
曰。今持此酪。泻著净地。若著水中。所以然者。我不见有人天及世能消
此酪者。唯除如来。放牛人即受佛教。持此酪而著水中。寻时水中大火炎
出。高数十仞。是时放牛人见此变怪已。叹未曾有。还至世尊所。头面礼
足。叉手而住。复作此誓愿。今持此酪施与四部之众。设当有福德者。缘
此福佑。莫堕八难之处。莫生贫匮之家。所生之处。六情完具。面目端正
。亦莫在家。使将来之世亦值如此圣尊。比丘当知。三十一劫复有佛名式
诘如来。出现於世。是时式诘如来游化於野马世界。
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大正卷二．六八六中
与大比丘十万人俱。是时式诘如来到时著衣持钵。入城乞食。时彼城中有
大商客。名曰善财。遥见式诘如来诸根寂静。容貌端正。有三十二相。八
十种好。庄严其身。面如日月。见已便发欢喜之心。前至世尊所。头面礼
足。在一面坐。尔时贾人以好宝珠。散如来上。现其微心。普作誓愿。持
此功德所生之处。饶财多宝。无所乏短。无令手中有空缺时乃至母胞胎亦
使不空。於此劫中复有□舍罗婆如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上
士道法师天人师号佛世尊。尔时有长者名善觉。饶财多宝。复请□舍罗婆
如来至真等正觉。及比丘僧。时彼长者少於使人。是时长者躬自办种种甘
馔饮食。饭彼如来。作是誓愿我持此功德。所生之处。常值三尊。无所短
乏。恒多使人。令将来之世值如来。如今日也。今此贤劫中有佛名拘屡孙
如来至真等正觉。出现於世。尔时有长者名多财。复请拘屡孙如来。七日
之中饭佛及比丘僧。供养衣被饮食床敷卧具病瘦医药。所生之处常饶财多
宝。莫生贫贱之家。使我所生之处恒得四事供养。为四部之众。国王人民
所见宗敬。天龙鬼神人若非人。所见接遇。诸比丘当知。尔时耶若达梵志
。岂异人乎。莫作是观。所以然者。今月光长者今身是也。尔时放牛人。
名尸婆罗。以酪供养佛者。今比丘尸婆罗是也。尔时善财贾人。岂异人乎
。莫作是观。今尸婆罗比丘是也。尔时善觉长者。
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大正卷二．六八六下
岂异人乎。莫作是观。今尸婆罗比丘是也。尔时多财长者岂异人乎。莫作
是观。今日尸婆罗比丘是也。诸比丘当知。尸婆罗比丘作此誓愿使我所生
之处。恒端正无双。常在富贵家生。使将来之世值遇世尊。设为我说法者
。即得解脱。得出家作沙门。缘此功德。今尸婆罗比丘得生富贵家。端正
无双。今遭值我。即得阿罗汉。然比丘当知。复以宝珠散如来上。持是功
德。今处母胎。手执双珠出母胎中。价直阎浮提。当生之日便作是说。复
请拘屡孙如来求多使人。今将五百徒众至我所。出家学道。得阿罗汉。复
於七日之中供养拘屡孙如来。求得四事供养。今日不乏衣被饮食床敷卧具
病瘦医药。缘此功德。馀比丘所不及。释提桓因身来供养给其所须。又且
诸天转告村落。使四部之众知有尸婆罗。此其义也。我弟子中第一福德者
。尸婆罗比丘是也。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

（三）闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。五健
丈夫堪任战斗出现於世。云何为五。於是有人著铠持仗。入军战斗。遥见
风尘。便怀恐怖。是谓第一战斗人也。复次第二战斗人。著铠持仗。欲入
军战。若见风尘。不怀恐怖。但见高幢。便怀恐怖。不堪前斗。是谓第二
人。复次第三战斗人。著铠持仗。欲入军战斗。彼若见风尘。若见高幢。
不怀恐怖。若见弓箭。便怀恐怖。不堪战斗。是谓第三
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大正卷二．六八七上
人也。复次第四战斗人。著铠持仗。入军共斗。彼若见风尘。若见高幢。
若见弓箭。不怀恐惧。但入阵时便为他所捉。或断命根。是谓第四战斗人
也。复次第五战斗人。著铠持仗。欲入阵斗。若见风尘。若见高幢。若见
弓箭。若为他所捉。乃至於死。不怀恐怖。能坏他军境界内外而领人民。
是谓第五战斗人也。如是比丘。世间有此五种人。今比丘众中亦有此五种
之人出现於世。云何为五。或有一比丘游他村落。彼闻村中有妇人。端正
无双。面如桃华色。彼闻已。到时著衣持钵。入村乞食。即见此女人颜貌
无双。便起欲想。除去三衣。还佛禁戒。而作居家。犹如彼斗人。小见风
尘。以怀恐怖。似此比丘也。复次有比丘闻有女人在村落中住。端正无比
。到时著衣持钵。入村乞食。彼若见女人不起欲想。但与彼女人共相调戏
。言语往来。因此调戏。便舍法服。还为白衣。如彼第二人。见风尘不怖
。但见高幢便怀恐怖。此比丘亦复如是。复次有一比丘闻村落中有女人。
容貌端正。世之希有。如桃华色。到时著衣持钵。入村乞食。若见女人不
起欲想。设共女人共相调戏。亦复不起欲意之想。但与彼女人手拳相加。
或相捻□。於中便起欲想。舍三法衣。还为白衣。习於家业。如彼第三人
入阵时见风尘。见高幢不恐怖。见弓箭便怀恐怖。复次有一比丘闻村落中
有女人。面容端正。世之希有。到时著衣持钵。入
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大正卷二．六八七中
村乞食。彼若见女人不起欲想。设共言语。亦复不起欲想。设彼女人共相
捻□。便起欲想。然不舍法服。习於家业。如彼第四人入军。为他所获。
或丧命根。而不得出。复次有一比丘。依村落而住。彼闻村中有女人。然
比丘到时著衣持钵。入村乞食。彼若见女人不起欲想。设共言笑。亦不起
欲想。设复共相捻□。亦复不起欲想。是时比丘观此身中三十六物恶秽不
净。谁著此者。由何起欲。此欲为止何所。为从头耶。形体出耶。观此诸
物了无所有。从头至足亦复如是。五藏所属。无有想像。亦无来处。彼观
缘本。不知所从来处。彼复作是念。我观此欲从因缘生。彼比丘观此已。
欲漏心得解脱。有漏心得解脱。无明漏心得解脱。便得解脱智。生死已尽
。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。如彼第五战斗之人。不
难众敌而自游化。由是故我今说此人舍於爱欲。入於无畏之处。得至涅盘
城。是谓比丘。有此五种之人。出现於世。尔时世尊便说此偈
    欲我知汝本    意以思想生    非我思想生    且汝而不有
是故诸比丘。当观恶秽淫不净行。除去色欲。如是诸比丘。当作是学。尔
时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

（四）闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。有五
战斗之人出现於世。云何为五。或有一人著铠持仗。入
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大正卷二．六八七下
军战斗。彼见风尘。便怀恐怖。不敢入彼大阵之中。是谓第一之人。复次
第二战斗之著铠持仗。入军战斗。彼见风尘。不生畏惧。但闻击鼓之音。
便怀恐怖。是谓第二之人。复次第三之人著铠持仗。入军战斗。彼见风尘
。不生畏惧。设闻鼓角之声。不起畏惧。彼若见高幢。便怀恐怖。不堪战
斗。是谓第三之人。复次第四战斗之人著铠持仗。入军战斗中。若见风尘
。不起畏惧。若闻鼓角之音。复不恐惧。若见高幢。亦不怖畏。设为他所
捉。或断命根。是谓第四之人。复次第五有人著铠持仗。入军共斗。彼尽
能有所坏广接国界。是谓第五之人出现於世。比丘当知。今比丘亦有五种
之人。出现於世。云何为五。或有一比丘住村落中。彼闻有女人。端正无
双。如桃华色。彼比丘到时著衣持钵。入村乞食。不守根门。不护身口意
法。彼若见女人便起欲意。还舍禁戒。习白衣法。如彼初人闻扬尘之声。
不堪战斗。便怀恐怖。我由是故而说此人。复次有比丘住在村落。彼闻村
中有女人。端正无比。面如桃华色。而便舍戒。习白衣法。如彼第二斗人
。但闻鼓角之声。不堪战斗。此亦如是。复次有比丘住在村落。闻有女人
在彼村落。彼闻已。便起欲意。若见女人不起欲想。但共女人共相调戏。
於中便舍禁戒。习白衣法。如彼第三人遥见幢已。便怀恐怖。不堪战斗。
由是故今说此人。是谓第三战斗之人。复次
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大正卷二．六八八上
有比丘住在村落。彼比丘闻村中有女人。闻已著衣持钵。入村乞食。不守
护身口意。彼见女人端正无双。於中便起欲意。或与女人共相捻□或手拳
相加。便舍禁戒。还为白衣。如彼第四战斗之人。在大军中为他所捉。丧
失命根。由是之故。今说此人。复次有比丘闻村落有女人。世之希有。彼
虽闻此不起欲想。彼比丘到时著衣持钵。入村乞食。而守护身口意。彼虽
见女人。不起欲想。无有邪念。设共女人言语往返。亦不起欲想。亦无邪
念。设共女人共相捻□。手拳相加。尔时便起欲想身口意便炽盛。欲意已
炽盛。还诣园中。至长老比丘所。以此因缘。向长者比丘说之。诸贤当知
。我今欲意炽盛。不能自禁制。唯愿说法。使脱欲之恶露不净。是时长老
比丘告曰。汝今当观此欲为从何生。复从何灭。如来所说。夫去欲者。以
不净观除之。及修行不净观之道。是时长老比丘便说此偈言
      设知颠倒者    加心而炽盛    当去诸炽心    欲意便休息
诸贤知之。欲从想生。以兴想念。便生欲意。或能自害。复害他人。起若
干灾患之变。於现法中受其苦患。复於後世受苦无量。欲意以除。亦不自
害。复不害他人。於现法报不受其苦。是故今当除想念。以无想念。便无
欲心。以无欲心。便无乱想。尔时彼比丘受如此教敕。即思惟不净之想。
以思惟不净之想。尔时有漏心得解脱。至无为
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大正卷二．六八八中
处。如彼第五人著铠持仗入军战斗。彼见众敌无有恐惧。设有来害者心不
移动。能破外冠。居他界中。由是故今说此人能破魔众。去诸乱想。至无
为处。是谓第五人出现於世。比丘当知。世间有此五人出现世间。是故诸
比丘。当念修行欲不净想。如是诸比丘。当作是学。尔时诸比丘闻佛所说
。欢喜奉行

（五）闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。夫扫
地之人有五事不得功德。云何为五。於是扫地之人不知逆风。不知顺风。
复不作聚。复不除粪。然扫地之处复非净洁。是谓比丘。扫地之人。虽有
五事。不成大功德。复次比丘。扫地之人成五功德。云何为五。於是扫地
之人知逆风。顺风之理。亦知作聚。亦能除之。不留遗馀极令净好。是谓
比丘。有此五事成大功德。是故。诸比丘。当除前五事。修後五法。如是
诸比丘。当作是学。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

（六）闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。若有
人扫偷婆不得五功德。云何为五。於是有人扫偷婆不以水□地。不除去瓦
石。不平整其地。不端意扫地。不除去秽恶。是谓比丘。扫地之人不成五
功德。比丘当知。扫地之人成五功德。云何为五。於是扫偷婆之人以水□
地。除去瓦石。平整其地。端意扫地。除去秽恶。是谓比丘。有五事令人
得功德。是故
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大正卷二．六八八下
诸比丘。欲求其功德者。当行此五事。如是诸比丘。当作是学。尔时诸比
丘闻佛所说。欢喜奉行

（七）闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。长游
行之人有五艰难。云何为五。於是恒游行人不诵法教。所诵之教而忘失之
。不得定意。以得三昧。复忘失之。闻法不能持。是谓比丘。多游行人有
此五难。比丘当知。不多游行人有五功德。云何为五。未曾得法而得法。
已得不复忘失。多闻能有所持。能得定意。以得三昧不复失之。是谓比丘
。不多游行人有此五功德。是故诸比丘。莫多游行。如是诸比丘。当作是
学。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

（八）闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。若有
比丘恒一处止。有五非法。云何为五。於是比丘一处住者。意著屋舍。畏
恐人夺。或意著财产。复恐人夺。或多集物。犹如白衣。贪著亲亲。不欲
使人至亲亲家。恒共白衣而相往来。是谓比丘。一处住人有此五非法。是
故诸比丘。当求方便。勿一处住。如是诸比丘。当作是学。尔时诸比丘闻
佛所说。欢喜奉行

（九）闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。不一
处住人有五功德。云何为五。不贪屋舍。不贪器物。不多集物。不著亲族
。不与白衣共相往来。是谓比丘。不住一处人有此五功德。是故
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大正卷二．六八九上
诸比丘。当求方便。行此五事。如是诸比丘。当作是学。尔时诸比丘闻佛
所说。欢喜奉行

（一０）闻如是。一时佛在摩竭国光明池侧。尔时世尊与大比丘众五百人
俱。在人间游化。尔时世尊遥见大树为火所烧。见已如来更诣一树下。到
已就树下坐。尔时世尊告诸比丘。云何比丘。宁持身投此火中为。宁与端
正女人而共交游。尔时诸比丘白佛言。宁与女人共相交游。不投身入此火
中。所以然者。此火毒热不可称计。断其命根。受苦无量。世尊告曰。我
今告汝等。非沙门行言是沙门。非梵行人言是梵行。不闻正法言我闻正法
。无清白法。如是之人。宁投身入此火中不与女人共相交游。所以然者。
彼人宁受此苦痛。不以此罪入地狱中受苦无量。云何比丘。宁受人礼拜恭
敬为。宁使人取利剑断其手足。诸比丘对曰。宁受恭敬礼拜。不使人以剑
断其手足。所以然者。断其手足。痛不可称计。世尊告曰。我今告汝等。
非沙门行言是沙门。非梵行人言是梵行。不闻正法言闻正法。无清白行断
善根。如是之人。宁投身受此利剑。不以无戒受他恭敬。所以然者。此痛
斯须间耳。地狱苦痛不可称计。云何比丘。宁受人衣裳为。宁以热铁□用
缠裹身。诸比丘对曰。宁以受人衣裳。不受此苦痛。所以然者。此毒痛不
可称计。世尊告曰。我今重告汝。无戒之人宁以热铁□
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大正卷二．六八九中
缠裹其身。不受人衣裳。所以然者。此痛须臾间耳。地狱苦痛不可称计。
云何比丘。宁受人信施之食为。宁以吞热铁丸乎。诸比丘对曰。宁受人信
施之食。不吞热铁丸。所以然者。此痛不可堪处。世尊告曰。我今语汝。
宁吞热铁丸。不以无戒受人信施。所以然者。吞热铁丸。痛斯须间。不以
无戒受他信施。云何比丘。宁受人床敷之具为。宁卧热铁床上。诸比丘对
曰。我等世尊。宁受人床卧之具。不卧热床上。所以然者。此之毒不可称
计。世尊告曰。彼愚痴之人无有戒行。非沙门言是沙门。无有梵行言修梵
行。宁当卧铁床上。不以无戒受他信施。何以故。卧铁床上。痛斯须间。
不以无戒受他信施。比丘当知。如我今日观无戒之人所趣向处。设彼人闻
者。形体枯悴。沸血从面孔出。便取命终。不与女人共相交游。不受人礼
敬之德。不受人衣被。饭食床敷卧具病瘦医药。以其无戒之人。不观後世
。前世之罪。不顾命根受此苦痛。无戒之人当生三恶趣中。所以然者。以
其造恶行之所致也。如来今日观察善行人之所趋向。正使中毒。为刀所伤
。自断命根。何以故。欲舍此身受天之福。当生善处。皆由前世受善行报
之所致也。是故诸比丘。当念修行戒身。定身。慧身。解脱身。解脱知见
身。欲使今世获其果报。得甘露道。正使受人衣被饮食床敷卧具病瘦医药
而无过失。又使檀越受福无穷。如是诸比丘。当
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大正卷二．六八九下
作是学。尔时说此法时六十比丘漏尽意解。六十比丘还舍法服而作白衣。
尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
    五王及月光    尸婆二种斗    二扫二行法    去住有二种
    枯树最在後
增壹阿含经卷第二十五
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                    □□□□□□□□
                    □  圆 觉 经  □
                    □□□□□□□□   嘉义
                                       ^^^^是地名也是动词
Ξ Origin: 中正大学寂寞芳心小站  [FROM: 140.123.1.240]