精进力

发信人: iuo.bbs@bbs.nchu.edu.tw (晓逸), 信区: Buddhism
标  题: 三十七道品讲义－－精进力（１）
发信站: 中兴大学计中 BBS 站 (Wed Sep 27 08:49:41 1995)
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来  源: iuo.bbs@bbs.nchu.edu.tw (晓逸)



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             □        三  十  七  道  品  讲  义      □
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             □                        释  证  严  著  □
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             □       第    二、    精   进   力       □
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            『 行 此 正 道 法 时 ，

               若 精 进 根 增 长 ，

               则 能 除 身 心 懈 怠 ，

               成 办 出 世 之 法  ，

               是 为 精 进 根。 』


       学佛一定要分秒必争，要时时行动，不要停顿。「千里之路，始於初步」，不论

   多麽遥远的道路，都要由第一步开始。如人两脚行路，踏前脚时要提起後脚，再继续

   往前迈步。

       今天该做的事若不能专心做好，而将精神用在昨天的事上，这是错误的，这是故

   步自封，把自己限制在双脚站立的□围之内，不肯精进，便永远不会进步。学习佛法

   也是如此，若能专心一念於今天该做的事，就叫做道心；如果时时惦记著昨天的事，

   就叫做杂乱心。学道最重要的是守护今天的道心，不仅是要守护道心，更要推动向前

   迈进，这称为精进。精就是无杂，进就是不退，无杂就是专心；所以专心不退转，就

   叫做「精进」。

       「行此正道法」，正道法就是四正勤、四如意足、四念处、五根及现在所说的五

   力，以及将来要分析的七觉支、八正道，这些都是正道法，也就是教导我们如何做人

   、如何看开道理、如何做好该做的事，这些都是佛陀对众生最基本的教育。一个学佛

   者一定遵循三十七助道品的方法，这是凡夫达到圣人境域所要学习的道法。

       「若精进根增长，则能除去身心懈怠」———「四正勤」、「四如意足」、「四

   念处」，能够使我们萌生善念，使善根发芽；而「五根」、「五力」的道法，能使善

   根增长，深入泥土中，如此则可坚固根力，使一切的善念都增长。所谓「增长」，不

   只是要往上生长，还要往下扎根，与泥土、水分、空气融合在一起，就可以增长根力

   。精进根增长之後，便能除去身心的懈怠。


                § 林  洋  港  夫  人  的  人  生 观 §



       很多人都太过於保护自我，怕身体太劳类累，而舍不得付出力量；有的人怕双手

   太粗糙，舍不得用双手做事。现代的妇女常常上美容院，因此美容院的生意相当好，

   他们为了使青春永驻，就到美容院磨青春痘，把皮肤磨得又细又白，除此之外，更怕

   脸上有皱纹，连笑都不敢笑；结果面容变得非常冷酷、严肃，有句话形容得很好——

   「冷若冰霜」。有的人虽然很明□、很漂亮，但是却冷冽似冰霜，把笑靥冻结起来，

   成了名副其实的「冰霜美人」。

       为了保持青春永驻，不肯展现笑容，使家庭气氛变得阴森森的，实在是件可怕的

   事。除此之外，还怕双手粗糙，手脚的指甲都要经过美容师的修剪，修得又细又长，

   且涂抹得非常□红，因此不愿用手做家事、洗衣服，工作时还要戴手套、擦护手膏，

   唯恐双手粗糙生茧，像这样就是太爱护身躯了。

       佛陀教育我们，形貌并不重要，真正值得人喜爱的是温柔、□勤。温柔是指面容

   乾净，时常面带笑容，微笑的面容比抹黑擦白的化妆更漂亮，所以我们应该常常保持

   温柔的气质及乾净的面貌，这样会令人更喜爱；而粗糙的双手比涂满色彩的手更令人

   觉得踏实、可贵。

       以前林洋港先生担任内政部长时，我曾拜访过他，我们在谈话时，正好林太太从

   菜市场回来。她与一般的妇女一样勤俭，以她的身分，并不需要上市场、下厨房、打

   少扫房屋，而且以现代的观念来说，她应该是个装扮华丽的贵夫人，这样才能配合她

   的身分。但事实并非如此，她的双手已工作得粗糙厚短，指甲也钝钝的，我们俩握手

   时，我摸著她粗糙的手，她婆婆就说：「我的衣服都是媳妇亲手做的，每针每线都经

   过她的手．．．．．。」

       林太太接著就说：「我出生於农村，叫我享受，我享受不来，家□的事我都自己

   做。婆婆喜欢吃软的食物，若请佣人来掌厨，也不一定合她的口味。我上有婆婆，下

   有子女，希望婆婆、先生及孩子们都能高兴快乐，所以亲自下厨为家人做羹汤。」

       我觉得这样的女人最美，因为她无地位高下的分别心，也无贡高、我慢之之心，

   说的每一句话都带著□实乡下妇人的口吻，一点也没有官场的派头或架势，这是她最

   美好温柔的气质，而那双手就是她贤淑的代表。

       人不可为了求安逸、怕操劳，而过度保护自我，这样反而无法提升人格；真正的

   人格必须身体力行，亲自劳作，勤快工作。修行一定要由自身修起，若缺乏勤快就叫

   做懈怠，多增长善根，就能去除身心懈怠。


                    § 安  危  他  日  终  无  定 §


             取  舍  之  极  定  於  内 ，

             安  危  之  萌  定  於  外  矣 ！

             然  安  非  一  日  之  安 ，

             危  非  一  日  之  危 ，

             皆  从  渐  不  可  察 ，

             以  道  德  积  道  得 ，

             以  礼  义  积  礼  义 ，

             以  刻  薄  积  怨  恨 。


       任何事都必须发自内心，要积极勤快，所谓「取舍之极定於内」，要取善舍恶，

   以达到最虔诚的境域，必须由自己的内心来决定。心能分别善恶，应取的坚持取得，

   应舍的就要彻底舍离，善恶分明，就是最终极的目标。取善则安，取恶则危，要好好

   取善，不要染著恶念。

       「安危之萌定於外矣」，我们是否能平安幸福地过日子，或是会招惹危险的事，

   都是决於内而现於外。若行善事则是种善因，将来必定会得善报；若取恶行恶则种恶

   因，以後所受的必是恶果，这些果报都显现於外在的形。有句话说：「为善得福，为

   恶遭殃。」为善作恶都起於内心之一念，而所得的果报必定现於外，为人所见。所以

   说：「安危之萌定於外矣！」

       若心存善念，则外在所表现的行为，必定是谨守礼仪，人事和睦；内心若常存著

   不满的意念，就会表现出疑虑不平的形态，对人产生厌恶心而远离人群。

       「然安非一日之安，危非一日之危」———想得到一生的平安与幸福，要做到人

   见人爱，这不是一天两天的功夫所能做到的。必须长时间培养善根，时时修养人格、

   净化气质；若能如此，则无论到何处，都会令人觉得如沐春风般的安详。所以说，想

   要处处安详，时时安宁，就必须培养气质，长时间不断地修心养性。

       我常常谈到「修养」这两个字，必须注意自己的「声」及「色」，也就是谈话和

   态度。我们与人谈话时，声音要柔和，常常说善话，在我们的心中没有坏人，也没有

   坏事；多扬人之善、多行善事，多亲近人，少说是非———无论我们谈论什麽人，决

   对不说他的恶行，要隐恶扬善。

       法华经中教导行菩萨道者，要有「莫论人长，莫说人短」的观念，不赞美，也不

   诽谤他人。所谓赞美，是为了培养己之善；而如果对方非真善而说他善，则是虚伪，

   这会使人产生错觉，若此人不是善人，依然在罪恶中，我们可以隐恶，不必宣扬他的

   罪恶，更不必无中生有来赞美他；但是对方，一点点的小过失，不可大肆宣扬。

       与人相处时，一定要常心存善念，待人踏实真诚，长期培养安详的气氛，所以说

   「安非一日之安」。「危非一日之危」———做了罪恶的事，并不是今日做今日就受

   报，业，也是长时间所累积成的，所以我们必须常常自我警惕。

       「皆从渐不可察」———这些善行恶行，都是自内心无形中所产生的，心善则行

   善，心恶则行恶，这是人的习气。「人之初，性本善，性相近，习相远」，人性本是

   善良的，怎麽会生出罪恶呢？这是因为我们在人世中散失了善良的本性，因此背道而

   行，造下罪恶；若没有察觉自己的错误，则积恶成山、恶贯满盈。因此，我们要时时

   刻刻守护好今日的道心，不要一时疏忽，没有察觉恶习，经年累月积累成恶的习气而

   伤害了善念。

       「以道德积道德，以礼义积礼义」———若能培养道德心，自然会表现出道德的

   形态；心存礼义，就会以礼义待人。德行是由内心的道德观所培养出来的，遵守礼义

   ，自然会表现出规矩正当的行为，所以说「以道德积道德，以礼义积礼义」。

       「以刻薄积怨恨」———若是以刻薄之心待人，就会招来许多怨恨。不论是道德

   、礼义、刻薄，都是由心所生，学佛必定要内修外行，而最要紧的是照顾好基础根本

   ，要好好专心一意修持道念。所以说「若精进根增长，则能除身心懈怠，成办出世之

   法，是为精进力」，精进修行，守持道念，则能除身心懈怠，成办出世之法。在日常

   生活中待人处事，能化俗谛为道谛，使世俗的行动进入真理的道路，就叫做出世之法

   。

       以上就是精进力。「精进」还是一样要讲求内心的道念，不可故步自封，在日常

   生活中散乱了心念，而毫无所得。