慧力

发信人: iuo.bbs@bbs.nchu.edu.tw (晓逸), 信区: Buddhism
标  题: 三十七道品讲义－－慧力（１）
发信站: 中兴大学计中 BBS 站 (Sun Oct  8 21:17:41 1995)
转信站: Feeling!news.nchu!nchu
来  源: iuo.bbs@bbs.nchu.edu.tw (晓逸)



             □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
             □                                        □
             □        三  十  七  道  品  讲  义      □
             □                                        □
             □                        释  证  严  著  □
             □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□


             □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
             □                                        □
             □       第    五、       慧    力        □
             □                                        □
             □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

            『 四  念  处  之  慧  ，

               照  了  一  切  诸  法 ，

               若  慧  根  增  长 ，

               则  能  除  一  切  邪  妄  之  执 ，

               破  一  切  偏  小  之  慧 ，

               故  名  慧  力 。 』


       「四念处之慧，照了一切诸法」。这□所谓的「慧」，是透彻了「四念处观」而

   产生的「慧」，「四念处」我们以前已经说过，是对「身」、「受」、「心」、「法

   」的四种观察法，只要仔细观察，谨慎思考，就能了透这四种真谛道理，然後产生「

   智慧」。

       「照了一切诸法」———为何四念处之慧，能照彻所有万法呢？这是说我们的智

   慧如心灵之光，之所以不能明白人生的道理，是因为我们的心地黑暗，愚痴无明，「

   无明」即心内欠缺一份光明。其实，这份心灵之光是人人具有的，只是被各种色彩遮

   盖了。好像一盏灯一样，本来是一个会发光的物体，只要接通电源就马上发出亮光，

   但是如果它被外物遮盖包围，光亮就无法照射到外面；并非它不会发光，而是外壳被

   盖住了。

       我们也是如此，每个人都有自己原有的慧性，有一份心念的慧光，因为被「无明

   」遮蔽，而使得这份慧光无法自照。倘若我们能透彻四念处的道理，就像拿开电灯外

   围的遮盖物一样，光亮能够照设四方，所以说「四念处之慧」，照了一切诸法。」—

   ——只要将遮盖慧光的障碍物拿开，就能够放出光明，照耀外界的种种人、事、物、

   理。

       「若慧根增长，则能除一切邪妄之执，破一切偏小之慧。」如果能曾强慧根的力

   量，并且将其应用於生活上，就能减除一切邪妄的执著；「邪」是邪思———不正确

   的想法。


                  § 慧  光  切  破  生  之  茧  壳 §



       我们应该了解，并不是我们没有头脑，只是我们的思想、观念有所偏差。学佛就

   是要破除一切邪妄的执著。知识与真理是我们应该了解与认识的，懂得道理之後，还

   必须去实行，急道而不行道，就是「偏邪」；知而不行也是偏差，偏在那□呢？就是

   偏於狭小的智慧———我思、我见、我执。

       学佛若想付出自己最大的力量，去为众生服务，一定要先破除这种小我的心理。

   好像一只小鸡一样，必须啄破蛋壳，才能脱壳而出，然後从小鸡长成大鸡，大鸡才能

   再生蛋，孵小鸡。

       我们学佛就是如此，众生的无明，如同被一层硬壳包围遮盖，想追求佛道、开启

   智慧，就必须像小鸡一样，破壳而出，才能够见到宇宙天地的光明，否则，永远被包

   在壳□面，暗无天日；这就是偏小的智慧。论语说：「学而时习之。」「学」者「觉

   」也，学是觉的开始，觉是学的终点，觉与学两字，只有下半部的字形不同；学的下

   半部是「子」字，觉的下面是「见」字。

       「学」的字形像鸡子破壳而出的样子，因为「学」的上半部如破裂成两半的蛋壳

   ，如果蛋壳不破，则鸡子永远被包在椭圆形的硬壳内，见不到天地之光明。我们凡夫

   心就是这样，像被一层壳包围住，若想要学佛，就必须先突破这层壳，所以「学」就

   是「觉」，去除蒙蔽而觉悟，而且必须「学而实习之」，时时刻刻去温习。「习」字

   是由「羽」字和「日」字所构成，如鸟学飞，有日日不间断、屡次振羽学飞的意思。

   鸟类刚展翅学飞之时，不能飞远，尽管如此，仍然要不断练习，飞到高处时若掉下来

   ，还是一样要继续挥动翅膀往上飞。

       一只鸟脱壳而出，只见到天地仍是不够的，必须再学习飞翔、训练翅膀的力量，

   才能非得高、飞得远，逍遥自在，翱翔於天地宇宙之间。我们学佛若能增长慧根，就

   不会执著於邪妄；能破除邪妄的执著，自然能去除一切偏狭的小慧。「偏」就是不正

   、不普遍，偏於某一种法、某一种角落，因此我们一定要时时自我训练，所谓「物以

   类近」，「近朱者赤，近墨者黑」，我们必须善加选择，慎择有智慧的人，时常亲近

   他，多向他学习。



             § 君  子  喻  於  义 ， 小  人  喻  於  利§



       「常避无义，不亲愚人」，人生在世，首重此「义」字，「义」即行所当行的意

   思；我们既然要学佛、学做人，最忌不义，不义就是无义，无义就是贪利。所以孔子

   说：「君子喻於义，小人喻於利。」小人完全贪图利益，而君子却重义轻利，君子和

   小人的差别就在於义与利之间而已。所以，我们学佛必须要远离不义，要做个有义的

   人，不可做无义的人。

       想要避开无义的事，就得「不亲愚人」，愚者就是没有智慧的人，没有智慧的人

   完全只为自己著想、以自己为中心，自私自利。我们必须时时「斯从贤善」，常常追

   随贤人善士，若能时常追随贤人，就可以增长智慧；若时时附从善人，就会常常增加

   福德。贤人能增长我们的智慧，善人能培养我们的福德，所以我们要多多亲近附从贤

   善之人，接受他们的影响与引导。

       我们若附从愚痴者，也会受其影响与感染，所以大家要谨慎注意，善加选择，能

   附从贤善之人，自然能受他们的感化，这就是「思从贤善，亲附上士」。

       这几句偈文，就是有关於「慧力」的培养，我们要如何才能产生智慧的力量呢？

   智慧，就是从世间万法中产生的，我们要多多历练，若能常常历练，自然可以增长智

   慧。常言道：「不经一事，不长一智」，若能多接触人事、多一份经验，就可以多增

   长一份智慧，所以日常生活上的人与事，深具历练我们智慧的功能。

       有人说，人性是不固定的，每一个人都有「不定性」。也有人说善恶无定性——

   善恶的标准，很难做一个固定的评价，但我们可以由人的行为来判断善行或恶行。一

   个人是智慧或愚痴，可以观察此人平时所喜好亲近的人、事、物，以便作为评断的依

   据。

       所以慧远大师教导後学者，首先就是劝人远离不义，舍弃私利，亲近有义。

       「不亲愚人」，愚是愚痴的意思，人生在世，不知从何而来？更不知往何处去？

   在这茫茫的人生旅途上，我们应该寻找自己将来的去处，而学佛就是要找寻一个正确

   的方向。假如我们常常亲近愚痴的人，则前途将茫茫然，方向也容易有偏差，所谓「

   差之毫□，失之千里」。所以论语□说：「君子食无求饱，居无求安，敏於事而慎於

   言，就有道而正焉，可谓好学也已矣。」希望大家能得一善而拳拳服膺，不要忘记。

       君子是「食无求饱，居无求安」，而小人却只求饮食的甘美与居处的安适。君子

   既不求山珍海味的饮食，也不求高楼大厦的居处，看轻物质上的享受，也看淡了私利

   、远离利欲，不去追逐。而且必须做的事唯有———「敏於事而慎於言，就有道而正

   焉。」平时待人接物须敏捷勤快（敏是智慧），谨慎深思，选择有意义的事情、亲近

   正义之道，并跟从贤德之人。

       古人说「舍生取义」，我们学佛行菩萨道，就是要学这些，要看开小我，完成大

   我；也可以说学佛的目标———只要能使众生得到安乐，牺牲自己也在所不惜。这叫

   做「敏於事」，运用智慧深思，观察世间的人与事，从事有意义的行动。除了选择有

   意义的行为之外，对於言语也必须非常谨慎，这就是「慎於言」。我们不可说些无益

   的道理，而要步步为营，稳扎稳打，一步一步地引导众生走入菩萨的道路中。

       这就是学佛者所应该追求的事，孔子教育世俗人立身处世的道理，都已到达这种

   境界了，更何况是我们学佛者，以超然的精神来处世与教育众生，更应该要以身作则

   。所以「就有道而正焉」，是指亲近有道德仁义的人，以导引我们走上正途；若是不

   慎而亲近愚人，就会使我们误入迷津。因为愚痴的人重利轻义，我们自己已经迷惑不

   清了，若再亲近愚者，很容易随波逐流，舍义求利、迷失自我。所以，我们一定要非

   常谨慎，选则自己应该亲近的人，若能做到这样，才是真正好学之人。

       这就是孔子教导学生应该如何取舍的方法。我们要取义舍利，亲近有仁义道德的

   人，远离愚痴贪利的人，才能真正奉行孔子的教法；也就是说，「不亲愚人」，「就

   有道而正焉」，才是真正求学行道的人。

       所以远公又接著说：「思从贤善，亲附上士。」我们必须时时刻刻选择贤人善士

   去亲近跟随，并处处学习，因为贤德的人可以引导我们增长慧根与慧力，使我们的智

   慧增长，而善心人士可以引导我们增加福德。学佛就是要修福与修慧———福慧双修

   ，慧能成贤，福则能成善，所以我们要好好选择随从贤善之人。

       「亲附上士」就是说，我们要加入菩萨的行列，并且亲自身体力行，走上菩萨的

   道路，并不是亲近附从贤人就好了，还要进一步加入身体力行的行列中。就像我们慈

   济善业一样，若增加了一位委员，就多了一股生力军；或是说会员从幕後走到幕前—

   ——成为正式的慈济委员，这「从幕後走到幕前」就可以称为「亲附」———亲自在

   这个爱心的行列中身体力行，也就是添列为菩萨，亲附上士，成为真正的发心菩萨。



                 § 千  人  学  佛 ， 一  人  得  道 §



       佛陀将发心的菩萨分为两种：一种称为恋意菩萨，一种称为深心发意的菩萨。所

   谓「恋意菩萨」是恋著於世间、无法脱离世欲者，其发心只是昙花一现，类似菩萨的

   形态。虽然他已发了菩萨心，可是平时仍对世间福报依恋不舍，不能深心坚固菩萨心

   ，所以称为恋意菩萨。

       佛陀所提倡的是深心发意的菩萨，不恋著於世间的利益，也不会被世利所引诱，

   这种发菩萨心的人，就称为深心坚固的发意菩萨；这种人的发心非常恒久，他的信根

   、信力与慧根、慧力都非常坚固，不会立即消失，更不容易停息退转。

       现在想学佛的人实在很多，但是真正能成就的人没有几个，不只是现在的人如此

   ，过去的人也如此。佛经中可以看到佛陀常常说：「发心学般若菩萨者，其数如恒河

   沙，然成就佛道者，难得一人。」深深去体会这段文句，我们就可以知道，想求佛道

   的人确实很多，多得像恒河中的沙一样，难以数计，但是真正能够成就无上佛道的人

   ，难得有一、二人。可见，昙花一现、恋意的发心菩萨占了多数，而能够深心坚固的

   发心菩萨就非常少了。

       希望大家都能学深心坚固的发意菩萨，若能如此，就是「亲附上士」了。

       接著慧远大师又说：「法喜卧安，心悦意清。」我们必须避开无意义、无价值的

   事情，因为人生无常，时间短暂，无意义的事要尽快舍离，对於有意义的事，要赶快

   积极去进行。莫亲近愚痴的人，或从事无意义的事，要善加思考，追随贤善之人，加

   入菩萨的行列中，若能如此，就会常常法喜充满；因为我们事事有意义，事事遵循理

   ，所以能时时刻刻心安理得；而且，我们所做的事都能利益人群，造福大众，因此能

   时时法喜充满；心中常常充满法喜，则能随遇而安，连睡觉也会睡得很安然自在。

       常言道：白天做了亏心事，晚上睡觉都会做恶梦。如果心中常常抱持著「爱」与

   「和」，自然会时时喜悦、快乐的心情，所以大师说：「法喜卧安，心悦意清」，就

   是心中时时刻刻充满欢喜的境界。每一次我们开联谊会的时候，我就会跟委员们说：

   「你们大家看看那些贫困急难的众生，当你们做了一件好事，而使他们得救时，你们

   心中有什麽感想呢？」

       每次委员们都会回答同样的一句话：「第一是满足；第二是快乐。」所谓「满足

   」，就是说人难免会互相比较，认为自己样样不如人，不满足的心态常常浮现。等到

   进入慈济之後，亲眼目睹那些贫病众生所遭遇到的坎坷人生，并将自己目前的生活与

   他们困苦的生活相比较，才忽然觉得自己应该满足。而且在访查贫民之後，认为自己

   尚有馀力去解决他们的困难，所以凡是加入这个爱心行列从事济贫工作的人，都会觉

   得很有成就感，有成就感自然会欢喜快乐。

       这就是委员们共同的心声，也就是「心悦意清」，我们的心能满足，自然就会快

   乐，我们能够帮助别人，使人得到妥善的救治与安排，心中自然会清朗宁静。


                § 圣  者  演  法 ， 慧  常  乐  行 §


       「圣人演法，慧常乐行」，圣人出现於世间，就是为了教导众生。教育人就必须

   说法，法是由口说出声音来传授他人的。例如诸位坐在这□，我讲法给你们听，你们

   是听我的声音来接受其中的内容，所以这□所谓的「演法」，是法由声出的意思。贤

   哲圣人将他们心中所得的道理教导给後学，我们若想知仁知义懂礼节，就要跟随圣贤

   的教法去实行。

       现在的年轻人距离圣贤实在是太遥远了，因为他们已经失去了尊师重道的心理，

   逐渐远离了圣贤的境域，这实在是相当令人惋惜的事。今天，我们学佛一定要尊师重

   道，尊重过去的贤人与圣教，并且善加保存延续，如此心中才会受用。

       我们学佛就要求慧，「慧」被我们的精神心思所统摄，发自欢喜心所表现出来的

   行为，就称为「乐行」。智慧收摄於深心，表现出来的就是我们日常生活中的行为，

   学问定要应用於生活上，如果不能学以致用，化为踏实的行动，那麽，「智慧」就不

   能成为力量了。所以「乐行」的意思是说，要欢喜地去推动、实行，学以致用，所以

   说「慧常乐行」，若能做到这样，就能成就「慧力」了。

       以上就是「五力」的内容，「五根」与「五力」的道理自「四念处」而生，若能

   从「五根」、「五力」继续推衍到四念处、四正勤、四如意足，将其全盘透彻了解，

   并且去推动实行，才是真正学佛的弟子，也就是「就有道而正焉，可谓好学也已矣！

   」才是真正好学求道的人。



--
        □□□□　愿 消 三 障 诸 烦 恼  □□□□
        □□□□  愿 得 智 慧 真 明 了  □□□□
        □□□□  普 愿 业 障 悉 消 除  □□□□
        □□□□  世 世 常 行 菩 萨 道  □□□□
Ξ Origin: 中兴大学天枢资讯网  [FROM: 140.120.149.21]