增一阿含经卷第三十四

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标  题: 增一阿含经卷第三十四
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大正卷二．七三五中
增壹阿含经卷第三十四                  东晋□宾三藏瞿昙僧伽提婆译
七日品第四十之一
（一）闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园。尔时众多比丘食後皆集普
会讲堂。作如是论议。此须弥山极为广大。非众山之所及。甚奇甚特。高
广极峻。如是不久当复坏败。无有遗馀。依须弥山更有大山。亦复坏败。
尔时世尊以天耳闻众多比丘而作是论。即从座起。往至彼讲堂所。即就坐
。尔时世尊告诸比丘。汝等在此为何等论。欲何所施行。诸比丘对曰。诸
人集此。论其法事。向所论说。皆自如法。世尊告曰。善
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大正卷二．七三五下
哉比丘。汝等出家正应法论。亦复不舍贤圣默然。所以然者。若比丘集聚
一处。当施行二事。云何为二。一者当共法论。二者当贤圣默然。汝等论
此二事。终获安隐。不失时宜。汝等向者。作何等如法之议。诸比丘对曰
。今众多比丘来集此堂。作如是论议。甚奇甚特。此须弥山极高广大。然
此须弥山如是不久当复败坏。及诸四面铁围山亦当如是坏败。向者集此作
如法论也。世尊告曰。汝等欲闻此世间境界坏败之变乎。诸比丘白佛言。
今正是时唯愿世尊以时演说。使众生之类心得解脱。世尊告诸比丘曰。汝
等善思念之。藏在心怀。诸比丘对曰。如是世尊。尔时诸比丘从佛受教。
世尊告曰。须弥山者极为广大。非众山所及。若比丘欲知须弥山。出水上
高八万四千由旬。入水亦深八万四千由旬。然须弥山四种宝所。金银水精
琉璃。又有四角。亦四种所造。金银水精琉璃。金城银郭。银城金郭。水
精城琉璃郭。琉璃城水精郭。然须弥山上有五种天在彼居止。皆由宿缘而
住彼间。云何为五。所谓彼银城中。有细脚天在彼居止。彼金城中。有尸
利沙天在彼居止。水精城中。有欢悦天在彼居止。琉璃城中。有力盛天在
彼居止。金银城中间。□沙门天王在彼居住。将诸阅叉不可称计。金城水
精城中间。有□留博叉王王。将诸龙神在彼居止。水精城琉璃城中间。有
□留勒叉王王在彼居止。琉璃城银城中间。有提头赖吒天王在彼居止。比
丘当知。须弥山
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大正卷二．七三六上
上有阿须伦居止。若阿须伦欲与三十三天共斗时先与细脚天共斗。设得胜
。复至金城与尸利沙天共斗。已胜尸利沙天。复至水精城与欢悦天共斗。
已胜彼。复至琉璃城。已胜彼天。便共三十三天共斗。比丘当知。须弥山
顶三十三天在彼居止。昼夜照明。光自相照。故致此耳。依须弥山日月流
行。日天子城郭纵广五十一由旬。月天子城郭纵广三十九由旬。最大星纵
广一由旬。最小星纵广二百步。须弥山顶东。南北纵广八万四千由旬。近
须弥山南有大铁围山。长八万四千里。高八万里。又此山表。有尼弥陀山
围彼山。去尼弥陀山。复有山名□罗山。去此山复更有山名伊沙山。去此
山复更有山名马头山。去马头山。复更有山名□那耶山。次□那耶有山名
铁围大铁围山。铁围中间有八大地狱。一一地狱有十六隔子。然彼铁围山
於阎浮里地多所饶益。阎浮里地设无铁围山者。此间恒当臭处。铁围山表
有香积山。香积山侧有八万四千白象王。止住彼间。各有六牙。金银校饰
。彼香山中有八万四千窟。诸象在彼居止。皆金银水精琉璃所造。最上象
者。释提桓因躬自乘之。最下象者。转轮圣王乘之。香积山侧有摩陀池水
。皆生优钵莲华。拘牟头华。然彼诸象掘根而食。摩陀池水侧复有山名优
□伽罗。然彼山皆生若干种草木。鸟狩□豹悉在彼间。依彼山皆有神通得
道之人而往彼间。次复有山名般荼婆。次复有山名耆□
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大正卷二．七三六中
崛山。此是阎浮里地所依之处。比丘当知。或有是时若此世间欲坏败时然
天不降雨。所种生苗不复长大。诸有小河泉源皆悉枯竭。一切诸行皆归无
常。不得久住。比丘当知。或有是时此四大驶河。所谓恒伽。私头。死陀
。婆叉。亦复枯竭而无遗馀。如是比丘。无常百变正谓此耳。比丘。或有
是时若此世间有二日出时是时百草树木皆悉凋落。如是比丘。无常变易。
不得久停。是时诸泉源小水皆悉枯竭。比丘当知。若二日出时尔时四大海
水百由旬内皆悉枯竭。渐渐至七百由旬。水自然竭。比丘当知。若世间三
日出现时四大海水千由旬内。水自然竭。渐渐乃至七千由旬。水自然竭。
比丘当知。若四日出现世时四大海水深千由旬在。如是比丘。一切诸行皆
悉无常。不得久住。比丘当知。或有是时若世间有五日出时是时四大海水
。馀有七百由旬水。渐渐至百由旬。比丘当知。若五日出时是时海水一由
旬在。渐渐水竭而无遗馀。若五日出时馀正有七尺水在。五日出时海水尽
竭无有遗馀。比丘当知。一切行无常。不得久住。比丘当知。或有是时六
日出时此地厚六万八千由旬皆悉烟出。须弥山亦渐渐融坏。若六日出时此
三千大千国土皆悉融坏。犹如陶家烧瓦器也。是时三千大千刹土。亦复如
是。洞然火出。靡不周遍。比丘当知。若六日出时八大地狱亦复消灭。人
民命终。依须弥山。五种之天。亦复命终。三十三天。□天乃至他化自
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大正卷二．七三六下
在天。亦复命终。宫殿皆空。若六日出时是时须弥山及三千大千刹土。皆
悉洞然而无遗馀。如是比丘。一切行无常。不得久住。比丘当知。或有是
时若七日出。是时此地虽厚六万八千由旬及三千大千刹土皆悉火起。若复
七日出时此须弥山渐渐融坏。百千由旬自然崩落。永无有馀。亦复不见尘
烟之分。况见灰乎。是时三十三天乃至他化自在天宫殿。皆悉火然。此间
火炎乃至梵天上。新生天子在彼天宫者。由来不见劫烧。见此炎光。普怀
恐惧。畏为火所烧。然彼旧生天子等曾见劫烧。便来慰劳後生天子。汝等
勿怀恐惧。此火终不来至此间。比丘当知。七日出时从此间至六天。乃至
三千大千刹土。悉为灰土。亦无形质之兆。如是比丘。一切行无常。不可
久保。皆归於尽。尔时人民命终。尽生他方刹土。若生天上。设复地狱中
众生宿罪已毕。生天上。若他方刹土。设彼地狱众生罪未毕者。复移至他
方刹土。比丘当知。若七日出时无复日月光明星宿之兆。是时日月已灭。
无复昼夜。是谓比丘。由缘报故。致此坏败。比丘复当知。劫还成就时或
有是时火还自灭。虚空之中有大云起。渐渐降雨。是时此三千大千刹土。
水遍满其中。水乃至梵天上。比丘当知。是时此水渐渐停住而自消灭。复
有风起名曰随岚。吹此水聚著一处。是时彼风起千须弥山。千□弥陀山。
千尼弥陀山。千□罗山。千伊沙山。千□那耶山。千铁围山。千大铁围山
。复生八千地狱。
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大正卷二．七三七上
复生千马头山。千香积山。千般荼婆山。千优□伽罗山。千阎浮提。千瞿
耶尼。千弗于逮。千郁单日。复生千四海水。复生千四天王宫。千三十三
天。千□天。千兜术天。千化自在天。千他化自在天。比丘当知。或有是
时水灭地复还生。是时地上自然有地肥。极为香美。胜於甘露。欲知彼地
肥气昧。犹如甜蒲桃酒。比丘当知。或有此时光音天自相谓言。我等欲至
阎浮提。观看彼地形还复之时。光音天子来下世间。见地上有此地肥。便
以指尝著口中而取食之。是时天子食地肥多者。转无威神。又无光明。身
体遂重而生骨肉。即失神足。不复能飞。又彼天子食地肥少者。身体不重
。亦复不失神足。亦能在虚空中飞行。是时天子失神足者。皆共号哭自相
谓言。我等今日极为穷厄。复失神足。即住世间。不能复还天上。遂食此
地肥。各各相视颜色。彼时天子欲意多者。便成女人。遂行情欲。共相娱
乐。是谓比丘。初世成时有此淫法。流布世间。是旧常之法。女人必出於
世。亦复旧法非适今也。是时馀光音天见此天子以堕落。皆来呵骂而告之
曰。汝等何为行此不净之行。是时众生复作是念。我等当作方便。宜共止
宿。使人不见。转转作屋舍。自覆形体。是谓比丘。有此因缘。今有屋舍
。比丘当知。或有是时地肥自然入地。後转生粳米。极为鲜净。亦无皮表
。极为香好。令人肥白。朝收暮生。暮收朝生。是谓比丘。尔时始有此粳
米之名生。
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大正卷二．七三七中
比丘。或有是时人民懈怠不勤生活。彼人便作是念。我今何为日日收此粳
米。应当二日一收。是时彼人二日一收粳米。尔时心民展转怀妊。由此转
有生分。复有众生语彼众生言。我等共取粳米。是时彼人报曰。吾已取二
日食粮。此人闻已。复生此念。我当储四日食粮。即时办四日食粮。复有
众生语彼众生。可共相将外收粳米。此人报曰。吾已收四日食粮。彼人闻
已。便生此念。吾当办八日食粮。即办八日食储。尔时彼粮米更不复生。
是时众生各生此念。世间有大灾患。今此粳米遂不如本。今当分此粳米。
即时分粳米。尔时众生复生此念。我今可自藏粳米。当盗他粳米。是时彼
众生自藏粳米。便盗他粳米。彼主见盗粳米。语彼人曰。汝何故取吾粳米
。今舍汝罪。後莫更犯。尔时世间初有此盗心。是时复有众生闻此语。复
自生念。我今可自藏粳米。当盗他粳米。是时彼众生便舍己物。而取他物
。彼主见已。语彼人曰。汝今何为取我粳米乎。然彼人默然不对。是时物
主即时手拳相加。自今已後。更莫相侵。是时众多人民闻众生相盗。各共
云集。自相谓言。世间有此非法。各共相盗。今当立守田人。使守护田。
其有众生聪明高才者。当立为守田主。是时即选择田主而语之日。汝等当
知世间有此非法窃盗。汝今守田当雇其直。诸人民来取他粳米者。即惩其
罪。尔时即安田主。比丘当知。尔时其守田
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大正卷二．七三七下
者。号为刹利种。皆是旧法。非为今法。尔时世尊便说此偈
    始有刹利种    姓中之上者    聪明高才人    天人所敬待
尔时其有人民侵他物者。是时刹利取惩罚之。然复彼人不改其愆。故复犯
之。是时刹利之主敕作刀杖。取彼人而枭首。尔时世间初有此杀生。是时
众多人民闻此教令。其有窃盗粳米者。刹利主即取杀之。皆怀恐惧。衣毛
皆竖。各作草芦於中坐禅。修其梵行。而一其心。舍离家业妻子儿妇。独
静其志。修於梵行。因此已来。而有婆罗门之名姓。是时便有此二种姓出
现世间。比丘当知。彼时由盗故便有杀生。由杀故便有刀杖。是时刹利主
告人民曰。其有端正高才者。当使统此人民。又告之曰。其有人民窃盗者
。使惩其罪。尔时便有此□舍种姓。出现於世。尔时多有众生便生此念。
今日众生之类各共杀生。皆由业之所致也。今可来往周旋以自生活。尔时
便有首陀罗种姓。出现世间。尔时世尊便说此偈
    初有刹利种    次有婆罗门    第三名□舍    次复首陀姓
    有此四种姓    渐渐而相生    皆是天身来    而同为一色
比丘当知。尔时有此杀盗心。无复有此自然粳米
尔时便有五种谷子。一者根子。二者茎子。三
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大正卷二．七三八上
者枝子。四者华子。五者果子。及馀所生之种子。是谓五种之子。皆是他
方刹土风吹使来。取用作种以此自济。如是比丘。世间有此瑞应。便有生
老病死。致使今日有五盛阴身。不得尽於苦际。此名为劫成败时之变易也
。吾与汝说。诸佛世尊常所应行。今尽与汝说之。当乐闲居静处。当念坐
禅。勿起懈怠。今不精诚。後悔无益。此是我之教诲也。尔时诸比丘闻佛
所说。欢喜奉行

（二）闻如是。一时佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。是
时摩竭国王阿□世。在群臣中而作是说。此拔□国极为炽盛。人民众多。
吾当攻伐。摄彼邦土。是时阿□世王告婆利迦婆罗门曰。汝今往至世尊所
。持吾姓名。往问讯世尊。礼敬承事云。王阿□王世白世尊言。意欲攻伐
拔□国。为可尔不。设如来有所说者。汝善思惟。来向吾说。所以然者。
如来语终不有二。是时婆罗门受王教敕。往至世尊所。共相问讯。在一面
坐。是时婆罗门白佛言。王阿□世礼敬世尊。承事问讯。又复重白。意欲
往攻伐拔□大国。先来问佛为可尔不。尔时彼婆罗门以衣覆头脚。著象牙
屐。腰带利剑。不应说法。是时世尊告阿难曰。若拔□人民修七法者。终
不为外寇所坏。云何为七。若当拔□国人民。尽集一处而不散者。便不为
他国所坏。是谓初法不为外寇所败。复次阿难。拔□国人上下和
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大正卷二．七三八中
顺。拔□人民不为外人所擒。是谓阿难。第二之法不为外寇所坏。复次阿
难。若拔□国人亦不淫他。著他女人色。是谓第三之法不为外寇所坏。复
次阿难。若拔□国人不从此间而传至彼。亦复不从彼间传来至此。是谓第
四之法不为外寇所坏。复次阿难。若拔□国人供养沙门婆罗门。承事礼敬
梵行人者。是谓第五之法。是时便不为外寇所坏。复次阿难。若拔□国人
民不贪著他财宝者。是谓第六法不为外寇所坏。复次阿难。若拔□国人民
皆同一心。不向神寺。专精其意。便不为外寇所坏也。是谓第七之法不为
外寇所坏。是谓阿难。彼拔□人修此七法者。终不为外人所坏。是时梵志
白佛言。设当彼人成就一法。犹不可坏。何况七法而可坏乎。止止世尊。
国事猥多。欲还所止。尔时梵志即从座起而去。彼梵志去不远。尔时世尊
告诸比丘。我今当说七不退转法。汝等谛听。善思念之。诸比丘白佛言。
唯然世尊。尔时诸比丘从佛受教。世尊告曰。云何为七不退转之法。比丘
当知。若比丘共集一处。皆共和顺。上下相奉。转进於上。修诸善法而不
退转。亦不为魔所得便。是谓初法不退转。复次众僧和合顺从其教。转进
於上而不退转。不为魔王所坏。是谓第二之法不退转也。复次比丘。不著
事务。不修世荣。转进於上。不为魔天所得其便。是谓第三不退转之法也
。复次比丘。不讽诵杂书。终日
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大正卷二．七三八下
策役其情意转进於上。不为魔王得其便。是谓第四不退转之法也。复次比
丘。勤修其法。除去睡眠。恒自警寤。转进於上。不为弊魔而得其便。是
谓第五不退转之法。复次比丘。不学算术。亦不使人习之。乐闲静之处。
修习其法。转进於上。不为弊魔得其便也。是谓第六不退转之法。复次比
丘。起一切世间不可乐想。习於禅行。忍诸法教。转进於上。不为魔所得
其便。是谓第七不退转法也。若有比丘成就此七法。共和顺者。便不为魔
得其便也。尔时世尊说此偈言
    除去於事业    又非思惟乱    设不行此者    亦不得三昧
    能乐於法者    分别其法义    比丘乐此行    便致三昧定
是故比丘。当求方便。成此七法。如是诸比丘。当作是学。尔时诸比丘闻
佛所说。欢喜奉行

（三）闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。我今
当说七使。汝等善思念之。诸比丘对曰。如是世尊。是时诸比丘从佛受教
。世尊告曰。云何为七。一者贪欲使。二者□恚使。三者□慢使。四者痴
使。五者疑使。六者见使。七者欲世间使。是谓比丘。有此七使。使众生
之类。永处幽□。缠结其身。流转世间。无有休息。亦不能知生死根原。
犹如彼二牛。一黑一白。共同一轭。共相牵引。不得相远。此众生类。亦
复如是。
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大正卷二．七四０上
为此贪欲使。无明使所缠结。不得相离。其馀五使。亦复追从。五使适从
。七使亦然。若凡夫之人。为此七使所缚。流转生死。不得解脱。不能知
苦之元本。比丘当知。由此七使。便有三恶趣。地狱畜生饿鬼。由此七使
。不能得度弊魔境界。然此七使之法复有七药。云何为七。贪欲使者。念
觉意治之。□恚使者。法觉意治之。邪见使者。精进觉意治之。欲世间使
者。喜觉意治之。□慢使者。猗觉意治之。疑使者。定觉意治之。无明使
者。护觉意治之。是谓比丘。此七使用七觉意治之。比丘当知。我本未成
佛道为菩萨行。坐道树下。便生斯念。欲界众生为何等所系。复作是念。
此众生类为七使流转生死。永不得解脱。我今亦为此七使所系。不得解脱
。尔时复作是念。此七使为用何治之。复重思惟。此七使者当用七觉意治
之。我当思惟七觉意。思惟七觉意时有漏心尽。便得解脱。後成无上正真
之道。七日之中结跏趺坐。重思惟此七觉意。是故诸比丘。若欲舍七使者
。当念修行七觉意法。如是诸比丘。当作是学。尔时诸比丘闻佛所说。欢
喜奉行

（四）闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。有七
种之人可事可敬。是世间无上
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大正卷二．七三九中
福田。云何为七种人。所谓七人者。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四
者行护。五者行空。六者行无想。七者行无愿。是谓七种之人可事可敬。
是世间无上福田。所以然者。其有众生行此七法者。於现法中获其果报。
尔时阿难白世尊言。何以故不说须陀洹。斯陀含。阿那含。阿罗汉。辟支
佛。佛。乃说此七事乎。世尊告曰。行慈七人其行。与须陀洹乃至佛其事
不同。虽供养须陀洹乃至佛。不现得报。然供养此七人者。於现世得报。
是故阿难。当勤加勇猛成办七法。如是阿难。当作是学。尔时阿难闻佛所
说。欢喜奉行

（五）闻如是。一时佛在□舍离猕猴池侧。与大比丘众五百人俱。是时世
尊到时著衣持钵。及将阿难入□舍离乞食。尔时□舍离城内有大长者名□
罗先。饶财多宝。不可称计。然复悭贪无惠施之心。唯食宿福。更不造新
。尔时彼长者将诸□女在後宫作倡伎乐。自相娱乐。尔时世尊往诣彼巷。
知而问阿难曰。今闻作倡伎乐为是何家。阿难白佛。是□罗先长者家。佛
告阿难。此长者却後七日命终。当生涕哭地狱中。所以然者。此是常法。
若断善根之人。命终之时皆生涕哭地狱中。今此长者宿福已尽。更不造新
。阿难白佛言。颇有因缘使此长者七日不命终乎。佛告阿难。无此因缘得
不命终。昔所种行。今日已尽。此不可免。阿难白佛。颇有方宜令此长者
不生涕哭地狱乎。佛告阿难。有此方宜可使长者不入地狱耳。阿难白佛言
。何等因缘使长者不入地狱。佛告阿难。设此长者剃除须发。著三法衣。
出家学道者。便得免
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大正卷二．七三九下
此罪也。阿难白言。今我能使长者出家学道。尔时阿难辞世尊已。往至彼
长者家。在门外立。是时长者遥见阿难来。即出奉迎。便请使坐。时阿难
语长者曰。今我是一切智人边闻。然如来今记。汝身欲後七日当身坏命终
。生涕哭地狱中。长者闻已。即怀恐惧。衣毛皆竖。白阿难曰。颇有此因
缘使七日之中不命终乎。阿难告曰。无此因缘令七日中得免命终。长者复
白言。颇有因缘令我命终不生涕哭地狱中乎。阿难告曰。世尊亦有此教。
若当长者剃须发。著三法衣。出家学道者。便不入地狱中。汝今可宜出家
学道。得到彼岸。长者白言。阿难并在前去。我正尔当往。是时阿难便舍
而去。长者便作是念。言七日者犹尚为远。吾今宜可五欲自欲乐。然後当
出家学道。是时阿难明日复至长者家。语长者曰。一日已过。馀有六日在
。可时出家。长者白言。阿难并在前。正尔当寻从。然彼长者犹故不去。
是时阿难二日。三日乃至六日至长者家。语长者曰。可时出家。後悔无及
。设不出家者。今日命终。当生涕哭地狱中。长者白阿难白。尊者并在前
。正尔当随後。阿难告曰。长者。今日以何神足至彼间。方言先遣吾耶。
但今欲共一时俱往。是时阿难将此长者往至世尊所。到已头面礼足。白佛
言。今此长者欲得出家学道。唯愿如来当与剃除须发。使得学道。佛告阿
难。汝今躬可度此长者。是时阿难受佛教敕。即时与
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大正卷二．七四０上
长者剃除须发。教令著三法衣。使学正法。是时阿难教彼比丘曰。汝当念
修行。念佛念法念比丘僧念戒念施念天念休息念安般念身念死。当修行如
是之法。是谓比丘。行此十念者。便获大果报。得甘露法味。是时□罗先
修行如是法已。即其日命终。生四天王中。是时阿难即□维彼身。还至世
尊所。头面礼足。在一面立。尔时阿难白世尊言。向者比丘□罗先者今已
命终为生何处。世尊告曰。今此比丘命终生四天王中。阿难白佛言。於彼
命终当生何处。世尊告曰。於彼命终当生三十三天。展转生□天。兜术天
。化自在天。他化自在天。从彼命终复还来生。乃至四天王中。是谓阿难
。□罗先丘七变周旋天人之中。最後得人身。出家学道。当尽苦际。所以
然者。斯於如来有信心故。阿难当知。此阎浮提地南北二万一千由旬。东
西七千由旬。设有人供养阎浮里地人。其福为多不。阿难白佛言。甚多甚
多。世尊。佛告阿难。若有众生如□牛顷。信心不绝修行十念者。其福不
可量。无有能量者。如是阿难。当求方便。修行十念。如是阿难。当作是
学。尔时阿难闻佛所说。欢喜奉行

（六）闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。我当
说极妙之法。初中竟善。义理深邃。具足得修梵行。此经名为净诸漏法。
汝等善思念之。诸比丘对曰。如是世尊。是时诸比丘从佛受教。世尊告
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大正卷二．七四０中
曰。彼云何名为净诸漏法。或有有漏缘见得断。或有有漏恭敬得断。或有
有漏亲近得断。或有有漏远离得断。或有有漏娱乐得断。或有有漏威仪得
断。或有有漏思惟得断。彼云何有漏由见得断。於是凡夫之人不睹圣人。
不顺从如来之法。不能拥护贤圣之法。不亲近善知识。不与善知识从事。
其闻法所应思惟法者亦不分别。不应思惟者而思惟之。未生欲漏而生。已
生欲漏便增多。未生有漏而生。已生有漏便增多。未生无明漏而生。已生
无明漏便增多。此法不应思惟而思惟之。彼云何法应思惟。然不思惟此法
。所言思惟法者。未生欲漏使不生。已生欲漏而灭之。未生有漏令不生。
已生有漏而灭之。未生无明漏令不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可
思惟而不思惟。所不应思惟者便思惟之。所应思惟者复不思惟之。未生欲
漏而生。己生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏
而生。已生无明漏而增多。彼人作如是思惟。云何有过去久远。我今当有
过去久远。或复思惟。无过去久远。云何当有过去久远。为谁有过去久远
。云何复有当来久远。我今当有将来久远。或复言。无将来久远。云何当
有将来久远。为谁有将来久远。云何有此众生久远。此众生久远为从何来
。从此命终当生何处彼人起此不祥之念。便兴六见。展转生邪见想。有我
见审有此见。无有我见审兴此见。有我见无我见於
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大正卷二．七四０下
中起审见。又复自观身复兴此见。於己而不见己。复兴此见。於无我而不
见无我。於中起此见。尔时彼人复生此邪见。我者即是今世。亦是後世。
常存於世而不朽败。亦不变易。复不移动。是谓名为邪见之聚。邪见灾患
忧悲苦恼。皆由此生而不可疗治。亦复不能舍。遂增苦本。由是不为沙门
之行。涅盘之道。又复比丘。贤圣弟子修其法。不失次叙。善能拥护。与
知识共从事。彼能分别。不可思惟法亦能知之。所可思惟法亦能知之。彼
所不应思惟法亦不思惟之。所应思惟法而思惟之。彼云何不应思惟法而不
思惟之。於是诸法未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生
有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。是谓此法不应思惟者
而不思惟之。彼何等法应思惟而思惟之。於是。诸法未生欲漏而不生。已
生欲漏而灭之。未生有漏而不生。已生有漏而灭之。未生无明漏而不生。
已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟而思惟之。彼不应思惟者亦不思惟
之。可思惟者便思惟之。彼作如是思惟。便灭三法。云何为三。身邪。戒
盗。疑。设不知见。则增有漏之行。设见闻念知者。则不增有漏之行。已
知已见。有漏便不生。是谓此漏见所断也。彼云何漏恭敬所断。於是比丘
。堪忍饥寒勤苦风雨蚊虻恶言骂辱。身生痛恼。极为烦疼。命垂欲断。便
能忍之。若不尔者。便起苦恼。设复能堪忍者。如是不生。是谓此漏
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大正卷二．七四一上
恭敬所断。彼云何漏亲近所断。於是比丘。持心受衣。不兴荣饰。但欲支
其形体。欲除寒热。欲令风雨不加其身。又覆形体不令外露。又持心随时
乞食。不起染著之心。但欲趣支形体。使故痛得差。新者不生。守护众行
。无所触犯。长夜隐而修梵行。久存於世。复持心意亲近床座。亦不著荣
华服饰。但欲除饥寒风雨蚊虻之类。趣支其形。得行道法。又复持心亲近
医药。不生染著之心。於彼医药。但欲使疾病除愈故。身体得安隐。设不
亲近者。则生有漏之患。若亲近。则无有漏之患。是谓此漏亲近所断。彼
云何有漏远离所断。於是比丘。除去乱想。犹如恶象骆驼牛马。虎狼狗蛇
□。深坑危岸柘棘峻崖湿泥。皆当远离之。莫与恶知识从事。亦复不与恶
人相近。能熟思惟不去心首。设不将护者。则生有漏。设拥护者。则不生
有漏。是谓有漏远离所断。彼云何有漏娱乐所断。於是比丘。生欲想而不
舍离。设起□恚想。亦不舍离。设复起疾想。亦不舍离。设不舍离者。则
生有漏。设能舍离者。便能不起有漏。是谓此漏娱乐所断。云何有漏威仪
所断。於是比丘。若眼见色不起色想。亦不起染污之心。具足眼根。亦无
缺漏而护眼根。若耳闻声。鼻嗅香。舌知昧。身知细滑。意知法。都不起
染污之心。亦不起想著而护意根。若不摄其威仪。则生有漏。若摄其威仪
者。则无有漏之患。是谓此漏威仪所断。云何等有
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大正卷二．七四一中
漏思惟所断。於是比丘。修念觉意。依无欲。依无污。依灭尽而求出要。
修法觉意。精进觉意。喜觉意。猗觉意。定觉意。护觉意。依无欲。依无
污。依灭尽而求出要。若不修此者。则生有漏之患。设能修者。则不生有
漏之患。是谓此漏思惟所断。若复比丘。於比丘中诸所有漏。见断者便见
断之。恭敬断者便恭敬断之。亲近断者亲近断之。远离断者远离断之。娱
乐断者娱乐断之。威仪断者威仪断之。思惟断者思断之。是谓比丘。具足
一切威仪。能断结去爱。度於四流。渐渐越苦。是谓比丘。除有漏之法。
除有漏之法。诸佛世尊常所施行慈念一切有形之类。今已施行。汝等常乐
闲居树下。勤加精进。勿有懈怠。今不勤加者。後悔无益。此是我之训教
。尔时比丘闻佛说。欢喜奉行
增壹阿含经卷第三十四
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                    □  圆 觉 经  □
                    □□□□□□□□   嘉义
                                       ^^^^是地名也是动词
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