增一阿含经卷第四十六

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标  题: 增一阿含经卷四十六
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大正卷二．七九四上
增壹阿含经卷第四十六                  东晋□宾三藏瞿昙僧伽提婆译
放牛品第四十九第四分别诵
（一）闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。若放
牛儿成就十一法。牛群终不长益。亦复不能将护其牛。云何为十一。於是
。放牛人亦不别其色。不解其相。应摩刷而不摩刷。不覆护疮痍。不随时
放烟。不知良田茂草处。不知安隐之处。亦复不知渡牛处所。不知时宜。
若牛□时不留遗馀尽取□之。是时诸大牛可任用者不随时将护。是谓比丘
。若牧牛人成就此十一法。终不能长养其牛。将护其身。今此众中比丘亦
复如是终不能有所长益。云何为十一。於是比丘不别其色。不晓其相。应
摩刷而不摩刷。不覆护疮痍。不随时放烟。不知良田茂草处。不知渡处。
亦复不知安隐之处。不知时宜。食不知留遗馀。诸长老比丘亦不敬待。云
何比丘不知色。於是比丘有四大及四大所造色。皆悉不知。如是比丘不别
其色。云何比丘不别其相。於是比丘不知行愚。亦不知行智。如实而不知
。如是比丘不别其相。云何比丘应摩刷而不摩刷。於是比丘若眼见色便起
色想。有诸乱念。又且不守护眼根。以不善摄
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大正卷二．七九四中
念。造众殃叠。不守护眼根。如是比丘若耳闻声。鼻嗅香。舌知昧。身知
细滑。意知法。起诸乱想。亦不守护意根。不改其行。如是比丘应摩而不
摩刷。云何比丘不覆护疮。如是比丘起欲想而不舍离。亦不除去其念。若
起□想。杀害想。起诸恶不善想。终不舍之。如是比丘不覆护疮。云何比
丘不随时起烟。於是比丘所讽诵法。不随时向人说。如是比丘不随时放烟
。云何比丘不知良田茂草处。於是比丘不知四意止。如实而不知。如是比
丘不知良田茂草处。云何比丘不知渡处。於是比丘不别贤圣八品道。如是
比丘不知渡处。云何比丘不知所爱。於是比丘於十二部。契经。□夜。授
决。偈。因缘。本末。方等。譬喻。生经。说。广普。未曾有法。如是比
丘不知所爱。云何比丘不知时宜。於是比丘便往轻贱家。博戏家。如是比
丘不知时宜。云何不留遗馀。如是比丘有信梵志。优婆塞往而请之。然诸
比丘贪著饮食不知止足。如是比丘不留遗馀。云何比丘不敬长老诸高德比
丘。如是比丘不起恭敬之心向诸有德人。如是比丘多有所犯。是谓比丘不
敬长老。若有比丘成就十一法。终不能於此法中多所饶益。若复牧牛人就
十一法者。能拥护其牛。终不失时有所饶益。云何为十一。於是。牧牛人
知其色。别其相。应摩刷而摩刷。覆护疮痍。随时而起烟。知良田茂草处
。知渡要处。爱其牛。分别
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大正卷二．七九四下
时宜。亦知性行。若□牛时知留遗。亦复知随时将护可任用者。如是牧牛
人将护牛。如是比丘。若牧牛人成就此十一法。不失时节者。终不可沮坏
。如是比丘若成就十一法者。於此现法中多所饶益。云何十一法。於是比
丘知色。知相。知摩刷。知覆护疮。知起烟。知良田成草处。知所爱。知
择道行。知渡处。知食止足。知敬奉长老比丘。随时礼拜。云何比丘而知
。於是比丘知四大色。亦知四大所造色。是谓比丘知色。云何比丘知相。
於是比丘知愚相。知智相。如实而知之。如是比丘知相。云何比丘知摩刷
。於是比丘若欲想起。念知舍离。亦不殷劝。永无欲想。若恚想。害想。
及诸恶不善想起。念知舍离。亦不殷劝。永无恚想。如是比丘为知摩刷。
云何比丘知覆护疮。於是比丘若眼见色不起色想。亦不染著而净眼根。除
去愁忧恶不善法。心不贪乐。於中而护眼根。如是比丘若耳闻声鼻嗅香。
舌知味。身知细滑。意知法。不起识想。亦不染著而净意根。如是比丘知
覆护疮。云何比丘知起烟。於是比丘所从闻法广与人说。如是比丘为知起
烟。云何比丘知良田茂草。於是比丘贤圣八品道如实知之。是谓比丘知良
田茂草处。云何比丘知所爱。於是比丘若闻如来所说宝。心便爱乐。如是
比丘为知所爱。云何比丘择道行。於是比丘於十二部经择而行之。所谓契
经。□夜。授决。偈。因缘。本末。方等。譬
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大正卷二．七九五上
喻。生经。说。广普。未曾有法。如是比丘知择道行。云何比丘知渡处。
於是比丘知四意止。是谓比丘知渡处。云何比丘知食止足。於是比丘有信
梵志。优婆塞来请者。不贪饮食。能自止足。如是比丘为知止足。云何比
丘随时恭奉长老比丘。於是比丘恒以口善行。向诸长老比丘。如是比丘随
时恭奉长老比丘。如是若成就十一法者。於现法中多所饶益。尔时世尊便
说此偈
    牧牛不放逸    其主获其福    六牛六年中    展转六十牛
    比丘戒成就    於禅得自在    六根而寂然    六年成六通
如是比丘。若有人能离此恶法。成就十一法者。於现法中多所饶益。如是
比丘。当作是学。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

（二）闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤园。尔时世尊告诸比丘。若比丘
成就十一法者。必能有所成长。云何为十一。於是比丘。戒成就。三昧成
就。智慧成就。解脱成就。解脱见慧成就。诸根寂静。饮食知止足。恒修
行共法。亦知其方便。分别其义。不著利养。如是比丘。若成就此十一法
者。堪任长养。所以然者。一切诸行正有十一法。尔时阿难白世尊言。何
以故。正有十一法无有出者。云何为十一。所谓阿练若。乞食。一处坐。
一时食。正中食。不择家食。守三衣。坐树下。露坐闲静之处。著补衲衣
。若在□间。是谓比丘。有人成就此十一法。便
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大正卷二．七九五中
能有所至。我今复重告汝。若有人十一年中学此法。即於现身成阿那含。
转身便成阿罗汉。诸比丘。且舍十一年。若九八七六五四三二一年学此法
者。便成二果。若阿那含。若阿罗汉。且舍十二月。若能一月之中修行其
法。彼比丘必成二果。若阿那含。若阿罗汉。所以然者。十二因缘皆出十
一法中。所谓生老病死愁忧苦恼。我今教诸比丘。当迦叶比丘之比。设有
人行谦苦之法。此行难及。所以然者。迦叶比丘成就此十一法。当知过去
多萨阿竭成等正觉。亦成就此十一苦法。今迦叶比丘。皆愍念一切众生。
若供养过去诸声闻。後身方当乃得受报。设供养迦叶者。现身便受其报。
设我不成无上等正觉。後当由迦叶成等正觉。由此因缘故。迦叶比丘胜过
去诸声闻。其能如迦叶比丘者。此则上行。如是比丘。当作是学。尔时诸
比丘闻佛所说。欢喜奉行

（三）闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤园。尔时佛与无数众生。前後围
□而说法。尔时舍利弗将众多比丘而经行。大目乾连及大迦叶。阿那律。
离越。迦旃延。汉愿子。优波离。须菩提。罗云。阿难比丘。各各将众多
比丘自相娱乐。提婆达兜亦复将众多比丘而自经行。尔时世尊见诸神足弟
子。各将其众而自经行。尔时世尊告诸比丘。人根情性各各相似。善者与
善共并。恶者与恶共并。犹如乳与乳相应。酥与酥相应。粪
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大正卷二．七九五下
除屎。溺各自相应。此亦如是众生根源所行法则各自相应。善者与善相应
。恶者与恶相应。汝等颇见舍利弗比丘将诸比丘经行乎。诸比丘白佛言。
唯然见之。佛告比丘。如此诸人皆智慧之士。又告比丘。汝等颇见目连比
丘将诸比丘经行乎。诸比白佛言。唯然见之。佛告之曰。此诸比丘皆是神
足之士。又问。汝等颇见迦叶比丘将诸比丘经行乎。诸比丘对曰。唯然见
之。佛告之曰。此诸上士皆是十一头陀行法之人也。又问。汝等见阿那律
比丘不乎。诸比丘对曰。唯然见之。佛告之曰。此诸贤士皆天眼第一。又
问。颇见离越比丘乎。诸比丘对曰。唯然见之。佛告比丘。此诸人皆是入
定之士。又问。汝等颇见迦旃延比丘不乎。诸比丘对曰。唯然见之。佛告
之曰。此诸上士皆是分别义理之人。又问。汝等颇见满愿子比丘不乎。诸
比丘对曰。唯然见之。佛告比丘。此诸贤士皆是说法之人。又问。汝等颇
见优波离将诸比丘而经行乎。诸比丘对曰。唯然见之。佛告之曰。此诸人
皆是持禁律之人。又问。汝等颇见须菩提比丘不乎。诸比丘对曰。唯然见
之。佛告之曰。此诸上人皆是解空第一。又问。汝等颇见罗云比丘不乎。
诸比丘对曰。唯然见之。佛告之曰。此诸贤士皆是戒具足士。又问。汝等
颇见阿难比丘不乎。诸比丘白佛言。唯然见之。佛告比丘。此诸贤士皆是
多闻第一。所受不忘。又问。汝等颇见提婆达兜比
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大正卷二．七九六上
丘将诸人而经行乎。诸比丘对曰。唯然见之。佛告之曰。此诸人为恶之首
。无有善本。尔时世尊便说斯颂
    莫与恶知识    与愚共从事    当与善知识    智者而交通
    若人本无恶    亲近於恶人    後必成恶因    恶名遍天下
尔时提婆达兜弟子三十馀人。闻世尊说此偈已。便舍提婆达兜来至佛所。
头面礼足。求改重罪。又白世尊。我等愚惑不识真伪。舍善知识。近恶知
识。唯愿世尊见原恕。後更不犯。佛告比丘。听汝悔过。改往修来。勿复
更犯。尔时提婆达兜弟子承世尊教诫。在闲静之处。思惟妙义。克己行法
。所以族姓子。剃除须发。出家学道者。欲修无上梵行。尔时诸比丘皆得
阿罗汉。比丘当知。众生根源皆自相类。恶者与恶相从。善者与善相从。
过去将来众生根源。亦复如是以类相从。犹如以净与净相应。不净与不净
相应。是故比丘。当学与净相应。净去离不净。如是比丘。当作是学。尔
时诸比丘闻佛所说。欢善奉行

（四）闻如是。一时佛在拘留沙法行城中。与大比丘众五百人俱。尔时象
舍利弗还舍法服。习白衣行。尔时阿难著衣持钵。入城乞食。渐渐至象舍
利弗家。尔时象舍利弗凭两女人肩上。阿难遥见已。便怀愁忧不欢之想。
象舍利弗见阿难已。极怀惭愧。独处而坐。尔时阿难乞食周讫。还出城至
世尊所。
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大正卷二．七九六中
头面礼足。在一面坐。尔时阿难白佛言。向入城乞食。渐渐至象舍利弗家
。见扶两妇人肩上。当见之时甚怀愁忧。世尊告曰。汝见已。为生何意。
阿难白佛言。我念象舍利弗精进多闻。性行柔和。长与诸梵行之说法无厌
足。云何如今还舍法服。习白衣行。时我见已。甚怀愁忧。然此象舍利弗
有大神力。威德无量。自念我日昔曾见与释提桓因共论。云何今日习欲为
恶。世尊告曰。如是阿难。如汝所言。但非阿罗汉。夫阿罗汉者。终不还
舍法服。习白衣行。但今阿难。勿怀愁悒。象舍利弗却後七日。当来至此
间。尽有漏成无漏行。然此象舍利弗。宿行所牵。故致此耳。今行具满。
当尽有漏。尔时象舍利弗却後七日。至世尊所。头面礼足。在一面坐。须
臾退坐白佛言。唯然世尊。听在末行。修沙门行。尔时象舍利弗比丘即得
作沙门。寻於座上得阿罗汉。尔时象舍利弗著衣持钵。入城乞食。时有梵
志便生斯念。此诸释种子。无处不有。无处不遍。又遏我等所行咒术。吾
今当向城中人民说此沙门瑕愆。尔时此梵志语城中人民曰。汝等诸人颇见
象舍利弗乎。昔日自称言是阿罗汉。中还舍法服。习白衣行。与五欲相娱
乐。今复更作沙门。家家乞食。佯现贞廉。观诸妇人。兴却情想。还至园
中。思惟女色不去心首。亦如乏驴。不任负驮。寂然卧住。此释种子亦复
如是佯现乞食。观诸女色。思惟□计。尔时象舍利弗闻此
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大正卷二．七九六下
梵志有恶声响。便生此念。此人极为愚痴。兴嫉妒心。见他得利养。起悭
嫉心。若己得利养。便怀欢喜。至白衣家主行诽谤。吾今当制令不为恶。
无令此人受罪无量。尔时象舍利弗飞在空中。告梵志曰
    无眼无巧便    兴意谛梵行    自造无益事    久受地狱苦
尔时象舍利弗说此偈已。便自退还。还归所在。是时城中人民闻梵志诽谤
。又闻象舍利弗说偈。各生斯念。若当如梵志语者。然後现神足难及。又
我等见还舍法服。习白衣行。是时众多人民各各相将至象舍利弗所。头面
礼足。在一面坐。尔时众多人民问象舍利弗曰。颇有阿罗汉还舍法服。习
白衣行耶。象舍利弗报曰。无有阿罗汉还舍法服。习白衣行。是时诸人民
白象舍利弗言。阿罗汉颇由本缘而犯戒乎。象舍利弗报言。已得阿罗汉。
终不犯戒。诸人民复白言。在学地之人。由本缘故而犯戒乎。象舍利弗报
言。有若住学地之人。由本缘故而犯禁戒。时诸人民复言。尊者先已是阿
罗汉。复舍法服。习白衣行。於五欲自相娱乐。今复出家学道。本先有神
足。今何故乃尔。尔时象舍利弗便说此偈
    游於世俗禅    至竟不解脱    不得灭尽迹    复习於五欲
    无薪火不燃    无根枝不生    石女无有胎    罗汉不受漏
尔时诸人民复问象舍利弗曰。尊先非罗
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大正卷二．七九七上
汉乎。象利弗报曰。我先非罗汉也。诸居士当知。五通与六通。各各差别
。今当说十一通。夫五通仙人欲爱已尽。若生已界。复来堕欲界。六通阿
罗汉如来弟子者。得漏尽通。即於无馀涅盘界而般涅盘。时诸人民复白言
。我等观察象舍利弗所说。世间无有阿罗汉舍法服。习白衣行。时象舍利
弗报曰。如是如汝所言。无有阿罗汉还舍法服。习白衣行者。有十一法阿
罗汉所不习者。云何为十一。漏尽阿罗汉终不舍法服。习白衣行。漏尽阿
罗汉终不习不净行。漏尽阿罗汉终不杀生。漏尽阿罗汉终不盗。漏尽阿罗
汉食终不留遗馀。漏尽阿罗汉终不妄语。漏尽阿罗汉终不群类相佐。漏尽
阿罗汉终不吐恶言。漏尽阿罗汉终不有狐疑。漏尽阿罗汉终不恐惧。漏尽
阿汉终不受馀师。又不更受胞胎。是谓诸贤士。漏尽阿罗汉终不处十一之
地。尔时诸人民白象舍利弗言。我等闻尊者所说。观外道异学。如观空瓶
而无所有。今察内法如似蜜瓶。靡不甘美。今如来正法亦复如是今彼梵志
受罪无量。尔时象舍利弗飞在虚空。结跏趺坐。便说此偈
    不解彼此要    习於外道术    彼此而斗乱    智者所不行
尔时拘留沙人民白象舍利弗言。所说过多。实为难及。犹盲者得眼。耳聋
者得听。今尊者所说亦复如是无数方便而说法教。我等今日自归如来法及
比丘僧。唯愿尊
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大正卷二．七九七中
者听为优婆塞。尽形寿不复杀生。尔时象舍利弗与诸人民说微妙之法。令
发欢喜之心。各从座起。礼足而去。尔时尊者阿难闻梵志谤象舍利弗。然
无所至。尚不能熟视象舍利弗。况与共论。即往世尊所。以此因缘。具白
如来。尔时世尊告阿难曰。夫论平等阿罗汉。当说象舍利弗是也。所以然
者。今象舍利弗已成阿罗汉。昔所传罗汉名者今日已获。世俗五通非真实
行。然必还失。六通者是真实行。所以然者。此象舍利弗先有五通。今获
六通。汝亦当学及象舍利弗。此是其义。当念奉行。尔时阿难闻佛所说。
欢喜奉行

（五）闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。今当
说因缘之法。善思念之。修习其行。诸比丘白佛言。唯然世尊。尔时诸比
丘从佛受教。世尊告曰。彼云何名为因缘之法。所谓无明缘行。行缘识。
识缘名色。名色缘六入。六入缘更乐。更乐缘痛。痛缘爱。爱缘受。受缘
有。有缘生。生缘死。死缘忧悲苦恼。不可称计。如是成此五阴之身。彼
云何名为无明。所谓不知苦。不知集。不知尽。不知道。此名为无明。彼
云何名为行。所谓行者有三种。云何为三。所谓身行。口行。意行。是谓
为行。彼云何名为识。所谓六识身是也。云何为六。所谓眼。耳鼻舌身意
识。是谓为识。云何名为名。所谓名者。痛想念。更乐。思惟。是为名。
彼云何为色。所谓四大身及四大身所造色。
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大正卷二．七九七下
是谓名为色。色异。名异。故曰名色。彼云何六入。内六入。云何为六。
所谓眼。耳鼻舌。意入。是谓六入。彼云何名为更乐。所谓六更乐身。云
何为六。所谓眼。耳鼻舌。意更乐。是谓名为更乐。彼云何名为痛。所谓
三痛。云何为三。所谓乐痛。苦痛。不苦不乐痛。是谓名为痛。彼云何名
为爱。所谓三爱身是也。欲爱。有爱。无有爱。是谓为爱。云何为受。所
谓四受是。云何为四。所谓欲受。见受。戒受。我受。是谓四受。彼云何
为有。所谓三有。云何为三。欲有。色有。无色有。是名为有。彼云何为
生。所谓生者。等具出处。受诸有。得五阴。受诸入。是谓为生。彼云何
为老。所谓彼彼众生。於此身分。齿落发白。气力劣竭。诸根纯熟。寿命
日衰。无复本识。是谓为老。云何为死。所谓彼彼众生。展转受形。身体
无□。无常变易。五亲分张。舍五阴身。命根断坏。是谓为死。比丘当知
。故名为老病死。此名为因缘之法。广分别其义。诸佛如来所应施行起大
慈哀。吾今已办。当念在树下露坐。若在□间。当令坐禅。勿怀恐难。今
不精勤。後悔无益。尔时阿难白世尊言。如来与诸比丘说甚深缘本。然我
观察无甚深之义。世尊告曰。止止阿难。勿兴此意。所以然者。十二因缘
者极为甚深。非是常人所能明晓。我昔未觉此因缘法时流浪生死。无有出
期。又复阿难。不但今日汝言因缘不甚深。昔日已来言不甚深也。所以然
者。乃昔过去世时有须焰阿须伦王窃生此念。欲
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大正卷二．七九八上
捉日月。出大海水。化身极大。海水齐腰。尔时彼阿须伦王有儿名拘那罗
。自白其父。我今欲於海水沐浴。须焰阿须伦报曰。莫乐海水中浴。所以
然者。海水极深且广。终不堪住海水中浴。时拘那罗白言。我今观水齐大
王腰。何以故复言甚深。是时阿须伦王即取儿著大海水中。尔时阿须伦儿
足不至水底。极怀恐怖。尔时须焰告其子曰。我先敕汝。海水甚深。汝言
无苦。唯我能在大海水洗浴。非汝所能洗浴。尔时须焰阿须伦者。岂异人
乎。莫作是观。所以然者。须焰者即我身是也。尔时阿须伦儿。即汝身是
也。尔时海水甚深。汝言无若。今复言十二因缘甚深之法。汝复言无是甚
深。其有众生不解十二缘法。流转生死。无有出期。皆悉迷惑。不识行本
。於今世至後世。从後世至今世。永在五恼之中。求出甚难。我初成佛道
。思惟十二因缘。降伏魔官属。以除无明而得慧明。诸□永除。无尘垢。
又我。阿难。三转十二说此缘本时即成觉道。以此方便。知十二缘法极为
甚深。非常人所能宣畅。如是阿难。当念甚深。奉持此十二因缘之法。当
念作是学。尔时阿难闻佛所说。欢喜奉行

（六）闻如是。一时佛在罗城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。尔时
罗阅城中有梵志。名曰施罗。备备知诸术。外道异学经籍所记。天文地理
靡不贯练。又复教授五百梵志童子。又彼城中有异学之士。名曰
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大正卷二．七九八中
翅甯。多有所知。为频□娑罗王所见爱敬。随时供养给与梵志所须之施。
尔时如来名称远布。如来至真等正觉明行成为善逝世间解。无上士。道法
御天人师号佛众佑。度人无量。出现世间。是时翅甯梵志兴此念。如来名
号甚为难闻。今我欲往问讯。亲近礼敬。是时翅甯梵志便往佛所。头面礼
足。在一面坐。尔时梵志白世尊言。沙门瞿昙。为姓何等。佛告梵志。吾
姓刹利。梵志问曰。诸婆罗门各有此论。吾姓最豪。无有出者。或言姓白
。或言姓黑。婆罗门自称言。梵天所生。今沙门瞿昙。欲何等论说。佛告
之曰。梵志当知。其有婚姻嫁娶。便当求豪贵之姓。然我正法之中。无有
高下。是非之名姓也。梵志复白言。云何瞿昙。生处清净。然後法得清净
。佛告梵志。汝用法清净。生处清净处乎。梵志又曰。诸婆门各兴此论。
吾姓最豪。无有出者。或言姓白。或言姓黑。婆罗门自称言。梵天所生。
佛告梵志。若当刹利女出适婆罗门家。设生男儿者当从何姓。梵志报曰。
彼当言婆罗门种。所以然者。由父遗形故。得有此儿。佛告梵志。若复婆
罗门女出适刹利家。生男儿者彼当从何姓。梵志报曰。彼人当是刹利种。
所以然者。由父遗形故。得有此儿。佛告梵志。熟自思惟。然後报吾。汝
今所说前与後皆不相应。云何梵志。设驴从马後生驹者。当言是马。为是
驴也。梵志报曰。如此之类当言驴马。所以然者。由驴遗形故。得此驹也
。佛告梵志。
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大正卷二．七九八下
汝熟思惟。然後报吾。汝今所说前後不相应。汝前所说刹利出适婆罗门家
。若生儿者。便言婆罗门种。今驴逐马生驹者。便言驴马。将不违前语乎
。设复梵志。若马逐驴生驹者。名之云何。梵志报曰。当名为马驴。佛告
之曰。云何梵志。马驴。驴马岂复有异乎。若复有人言宝一斛。复有人言
一斛宝。此二义岂有异乎。梵志报曰。此是一义。所以然者。宝一。一宝
此义不异也。佛告梵志。云何马驴。驴马此非一义乎。梵志报言。今沙门
瞿昙。虽有斯言。然婆罗门自称言。吾姓最豪。无有出者。佛告梵志。汝
先称誉其母。後复叹说其父。若复父亦是婆罗门种。母亦是婆罗门种。後
生二儿。彼时其中一儿。多诸技术。无事不览。第二子者了无所知。是时
父母为敬待何者。为当敬待有智者。为当敬待无所知者。梵志报曰。其父
母应当敬待高德聪明者。不应敬待无有智者。所以然者。今此一子无事不
了。无事不闲。正应敬待此子。不应敬待无智之子。佛告梵志。若彼二子
。一聪明者。便复兴意作杀盗淫□十恶之法。彼一子不聪明者。守护口行
。十善之法一无所犯。彼父母应当敬待何者。梵志报曰。彼父母应当敬待
行十善之子。彼行不善之子复敬待为。佛告梵志。汝先叹其多闻。後叹其
戒。云何梵志。若复有二子。一子父专正。母不专正。一子父不专正。母
专正。彼子若母正。父不正者。无事不闲。博知经术。第二子父
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大正卷二．七九九上
正。母不正者。既不博学。但持十善。然其父母应敬待何者。为当敬待母
净父不净者。为当敬待父净母不净者。梵志报曰。应当敬待母净之子。所
以然者。由知经书。博诸伎术故。所谓第二子父净母不净。虽复持戒而无
智慧。竟何所至。有闻则有戒。佛告梵志。汝前叹说父净。不叹说母净。
今复叹说母净。不叹说父净。先叹闻德。後叹禁戒。复叹说戒。後方说闻
。云何梵志。若彼二梵志子。其中一子多闻博学。兼持十善。其第二子既
有智慧。兼行十恶。彼父母应当敬待何者。梵志报曰。应当敬父净。母不
净之子。所以然者。由其博览诸经。晓诸技术。由父净生得此子。兼行十
善。无所触犯。一切具足诸德本故。佛告之曰。汝本说其姓。後说其闻。
不说其姓。後复说戒。不说闻。後闻说其闻。不说其戒。汝今叹说父母闻
戒。岂不违前言乎。梵志白佛言。沙门瞿昙虽有斯言。然婆罗门自称言。
我姓最豪贵。无有出者。世尊告曰。诸有嫁娶之处则论姓。然我法中无有
此义。汝颇闻边国远邦及馀边地人乎。梵志报曰。唯然闻之。有此诸人。
世尊告曰。彼土人民有二种之姓。云何为二。一者人。二者奴。此二姓亦
复不定。又问。云何不定。世尊告曰。或先作人。後作奴。或先作奴。後
作人。然众生之类。尽同一类而无若干。若复梵志。天地败毁。世间皆空
。是时山河石壁草木之徒。皆悉烧尽。人亦命终。若天地还欲成时未有日
月年岁
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大正卷二．七九九中
之限。尔时光音天来至此间。是时光音天福德稍尽。无复精光。展转相视
。兴起欲想。欲意偏多者便成女人。欲意少者成男子。展转交接。便成胞
胎。由此因缘。故最初有人。转生四姓。流布天下。当以此方便。知人民
尽出於刹利种。尔时梵志白世尊言。止瞿昙。如偻者得伸。盲者得眼目。
冥者得见明。沙门瞿昙亦复如是无数方便与我说法。我今自归沙门瞿昙。
唯愿与我说法。听为优婆塞。尔时梵志复白世尊。唯愿如来当受我请。将
诸比丘众当至我家。尔时世尊默然受请。是时梵志见佛默然受请。即从座
起。头面礼足。便退而去。还至家中。办具饮食。敷诸坐具。香汁□地。
并自吐言。如来当於此座。尔时施罗梵志将五百弟子。至翅甯梵志家。遥
见彼家敷好坐具。见已问翅甯梵志。汝今欲与男女嫁娶。为欲请摩竭国频
□娑罗王乎。翅甯梵志报曰。我亦不请频□娑罗王。亦无嫁娶之事。我今
欲施设大福业。施罗梵志问曰。愿闻其意。欲施何福业。尔时翅甯梵志报
施罗梵志曰。当知有释种子出家学道。成无上至真等正觉。我今请佛及比
丘僧。是故办具种种坐具耳。是时施罗梵志语翅甯梵志。汝今言佛乎。报
曰。吾今言佛。又问。甚奇甚特。今乃闻佛音响。如来竟为所在。吾欲见
之。翅甯报曰。今在罗阅城外竹园中住。将五百弟子自相娱乐。欲往见者
。宜知是时。时此梵志即将五百弟子。往至
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大正卷二．七九九下
佛所。到已共相问讯。在一面坐。尔时施罗梵志便生此念。沙门瞿昙极为
端正。身黄金色。我等经籍亦有斯言。如来出世之时。实不可遇。犹如优
昙钵花时时乃现。若成就三十二相。八十种好。当趣二处。若在家者当作
转轮圣王。七宝具足。若出家学道者。必成无上道。为三界世佑。我今欲
观佛三十二相。尔时梵志唯见三十相。而不睹二相。起狐疑犹豫。不见广
长舌。阴马藏。尔时施罗梵志即以偈问曰
    吾闻三十二    大人之相好    今不见二相    竟为在何所
    真洁阴马藏    其相甚难喻    颇有广长舌    舐耳覆面不
    愿出广长舌    使我无狐疑    又使我见之    永无疑结网
增壹阿含经卷第四十六
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                    □  圆 觉 经  □
                    □□□□□□□□   嘉义
                                       ^^^^是地名也是动词
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