念觉支

发信人: iuo@Feeling (晓逸), 信区: Buddhism
标  题: 三十七道品讲义－－念觉支
发信站: 中正大学寂寞芳心小站 (Mon Nov 20 14:09:18 1995)
转信站: Feeling




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             □        三  十  七  道  品  讲  义      □
             □                                        □
             □                        释  证  严  著  □
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             □    第    七、    念      觉      支    □
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        『  念  即  思  念 ， 谓  修  诸  道  法  之  时 ，

            善  能  觉  了 ， 常  使  定  慧  均  平 ， 故  名  念  觉  分。

            璎  珞  经  云 ： 无  心  离  意  识 ， 是  沙  门  法 ；

            守  护  诸  根 ， 是  沙  门  法 ；

            汝  等  能  守  护  诸  根 ， 勿  妨  佛  法  兴  隆  矣 。 』


       这是第七「念觉支」。一念之心，动於三千。学佛就是要抱持这份念，「念」非

   常重要，要时时将心念稳定下来，所以有句话说：「起心动念，十法界於刹那间。」

   十法界即是从佛的境界一直到地狱、饿鬼、畜生．．．的境界；在起心动念的一刹那

   之间，可成佛也可变为畜生。如果生起慈悲心、怜悯心，一切只为众生，那麽所显现

   於前的就是佛；如果对人起□怒之心，那麽心念一转，就变成阿修罗了；若是对世间

   的物质起贪心，则会变成饿鬼．．．．。

       因此，这个「念」字必须时时守护好。念即思念；「思」、「想」二字虽然时常

   合称，但是这两个字的意思其实是不同的。「想」是现於前的境界，也就是用心於外

   在的景象，如果没有用心於外在的景象，那麽，尽管别人再讲话，也是听而不闻，不

   知所云。例如，我在此讲话，你们这麽多人在这□听，若是能真正用心去听，则我说

   的每一句话，都会非常清析地从你的耳根进入你的心中。设若你们昏沉想睡，则尽管

   我说得多大声，你们也只是闻其声而不知其义，这就是「声尘」没有入心。

       有时候我们也会视而不见，眼睛虽然睁得大大的，但是却没有用心去想面前的人

   是谁，或是眼前有何景象；这就是没有用心将外面的景象映入眼相、进入脑海□。「

   相」没有印在心版上，就不会有分别之作用，如果「相」留在心中，即使离开外在景

   相，「相」还是在心上，这就称为「想」。例如刚刚看见什麽东西，现在一想起来，

   这个东西的形象马上就会浮上心头；或是跟我介绍一个人，这是陈某某，那麽，过不

   久若是我又与此人见面，就会称呼他「陈居士」。这就是我用眼睛看见这个人的样子

   、用耳朵听知道他的名字、用心记住，然後认识这个人。

       我不太会认人，因为我常常将心放在此时此刻的事物上，而且前来这□的人太多

   ，所以容易忘记，这就是「相」很少印在我的心上。但是如果此人时常出现在我的眼

   前，那麽，经过几次过滤後，我就能够认得他了；若是心与外境常常脱离，则容易忘

   记。

       「思」与「想」是不一样的，「想」必定要缘著外在的「相」，用心去分辨吸收

   ；而「思」是即使没有接触外面的环境，仍然有一份思考。从好的方面来谈，例如慈

   济事业成立之因，就是起於我所看到的「相」———丰滨某个医院地上的一滩血。

       二十几年前我与弟子到丰滨乡探望两位病人，竟然在那家医院的走廊上发现一滩

   血，询问之下，得知一位山地妇女流产昏迷，被家人辛辛苦苦地从山上抬到这□，抬

   了八个多小时，却因为付不起住院保证金八千元，又被抬回去，无法就医，而在地上

   留下这一滩血．．．．。我当时几乎昏蹶过去，心想人间居然有这种见死不救的事，

   真是令人痛心！而成立慈济功德会的因缘就在此时开始萌发。此後，这滩血时时浮现

   我心头，我常常感觉贫与病有连带关系。这就是由於「相」入於心，事过境迁後，仍

   然会想起此事，由「想」而产生「思」惟。

       我不断地思惟：台湾有成千上万的佛教徒，为何不将他们团结起来，合成一股大

   力量呢？佛教有一句话说：「家家观世音，户户弥陀佛」，我们何不将这句话化为「

   人人观世音，个个弥陀佛」呢？我们应该以佛教的精神，来扩展每个人的心胸；每个

   人的心胸若能扩大，那就是无量的功德了！「无量」即是「弥陀」，而每个人的力量

   若是化为无量的力量，则人人皆是弥陀佛。

       我们应该将佛教徒「独善其身」的心，转化成人人是观世音的慈悲心，启发每个

   人的良知，使人人发挥良能。观世音菩萨慈眼视众生，闻声而救苦，以其慈悲之眼透

   视世间苦相，以双手救度苦难之众生；若人人都是观世音，则每一个人都有一双慈眼

   ，遍布全省各个角落，只要有慈济的委员与会员，即使再偏僻的地方，都可以看到那

   些贫病困苦及有灾难的众生。

       他们看见贫苦的众生而发现自己的良知，良知一发现则其良能就会发挥，而自然

   以自己的双手去救众生、帮助众生，这不就是「人人观世音」吗？这就是思惟，看见

   「相」而思惟未来的事业与理想，也叫做思念———由当初的思考而下定决心，时时

   刻刻保持这一念心，於是开始组织「慈济功德会」。从三十个会员一直到现在廿万个

   会员（按：民国七十六年），而有今日的成就，即是那个「相」—— 一滩血的现前

   ，使我产生怜悯心，然後不断思惟，经过思考之後，决定了我这个心念，而且时常守

   护此念力，所以慈济工作长达廿多年的时间，绝对没有失掉这一份念心。

       这就是思念，名为「念觉支」，也可以称做「念觉分」。




                   § 守  护  诸  根  是  沙  门  法 §


       「谓修诸道法之时，善能觉了，常使定慧均平，故名念觉分。」我们在修行道法

   的时候，常常能神志清明，「觉」是清醒的意思，不迷迷糊糊，也无妄念杂心，清清

   明明地守住自己的心念，每一件事情做过之後，就让它过去，放开昨日的事情，守住

   今日的功能。我们若能守住今天的功能，就称为道心；放开昨日的种种情事与杂念，

   叫作去杂乱心。

       这就是「修诸道法，善能觉了」，如此则能「使定慧均平」，充分发挥定力与慧

   力。

       「璎珞经云：无心离意识，是沙门法。」———沙门是出家弟子，我们修行的时

   候，不要常常将心放在人事是非之上；没有人事是非叫做「无心」。「说者无心，听

   者有意」，就会生烦恼。无心伤害他人的人，尚可原谅，有心接受伤害，并常常烦恼

   的人，实在是不可原谅。无心者说话不知道会去伤害到别人，尚可原谅；若明知故犯

   ，有心伤害他人，那就不可原谅了。对方无心说一句话，我们时常执著於此话，怀恨

   在心，而对方却不知道有人在恨他，也不知道自己讲的话伤到别人。说者无心，但是

   听者有意，常常记念此事，这就不是修行者了。

       常常挂心於昨天所做的功德，也不是功德。如果时常认为自己已经做了那麽多善

   事，那麽，这也不是真正的善事。所以我们必须明白，要守本分，做自己应该做的事

   ，才是对的！因此，不要计较昨天的事情，不管是好是坏，只要守住自己的本分、发

   挥自己的功能，那就没有错了。所以说「无心离意识，是沙门法」，要好好守住今日

   的心念。

       「守护诸根，是沙门法。」———「诸根」，我们曾说过「五根」、「五力」，

   除此之外，还有「六根」、「尘境」，「六根」即眼、耳、鼻、舌、身、意，「五根

   」即信、进、念、定、慧。身体的「六根」必须守护好，行兹在兹、念兹在兹，脚向

   前迈进一步时，心念就要放在脚上；讲话时，心念也要放在嘴上。总而言之，心念要

   时时系在身形动作上。

       修行时，一定要守持「五根」；「五根」增长，才能发挥「五力」———信、进

   ，念、定、慧力。以上皆是道心。若能坚定道心，就叫作沙门法。

       「汝等能守护诸根，勿妨佛法兴隆矣！」———意思是说，如果你们能守护诸根

   ，就不会妨碍佛法的兴隆。我们修行的时候，常常会故步自封，以绳自缚，独善其身

   ，以为修行是要求得自己的解脱，只顾自己而不顾他人，如此，佛法怎能兴隆呢？所

   以佛陀教导我们，要好好守住自己的规矩，但是不可妨碍佛法的兴隆。

       例如从事慈济的工作，最需要时间，而修行也需要时间，普通人所说的修行，是

   要选择一个清境的境界，精进念佛、拜佛、坐禅．．．．都不能受别人的打扰。然而

   ，若是怕别人吵，如何去接触众生呢？谁来从事有利众生的事业呢？众生的事业没有

   人去做，则佛法怎麽能兴隆呢？

       所以，「汝等能守护诸根，勿妨佛法兴隆矣！」学佛是「人能弘道，非道弘人」

   ，佛陀的慧命是靠人才能流传下来的，若每个人只独善其身，佛法怎能流传後世呢？

   佛的慧命如何延续持久呢？希望大家努力修行。能精进修行就是「慧」、为大众奉献

   自己就是「慈」；慈悲智慧合起来就是四无量心———大慈、大悲、大喜、大舍，这

   也就是佛法的中心精神。


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