正定

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             □        三  十  七  道  品  讲  义      □
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             □                        释  证  严  著  □
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             □       第    八、     正      定        □
             □                                        □
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             『 正  定 ———

                谓  人  摄  诸  散  乱 , 身  心  寂  静 ,

                正  住  真  空  之  理 , 决  定  不  移 ,

                是  名  正  定 。 』



                § 摄  诸  散  乱 , 心 无  □  碍 §


       我们学佛要学得心念正定。三十七助道品中皆不离「正」字、也不离「定」字,

   因为我们学佛最主要是要学「三无漏学」———戒、定、慧。这三个目标是学佛者最

   想追求的,为了预防我们的错乱、预防我们心思与行为的错误,所以一定要有「戒」

   ;有「戒」就不会犯错,身心不犯过错,心自然能「定」;心定不散乱,自然能产生

   智「慧」。总之,「三无漏学」就是出自这份不散乱之心。

       「正定」法,也是教我们要「摄诸散乱」。「摄」就是专一、统一的意思。大多

   数的人,心与念都无法统摄在一起,这就是凡夫日常生活中所养成的习气。有时我们

   念佛,尽管想专心念,但常常在无意中心念已不知跑到何处去了?凡夫心念容易散乱

   ,所以我们要将心念收摄住。

       我们的心好像一张鱼网,捕鱼时将鱼网抛撒出去,鱼网就会散开。鱼网上方必须

   要有一个收束的绳索,收网时若能正确地将绳头收束起来,网口自然紧缩,而网中的

   鱼就不会漏掉。

       学佛也是如此,必须有纲领,要学得制服心念的要领,这就叫做「摄」。不论心

   念多散乱,只要学佛学得正,训练得精熟,自然心念一转,马上就能将再远的念头、

   再散的心思收摄回来;如渔人网鱼,收摄於一处必须有纲领。这就是「摄」的意思。

       学佛者一定要自我训练「摄诸散乱」。心散则神乱,常有人说「神通」,立於定

   才能得到神通,若不定就无法得到神通,佛法中所谓的「六神通」,就是不受障碍。

       世间障碍,有自障、他障,有内障、外障;使我们行不通就称为障碍。许多人想

   发心修行,但却受到很多障碍;有的人因家庭责任障道业,有的则是受到情与爱所缚

   ,这就是外在的障碍,也就是「他障」———身外起了障碍。

       其实他障不算什麽障碍,自己内心的障碍才是最可怕的;外在的魔不必畏惧,最

   可怕的是内心的魔。我们的心若有散乱疑惑,道自然就行不通了,所以,平时要收摄

   自己的心念,只要心专、意专、神专,自然能道道皆通。

       有人问我:「师父,我最近运气不好,做任何事都不顺畅。」我对他说:「放开

   你的心念、看开你的烦恼,常常培养欢喜心;只要常常开心,心开则运通。」与此同

   理,运不通则事事受到阻碍,运通则四通八达,处处畅行,完全视自己的心态而定。

   我们若能时时开心,世间绝没有难倒我们的事,我们要常常以「佛心为己心」,常常

   念佛,念得佛心是我心。若以佛心看人,则人人皆是佛,而佛就能成就我们;若用鬼

   心看人,则人人皆是鬼,人人都会像鬼一样纠缠我们。

       有的人说:「我最近事事不如意,去相命问神,说是被五鬼缠身。」五鬼从何处

   来?鬼就是从自己的心生出来的,你若和五个人作对,就有五个鬼在你的心□;你若

   能以爱心、佛心待人,则不会跟任何人作对。你会去爱每一个人,而每一个人也会敬

   重你,你给予人一份爱,人家也会给予你一份敬;敬与爱两个字,本来就是相辅相成

   的。你爱他、他敬你,这是一定的道理。尽管对方以不好的态度来对我们,我们若能

   感恩、感谢他,那麽,他也是佛,他也是成就你的一个人。如果他人对我们好、对我

   们非常爱护,而我时时抱著占有之心来对待他,那麽,这份占有的爱心换一个角度来

   看,就会变成怨心;如此,情与爱缠缚住,也是一种障碍,会使人意乱情迷。



                 § 动  静  皆  寂  为  「 贤  相 」§


       所以,我们一定要摄心於道。收摄散乱的心思,成为统一的心念,就称为「道」

   ;若能如此,则「身心寂静」。若能将散乱迷惑的心收摄在一起,成为一念道心,则

   身与心皆可清净寂静、轻安快乐。

       我们不与人作对,则事事如意,有句话说:「为人不做亏心事,夜半敲门心不惊

   。」一个人只要平常不做亏心事,即使走在暗路也不会遇到鬼,这就是轻安,不论何

   时何地都能自在安然。若是与人有恩恩怨怨,就会时时提防被人暗算;如果平时以爱

   待人,则无论走到那□都能轻松自在、心安身轻,这就称为「轻安」,也可以说是「

   寂静」。

       「寂静」就是不粗动,粗即是烦躁,烦闷得身、心皆不自在。一个浮动不自在的

   人与一位庄重定静的人相比较,那一个人可爱呢?定静之人就是表示他的心态寂定;

   浮动轻浮之人是表示他非常烦躁,心不自在、不静寂。

       我们修行学佛,就是要学得无论何时何地都能定静,让人看起来觉得非常庄重,

   这就叫「贤相」。因为人的身形动作皆由心所指挥,「富润屋,德润身」,德行、心

   思到什麽程度,只要看其身体的行动就能一目了然。

       所以,「身心寂静」就是表示一个人德行的成就,而其身心也能够轻安。



                    § 万  法  本  来  无  所  住 §


       「正住真空之理」———我们必须常常住於真空的道理中,看透人间物质之理。

   学佛一定要三理透彻———物理、心理、生理。宇宙万物的道理若能看透,则一切皆

   空。既然透彻三理,还贪求什麽名利、色欲呢?世间本来就没有一个固定的实相,万

   物只是「名相」而已,因为一切物体都是由「四大和合」而成,四大一分离,则什麽

   东西都没有了。所以,透彻物理的人,就能看开一切物质皆无实相,只有「名相」。

       过去教学时,必须利用黑板及粉笔,以粉笔写字在黑板上,这是一种教学用具。

   而现在由於科学进步,已经不须粉笔,改用水笔,水笔是黑色的,为了衬托出黑色的

   字体,所以要用白板,如今所见到的就是白板黑字。以前我们常说黑板,已经很习惯

   ,因此现在即使把白板说成黑板,也觉得顺理成章,其实这块板子在我们观念中是白

   色的。名字只是一个物体的代名词而已,黑板、白板若以台语和国语来称呼,则义同

   音不同,而英语、日语相差更多。所以说,物质如果有真体实相,那麽,它的名称应

   该全世界都统一,同样的东西,虽有不同的名称,但是随著个人心灵上的了解,每个

   人都会去体会这些物质的名称。

       所以,分析到最後,什麽东西都没有真实的名相,也没有真实的体相,这就是「

   空」的道理。



                § 决  定  不  移 , 是  名  正  定 §


       日常生活中,绝对没有常住不变的东西。例如有一年中秋节,晚上六点多时月亮

   已升上东边的天空了。明明有月亮的存在,但是乌云遮盖,我们抬头望天天无月,是

   否月亮不见了?事实上,是有月亮的,但是我们却无法看到。

       月亮出来之後,大家都说:「啊!月亮真圆啊!」而十七日的月,已经和十五日

   所见的月不一样了。十五的月很圆,十六日的月更大更圆,但是十七日的月就稍成椭

   圆形了。到底是月变还是人变?都不是,只是观看的角度不同而已;这是由於地球与

   月球不停运转而形成的现象。

       然而,日升月落,四时嬗替,人有没有变动呢?有的,新陈代谢,不断在生灭啊

   !一日之中,人的身体就在不停地生灭、延续。一天过去後,我们就已经老了一天、

   老了二十四小时,这就是「行不住」———生命不住著。因为我们有生、老、病、死

   ,所以,学佛一定要学得正住真空之理,要透彻物理、心理与生理。

       若能透彻真理,就不会对物质起贪恋心、对名利起贪恋心;若能看透生理,就不

   会有生死的恐惧。

       有一次,虚云老和尚被土匪包围,这些土匪像凶神恶煞一样用利刀架在他的胸前

   ,问他:「你怕死吗?」他安然自在地答道:「我若是注定要死在你的手□,那麽,

   我逃也逃不了,怕也没有用。生命本来就有生与死啊!」

       土匪见他如此自在,对生死一点都不畏惧,就松开手说:「好吧!你去吧,我从

   来没见过这麽不怕死的人。」

       这就表示这位修行者已经透彻生命的真理,所以能不害怕,能自在安然。

       学佛就是要学这些,对物理、真理要透彻,若能如此,就「决定不移,是名正定

   」,我们的心不移动就能静定,心静定则道能通。诸位,学佛就是要学得心定,千万

   不可起疑心,有正信才能正定,所以我们要保护自己的心思,使心不散乱,也就是摄

   诸心念。


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     用感恩心面对一切众生       以佛心对待生命

		 
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