长阿含经 卷十一

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标  题: 长阿含经 卷十一
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佛说长阿含经卷第十一
    後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译
(十五)第二分阿#1夷经第十一                       #1:上少下免
如是我闻阿含一时佛在冥宁国阿#1夷土。与           #1:上少下免
大比丘众千二百五十人俱。尔时世尊著
衣持钵。入阿#1夷城乞食。尔时世尊默自             #1:上少下免
念言。我今乞食於时如早。今宜往诣房伽
婆梵志园观。比须时至然後乞食。尔时世
尊即诣彼园。时彼梵志遥见佛来。即起奉
迎共相问讯言。善来瞿昙。不面来久。今以何
缘乃能屈顾。唯愿瞿昙。就此处坐。尔时世
尊即就其坐。时彼梵志於一面坐。白世
尊言。先夜隶车子善宿比丘。来至我所
语我言。大师。我不於佛所修梵行也。所
以然者。佛疏外我。彼人见向说瞿昙过。虽
有此言我亦不受。佛告梵志。彼善宿所言。
知汝不受耳。昔我一时在□舍离猕猴池侧
集法堂上。时此善宿来至我所语我言。如
来外我。我不於如来所修梵行也。我时告
曰。汝何故言我不於如来所修梵行如来
外我耶。善宿报我言。如来。不为我现神
足变化。时我语言。吾可请汝於我法中净
修梵行。当为汝现神足耶。复当语我。如
来当为我现绅足变化。然後我当修梵行                    1-66中
耶。时善宿报我言。不也世尊。佛告善宿。我
亦不语汝言。汝於我法中净修梵行。当为
汝现神足变化。汝亦不言为我现神足者。
当修梵行。云何善宿。如汝意者。谓如来
能现神足为不能现耶。我所说法。彼法能
得出要尽苦际不耶。善宿白佛言。如是世
尊。如来能现神足。非为不能。所可说法
能得出要。尽诸苦际非为不尽。是故善
宿。我所说法修梵行者。能现神足非为
不能。出要离苦。非不能离。汝於此法欲
何所求。善宿言。世尊。不能随时教我。我父
□术世尊尽知。吝不教我。佛言。善宿。我颇
曾言汝於我法中修梵行者教汝父术耶。
汝颇复言教我父术者当於佛所修梵
行耶。答曰不也。是故善宿。我先无此言。汝
亦无言。今者何故作此语耶。云何善宿。汝
谓如来能说汝父□术。为不能说耶。所
可说法。能得出要尽苦际不耶。善宿报言。
如来能说父之□术非为不能。说法出要
能尽苦际非为不能。佛告善宿。若我能
说汝父□术。亦能说法出要离苦。汝於我
法中复欲何求。又告善宿。汝先於□舍离
跋□土地无数方便称叹如来称叹正法
称叹众僧。譬如有人八种称叹彼清凉池
使人好乐。一冷二轻三柔四清五甘六无垢七
饮。无餍八便身。汝亦如是。於□舍离跋□
土。称叹如来称叹正法称叹众僧。使人信
乐。善宿。当知今汝退者。世间当复有言。善
宿比丘多有知识。又是世尊所亲。亦是世尊                1-66下
弟子。不能尽形净修梵行。舍戒就俗处
卑陋行。梵志。当知我时备语。不顺我教舍
戒就俗。梵志。一时我在猕猴池侧法讲堂
上。时有尼乾子字伽罗楼。在彼处止。入
所宗敬名称远闻。多有知识。利养备具。时
善宿比丘著衣持钵。入□舍离城乞食。渐
渐转到尼乾子所。尔时善宿以深远义问
尼乾子。彼不能答便生□恚。善宿自念。我
触娆此人。将无长夜有苦恼报耶。梵志。当
知时善宿比丘。於乞食後执持衣钵。来至
我所头面礼足在一面坐。善宿尔时亦不
以此缘告我。我语之曰。愚人。汝宁可自称
为沙门释子耶。善宿寻报我言。世尊。何故
称我为愚。不应自称为释子耶。我告之
曰。愚人汝曾往至尼乾子所问深远义。彼
不能报便生□恚。汝时自念。我今触此尼
乾。将无长夜有苦恼报耶。汝有是念不。善
宿白佛言。彼是罗汉。何缘乃有此嫉恚心。
我时答曰。愚人。罗汉何缘有嫉恚心。非我
罗汉有嫉恚心。汝今自谓彼是罗汉。彼有七
苦行长夜执持。何谓七。一尽形寿不著衣
裳。二尽形寿不饮酒食肉。而不食饭及与
#k面。三尽形寿不犯梵行。四尽形寿□               #k:麦+少
舍离有四石塔。东名忧园塔南名象塔西
名多子塔北名七聚塔。尽形不离四塔
为四苦行。而彼後当犯此七苦行已。於□
舍离城外命终。譬如野干疥癞衰病死丘冢
间。彼尼乾子亦复如是。自为禁法後尽犯
之。本自誓言。尽形不著衣服众後还著衣。本              1-67上
自誓言。尽形寿不饮酒□肉。不食饭及#k             #k:麦+少
面而後尽食。本自誓言。不犯梵行。而後亦
犯。本言不越四塔。东忧园塔南象塔西多子
塔北七聚塔。今尽远离不复亲近。彼人自违
此七誓已。出□舍离城冢间命终。佛告善
宿曰。愚人汝不信我言。汝自往观自当知
耳。佛告梵志。一时比丘善宿。著衣持钵入
城乞食。乞食已还出城。於空冢间尼乾
子於彼命终。见已来至我所。头面礼足在
一面坐。不以此事而语我言。梵志。当知
我尔时语善宿曰。云何善宿。我先所记尼
乾子如我语不。对曰如是。如世尊言。梵志。
当知我与善宿现神通证。而彼言。世尊不
为我现。又一时我在冥宁国白土之邑。时
有尼乾子名究罗帝在白土住。人所宗
敬名称远闻多得利养。时我著衣持钵入
城乞食。时善宿比丘随我後行。见究罗帝
尼乾子在粪堆上伏舐糠糟。梵志。当知时
善宿比丘。见此尼乾子在粪堆上伏舐糠
糟已。作是念言。世间诸有阿罗汉向阿罗
汉道者。无有及此。此尼乾子。其道最胜。
所以者何。此人苦行乃能如是除舍□慢。
於粪堆上伏舐糠糟。梵志。时我右旋告善
宿曰。汝意愚人。宁可自称为释子耶。善
宿白佛言。世尊。何故称我为愚。不应自称
为释子耶。佛告善宿言。汝愚人。观此究
罗帝蹲粪堆上伏食糠糟。汝见已作是念。
诸世间阿罗汉及向罗汉者。此究罗帝最
为尊上。所以者何。今此究罗帝乃能苦行除                1-67中
舍□慢。蹲粪堆上伏舐糠糟。汝有是念
不。答我言。实尔。善宿又言。何故世尊。於阿
罗汉所生嫉妒心。佛告愚人。我不於罗汉
所生妒嫉心。何为於罗汉所生妒嫉心。汝
今愚人。谓究罗帝真阿罗汉。此人却後七日
当腹胀命终。生起□饿鬼中。常苦饥饿。其
命终後以苇索系□於冢间。汝若不信者。
可先往语之。时善宿即往诣究罗帝所说
言。彼沙门瞿昙记汝。却後七日当腹胀命终。
生起□饿鬼中。死已以苇索系□於冢间。
善宿复白。汝当省食勿使彼言当也。梵
志。当知时究罗帝。至满七日腹胀而死。即
生起□饿鬼中。死□以苇索系□於冢间。
尔时善宿闻佛语已屈指计日。至七日已。
尔时善宿比丘即往至裸形村中。到已问其
村人曰。诸贤。究罗帝今何所在。报曰。已取
命终。问曰。何患命终耶。答曰。腹胀。问曰。云
何殡送。答曰。以苇索系□於冢间。梵志。时
善宿闻此语已即往冢间。欲至未至。时彼
死□并动膝脚忽尔而蹲。时彼善宿故前到
死□所语言。究罗帝。汝命终耶。死□答言。
我已命终。问曰。汝以何患命终。死□答言。
瞿昙记我。七日後腹胀命终。我如其言。至
满七日腹胀命终。善宿复问。汝生何处。□
即报言。彼瞿昙所记。当生起□饿鬼中。我
今日生起□饿鬼中。善宿问曰。汝命终时。
云何殡送。□答曰。瞿昙所记。以苇索系□
於冢间。实如彼言以苇索系□於冢间。时
死□语善宿曰。汝虽出家不得善利。瞿昙                  1-67下
沙门说如此事。汝常不信。作是语已死□
还卧。梵志。时善宿比丘来至我所。头面礼足
在一面坐。不以此缘语我。我寻语曰。如
我所记。究罗帝者实尔以不。答曰实尔。如世
尊言。梵志。我如是数数为善宿比丘现神
通证。而彼犹言世尊不为我现神通。佛告
梵志。我於一时在猕猴池法讲堂上。时有
梵志名曰波梨子。在彼处止。人所宗敬
名称远闻。多有利养。於□舍离大众之中。
作如是说。沙门瞿昙自称智慧。我亦智慧。
沙门瞿昙自称神足。我亦有神足。沙门瞿
昙得超越道。我亦得超越道。我当与彼共
现神足。沙门现一我当现二。沙门现二我
当现四。沙门现八我现十六。沙门现十六
我现三十二。沙门现三十二我现六十四。
随彼沙门所现多少我尽当倍。梵志。时善
宿比丘。著衣持钵入城乞食。见波梨梵志
於大众中作如是说。沙门瞿自称智
慧。我亦智慧。沙门瞿昙自称神足。我亦有
神足。沙门瞿昙得超越道。我亦得超越道。
我当与彼共现神足。沙门现一我当现二。
沙门现四我当现八。乃至随沙门所现多
少我尽能倍。时善宿比丘乞食已。来至我
所头面礼一面坐。语我言。我於晨朝著衣
持钵入城乞食。时闻□舍离波梨子。於大
众中作是说言。沙门瞿昙有大智慧。我亦
有大智慧。沙门瞿昙有神足。我亦有神足。
瞿昙现一我当现二。乃至随瞿昙所现多
少我尽能倍。具以此事而来告我。我语善                  1-68上
宿言。彼波梨子。於大众中不舍此语。不
舍此见。不舍此慢。来至我所者。终无是
处。若彼作是念我不舍此语。不舍此见
不舍此慢。而至沙门瞿昙所者。彼头即当
破为七分。欲使彼人不舍此语。不舍见
慢而能来者。无有是处。善宿言。世尊护口
如来护口。佛告善宿。汝何故言世尊护口
如来护口。善宿言。彼波梨子。有大威神有
大德力。脱当来者将无现世尊虚耶。佛
告善宿。如来所言颇有二耶。对曰无也。又
告善宿。若无二者汝何故言世尊护口如
来护口。善宿白佛言。世尊。为自知见彼
波梨子。为诸天来语。佛言。我亦自知。亦
诸天来语故知。此□舍离阿由大将。身坏命
终生忉利天。彼如来语我言。波梨梵志子。
不知羞惭犯戒妄语。在□舍离於大众
中作如是诽谤言。阿由陀大将。身坏命终
生起□鬼中。然我实身坏命终生忉刹天。
波梨子我先自知。亦诸天来语故知。佛告愚
人善宿。汝不信我言者。入□舍离随汝
唱之。我食後当往诣波梨梵志子所。佛告
梵志。时彼善宿过其夜已。著衣持钵入城
乞食。时彼善宿向□舍离城中众多婆罗门
沙门梵志。具说此言。波梨梵志子。於大众
中说如此言。沙门瞿昙有大智慧。我亦有
大智慧。沙门瞿昙有大威力我亦有大威
力。沙门瞿昙有大神足我亦有大神足。沙
门现一我当现二。乃至沙门随所现多少
我尽当倍。而今沙门瞿昙。欲诣彼波梨子                  1-68中
所。汝等众人尽可诣彼。时波梨梵志在道
而行。善宿见已速诣其所语言。汝於□舍
离大众中作如是言。沙门瞿昙有大智慧。
我亦有大智慧乃至沙门瞿昙。随所现神
足多少。我尽当倍。瞿昙闻此言。今欲来
至汝所。汝可速归。报言。我当归耳我当归
耳。作此语已。寻自惶惧衣毛为竖。不还本
处乃诣道头波梨梵志林中。坐绳床上愁
闷迷乱。佛告梵志。我於食後与众多隶车
沙门婆罗门梵志居士。诣波梨子住处就座
而坐。於彼众中有梵志名曰遮罗。时众人
唤彼遮罗。而告之曰。汝诣道头林中语波
梨子言今。今众多隶车沙门婆罗门梵志居士
尽集汝林。众共议言。梵志波梨。於大众中
自唱此言。沙门瞿昙有大智慧。我亦有大
智慧。乃至瞿昙随现神足是多少我尽能倍。
沙门瞿昙故来至汝林中。汝可来看。於是
遮罗闻众人语已。即诣道头林语波梨
子言。彼众多隶车沙门婆罗门梵志居士。
尽集在汝林。众共议言。梵志波梨子於大众
中自唱此言。沙门瞿昙有大智慧。我亦有
大智慧。乃至沙门瞿昙现神足。随现多少
我尽能倍。瞿昙今在彼林中。波梨今者宁可
还也。尔时波梨梵志即报遮罗曰。当归当
归。作是语已。於绳床上转侧不安。尔时绳
床复著其足。彼乃不能得离绳床。况能行
步至世尊所。时遮罗语波梨言。汝自无智。
但有空声为言。当归当归。尚自不能离
此绳床。何由能得至大众所。呵责波梨子                  1-68下
已。即还诣大众所报言。我以持众人声往
语波梨子。彼报我言。当归当归。即於绳床
上动转其身。床即著足不能得离。彼尚不
能离其绳床。何由能得来到此众。尔时有
一头摩隶车子。在众中坐。即从座起。偏
露右臀长跪叉手。白彼众言。大众小待。
我今自往将彼人来。佛言。我尔时语头摩
隶车子言。彼人作如是语。怀如是见起
如是慢。欲使此人来至佛所。无有是处。
头摩子。正使汝以革绳重系群牛。共挽至
彼身碎。彼终不能舍如是语如是见如是
慢来至我所。若不信我言汝往自知。尔时
头摩隶车子。故往至波梨子所。语波梨子
言。众多隶车沙门婆罗门梵志居士。尽集
汝林。众共议言。梵志波梨子。於大众中口
自唱言。沙门瞿昙有大智慧。我亦有大智
慧。乃至沙门瞿昙现其神足。随所现多少
我尽能倍。瞿昙沙门今在彼林汝可还归。
尔时波梨子即报言。当归当归。作是语已。
於绳床上动转其身。尔时绳床复著其足。
彼乃不能自离绳床。况复行步至世尊所。
时头摩语波梨子言。汝自无智。但有空声
为言当归当归。尚自不能离此绳床。何由
能得至大众所。头摩复语波梨子曰。诸有
智者以譬喻得解。乃往久远有一师子
兽王在深林中住。师子清旦初出窟时。
四向顾望奋迅三吼。然後游行择肉而食。波
梨子。彼师子兽王食已还林。常有一野
干随後食残气。力充足便自言。彼林师子                  1-69上
竟是何兽能胜我耶。今宁可独擅一林。清
旦出窟四向顾望。奋迅三吼然後游行。择
肉而食耶。彼寻独处一林。清旦出窟奋迅
三吼。然後游行。欲师子吼作野干鸣。波
梨子。汝今亦尔。蒙佛威恩存生於世得
人供养。而今更与如来共竞。时头摩子。以
偈责数曰
　  野干称师子  　自谓为兽王
    欲作师子吼  　还出野干声
  　独处於空林  　自谓为兽王
 　 欲作师子吼  　还出野干声
  　跪地求穴鼠  　穿冢觅死□
    欲作师子吼  　还出野干声
头摩子告曰。汝亦如是。蒙佛恩力存生於
世得人供养。而今更与如来共竞。时彼头
摩子以四种喻。面呵责已。还诣大众报言。
我以持众人声唤波梨子。彼报我言当归
当归。即於绳床上动转其身。床即著足
不能得离。彼尚不能自离绳床。何由能
得来到此众。尔时世尊告头摩子言。我先
语汝。欲使此人来至佛所。无有是处。正
使汝以革绳重系群牛。共挽至身碎坏。彼
终不肯舍如是语如是见慢来至我所。
梵志。时我即与彼大众种种说法示教利喜。
於彼众中三师子吼。身升虚空还诣本处。
佛告梵志。或有沙门婆罗门言。一切世间
梵自在天所造。我问彼言。一切世间实梵
自在天所造耶。彼不能报。还问我言。瞿昙。
事云何。我报彼言。或有此世间初坏败                    1-69中
时。有馀众生命尽行尽。从光音天命终。
更生馀空梵处。於彼起爱生乐著心。复
欲使馀众生来生此处。其馀众生命尽行尽
复生彼处。时彼众生自作是念。我今是大梵
王。忽然而有。无作我者。我能尽达诸义所
趣。於千世界最得自在能作能化。微妙第
一。为人父母。我先至此独一无侣。由我力
故有此众生。我作此众生。彼馀众生亦复顺
从。称为梵王。忽然而有。尽达诸义。於千
世界最得自在能作能化。微妙第一。为人父
母。先有是一後有我等。此大梵王化作我
等。此诸众生随彼寿终来生此间。其惭长
大剃除须发。服三法衣出家为道。彼入定
意三昧。随三昧心忆本所生。彼作是语。此
大梵天忽然而有。无有作者尽达诸义。於
千世界最得自在能作能化。微妙第一。为
人父母。彼大梵天常住不移无变易法。我等
梵天所化。是以无常不得久住为变易法。
如是梵志。彼沙门婆罗门以此缘故。各言
彼梵自在天造此世界。梵志。造此世界者
非彼所及。唯佛能知。又过此事佛亦尽知。
虽知不著。苦集灭味过出要。如实知之。以
平等观无馀解脱。名曰如来。佛告梵志。或
有沙门婆罗门作是言。戏笑懈怠是众生
始。我语彼言。云何汝等。实言戏笑懈怠是
众生始耶。彼不能报。逆问我言。瞿昙。此事
云何。时我报言。或有光音众生喜戏笑懈
怠。身坏命终来生此间。渐惭长大剃除须
发。服三法衣出家修道。便入心定三昧。                  1-69下
以三昧力识本所生。便作是言。彼馀众生
不喜戏笑。常在彼处永住不变。由我等数
喜戏笑。致此无常为变易法。如是梵志。彼
沙门婆罗门以是缘故。言戏笑是众生始。
如是佛尽知之。过是亦知。知而不著。已
不著苦集灭味过出要。如实知之已。平等
观无馀解脱。名曰如来。佛告梵志。或有沙
门婆罗门言。失意是众生始。我语彼言。汝
等实言失意是众生始耶。彼不知报。还问
我言。瞿昙。此事云何。我语彼言。或有众生
展转相看已便失意。由是命终来生此间。渐
渐长大剃除须发。服三法衣出家修道。便
入心定三昧。以三昧力识本所生。便作是
言。如彼众生以不展转相看。不失意故常
住不变。我等於彼数数相看已。便失意致此
无常为变易法。如是梵志。彼沙门婆罗门
以是缘故。言失意是众生始。如此唯佛知
之。过是亦知。知已不著苦集灭味过出要。
如实知之知已平等观无馀解脱。故名如
来。佛告梵志或有沙门婆置门言。我无因
而出。我语彼言。汝等实言本无因出耶。彼
不能报。逆来问我。我时报曰。或有众生无
想无知。若彼众生起想则便命终来生此间
渐渐长大剃除须发。服三法衣出家修道。
便入心定三昧。以昧力识本所生。便
作是言。我本无有今忽然有。止世间本无
今有。此实馀虚。如是梵志。沙门婆罗门以
此缘故。言无因出。唯佛知之。过是亦知。知
已不著。苦集灭味过出要。如实知之已。平                1-70上
等观无馀解脱。故名如来佛告梵志。我所
说如是。或有沙门婆罗门於屏处诽谤我
言。沙门瞿昙。自称。弟子入净解脱成就净
行。彼知清净不遍知净。然我不作是说。
我弟子入净解脱成就净行。彼知清净不
遍知净。梵志。我自言。我弟子入净解脱成
就净行。彼知清净一切遍净。是时梵志白
佛言。彼不得善利。诽谤沙门瞿昙言。沙门
自言。我弟子入净解脱成就净行。彼知清
净不遍知净。然世尊不作是语。世尊自言。
我弟子入净解脱成就净行。彼知清净一
切遍净。又白佛言。我亦当入此净解脱成
就净行一切遍知。佛告梵志。汝欲入者甚
为难也。汝见异忍异行异。欲依馀见入净
解脱者难可得也。但使汝好乐佛心不
断绝者。则於长夜常得安乐。尔时房伽婆
梵志闻佛所说。欢喜奉行
**************************************************************
(十六)佛说长阿含第二分善生经第十二
如是我闻。一时佛在罗阅□耆□崛山中。
与大比丘众千百五十人俱。尔时世尊时
到著衣持钵入城乞食。时罗阅祗城内有
长者子名曰善生。清旦出城诣园游观。初
沐浴讫举身皆湿。向诸方礼。东西南北上下
诸方皆悉周遍。尔时世尊见长者善生诣
园游观。初沐浴讫举身皆湿。向诸方礼。世尊
见已。即诣其所告善生言。汝以何缘清旦
出城。於园林中举身皆湿。向诸方礼。尔时
善生白佛言。我父临命终时。遗敕我言。汝
欲礼者。当先礼东方南方西方北方上方                    1-70中
下方。我奉承父教不敢违背。故澡浴讫先
叉手东面向东方礼。南西北方上下诸方皆
悉周遍。尔时世尊告善生曰。长者子。有此
方名耳。非为不有。然我贤圣法中。非礼
此六方以为恭敬。善生白佛言。唯愿世尊。善
为我说贤圣法中礼六方法。佛告长者子。
听谛听善思念之。当为汝说。善生对曰。
唯然。愿乐欲闻。佛告善生。若长者长者子
知四结业。不於四处而作恶行。又复能知
六损财业。是谓善生。长者长者子离四恶
行礼敬六方。今世亦善後获善报。今世根
基後世根基。於现法中智者所称。获世一
果。身壤命终生天善处。善生。当知四结行
者。一者杀生。二者盗窃。三者□逸。四者妄
语。是四结行。云何为四处。一者欲。二者恚。
三者怖。四者痴。若长者长者子於此四处而
作恶者则有损耗。佛说是已复作颂曰
    欲□及怖痴  　有此四法者
　　名誉日损减  　如月向于晦
佛告善生。若长者长者子於此四处不为
恶者则有增益。尔时世尊置作颂曰
　　於欲恚怖痴  　不为恶行者
  　名誉日增广  　如月向上满
佛告善生。六损财业者。一者耽湎於酒。二
者博戏。三者放荡。四者迷於伎乐。五者恶友
相得。六者懈堕。是为六损财业。善生。若长
者长者子解知四结行。不於四处而为恶
行。复知六损财业。是为善生。於四处得
离供养六方。今善後善今世根基後世根基。                1-70下
现法中智者所誉。获世一果。身坏命终
生天善处。善生。当知饮酒有六失。一者失
财。二者生病。三者斗诤。四者恶名流布。五者
恚怒暴生。六者智慧日损。善生。若彼长者长
者子饮酒不已。其家产业日日损减。善生。博
戏有六失。云何为六。一者财产日耗。二者
虽胜生怨。三者智者所责。四者人不敬信。
五者为人疏外。六者生盗窃心。善生。是为
博戏六失。若长者长者子博戏不已。其家产
业日日损减。放荡有六失。一者不自护身。
二者不护财货。三者不护子孙。四者常自
惊惧。五者诸苦恶法常自缠身。六者喜生
虚妄。是为放荡六失。若长者长者子放荡不
已。其家财产日日损减。善生。迷於伎乐复
有六失。一者求歌。二者求舞。三者求琴
瑟。四者波内早。五者多罗盘。六者首呵那。
是为伎乐六失。若长者长者子伎乐不已。其
家财产日日损减。恶友相得复有六失。一者
其方便生欺。二者好喜屏处。三者诱他家人。
四者图谋他物。五者财利自向。六者好发他
过。是为恶友六先。若长者长者子习恶友
不已。其家财产日日损减。懈堕有六失。一
者富乐不肯作务。二者贫穷不肯勤修。三者
寒时不肯勤修。四者热时不肯勤修。五者时
早不肯勤修。六者时晚不肯勤修。是为懈
堕六失。若长者长者子懈堕不已。其家财业
日日损减。佛说是已复作颂曰
  　迷惑於酒者  　还有酒伴党
　  财产正集聚  　随己复散尽                          1-71上
　　饮酒无节度  　常喜歌舞戏
 　 昼出游他家  　因此自陷隧
    随恶友不改  　诽谤出家人
 　 邪见世所瘁  　行秽人所黜
　  好恶著外色  　但论胜负事
　  亲要无返复    行秽人所黩
　　为酒所荒迷  　贫穷不自量
 　 轻财好奢用  　破家致祸患
  　掷博群饮酒  　共伺他□女
　　□习卑鄙行  　如月向於晦
  　行恶能受恶  　与恶友同事
  　今世及後世  　终始无所获
  　昼则好睡眠  　夜觉多希望
  　独昏无善友  　不能修家务
    朝夕不肯作  　寒暑复懈堕
  　所为事不究  　亦复毁成功
    若不计寒暑  　朝夕勤修务
    事业无不成  　至终无忧患
佛告善生。有四怨如亲。汝当觉知。何谓
为四。一者畏伏。二者美言。三者敬顺。四者
恶友。佛告善生。畏伏有四事。云何为四。一
者先与後夺。二者与少望多。三者畏故强
亲。四者为利故亲。是为畏伏四事。佛告善
生。美言亲复有四事。云何为四。一者善恶
斯顺。二者有难舍离。三者外有善来密止
之。四者见有危事便排济之。是为美言
亲四事。敬顺亲复有四事。云何为四。一者
先诳。二者後诳。三者现诳。四者见有小过
便加杖之。是为敬顺亲四事。恶友亲复有                  1-71中
四事。云何为四。一者饮酒时为友。二者博
戏时为友。三者□逸时为友。四者歌舞时
为友。是为恶友亲四事。世尊说此已复作
颂曰
　  畏伏而强亲  　美言亲亦尔
 　 敬顺虚诳亲  　恶友为恶亲
  　此亲不可恃  　智者当觉知
  　宜速远离之  　如避于险道
佛告善生。有四亲可亲。多所饶益为人
救护。云何为四。一者止非。二者慈愍。三者
利人。四者同事。是为四亲可亲。多所饶
益为人救护。当亲近之善生。彼止非有
四事。多所饶益为人救护。云何为四。一者
见人为恶则能遮止。二者示人正直。三者
慈心愍念。四者示人天路。是为四止非。多
所饶益为人救护。复次慈愍有四事。一者
见利代喜。二者见恶代忧。三者称誉人德。
四者见人说恶便能抑制。是为四慈愍。多
所饶益为人救护。利益有四。云何为四。一
者护彼不令放逸。二者护彼放逸失财。三
者护彼使不恐怖。四者屏相教诫。是为四
利人。多所饶益为人救护。同事有四。云何
为四。一者为彼不惜身命。二者为彼不
惜财宝。三者为彼济其恐怖。四者为彼屏
相教诫。是为四同事。多所饶益为人救
护。世尊说是已复作颂曰
  　制非防恶亲  　慈愍在他亲
    利人益彼亲  　同事齐己亲
    此亲乃可亲  　智者所附近                          1-71下
 　 亲中无等亲  　如慈母亲子
　  若欲亲可亲  　当亲坚固亲
　  亲者戒具足  　如火光照人
告善生。当知六方。云何为六方。父母为
东方。师长为南方。妻妇为西方。亲党为北
方。僮仆为下方。沙门婆罗门诸高行者为上
方。善生。夫为人子。当以五事敬顺父母。
何为五。一者供奉能使无乏。二者凡有
所为先白父母。三者父母所为恭顺不逆。
四者父母正令不敢违背。五者不断父母所
为正业。善生。夫为人子。当以此五事敬顺
父母。父母复以五事敬亲其子。云何为
五。一者制子不听为恶。二者指授示其善
处。三者慈爱入骨彻髓。四者为子求善婚
娶。五者随时供给所须。善生。子於父毋敬
顺恭奉。则彼方安隐无有忧畏。善生。弟子
敬奉师长复有五事。云何为五。一者给侍
所须。二者礼敬供养。三者尊重戴仰。四者师
有教敕敬顺无违。五者从师闻法善持不
忘。善生。夫为弟子。当以此五法。敬事师长。
师长复以五事敬视弟子。云何为五。一者
顺法调御。二者诲其未闻。三者随其所问
令善解义。四者示其善友。五者尽以所
知诲授不吝。善生。弟子於师长敬顺恭奉。
则彼方安隐无有忧畏。善生。夫之敬妻亦
有五事。云何为五。一者相待以礼。二者威
严不阙。三者衣食随时。四者庄严以时。五
者委付家内。善生。夫以此五事敬待於妻。
妻复以五事恭敬於夫。云何为五。一者先                  1-72上
起。二者後坐。三者和言。四者敬顺。五者先意
承旨。善生。是为夫之於妻敬待。如是则
彼方安隐无有忧畏。善生。夫为人者。当以
五事亲敬亲族。云何为五。一者给施。二者
善言。三者利益。四者同利。五者不欺。善生。
是为五事亲敬亲族。亲族亦以五事亲敬
於人。云何为五。一者护放逸。二者护放逸
失财。三者护恐怖者。四者屏相教诫。五者
常相称叹。善生。如是敬视亲族。则彼方安
隐无有忧畏。善生。主於僮使。以五事教
授。云何为五。一者随能使役。二者饮食随
时。三者赐劳随时。四者病与医药。五者纵
其休假。善生。是为五事教授僮使。僮使
复以五事奉事其主。云何为五。一者早起。
二者为事周密。三者不与不取。四者作务
以次。五者称扬主名。是为主待僮使。则彼
方安隐无有忧畏。善生。檀越当以五事供
奉沙门婆罗门。云何为五。一者身行慈。二
者口行慈。三者意行慈。四者以时施。五者
门不制止。善生。若檀越以此五事供奉沙
门婆罗门。沙门婆罗门当复以六事而教
授之。云何为六。一者防护不令为恶。二者
指授善处。三者教怀善心。四者使未闻者
闻。五者已闻能使善解。六者开示天路。善
生。如是檀越恭奉沙门婆罗门。则彼方安隐
无有忧畏。世尊说已。重说偈曰
    父母为东方  　师长名南方
  　妻妇为西方  　亲族为北方
　  童仆为下方  　沙门为上方                          1-72中
　  诸有长者子  　礼敬於诸方
　  敬顺不失时  　死皆得生天
　  惠施及软言    利人多所益
　　同利等彼己  　所有与人共
　  此四多负荷  　任重如车轮
　  世间无此四  　则无有孝养
　  此法在世间    智者所撰择
　　行则获大果  　名称远流布
　　严饰於床座  　供设上饮食
　　供给所当得  　名称远流布
　　亲旧不相遗  　示以利益事
　　上下常和同  　於此得善誉
　　先当习伎艺  　然後获财业
　　财业既已具  　宜当自守护
　　出财未至奢  　当撰择前人
　　欺诳□突者  　宁乞未举与
　　积财从小起  　如蜂集众花
　　财宝日滋息  　至终无损耗
　　一食知止足  　二修业勿怠
　　三当先储积  　以拟於空乏
　　四耕田商贾  　泽地而置牧
　　五当起塔庙  　六立僧房舍
　　在家勤六业  　善修勿失时
　　如是修业者  　则家无损减
　　财宝日滋长  　如海吞众流
尔时善生白世尊言。甚善世尊。实过本望
逾我父教。能使覆者得仰。闭者得开。迷
者得悟。冥室燃灯有目得视。如来所说亦
复如是。以无数方便开悟愚冥。现清白                    1-72下
法。所以者何。佛为如来至真等正觉故能
开示。为世明导。今我归依佛归依法归依
僧。唯愿世尊。听我於正法中为忧婆塞。
自今日始。尽形寿不杀不盗不□不欺
不饮酒。尔时善生闻佛所说欢喜奉行
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