长阿含经 卷十三

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标  题: 长阿含经 卷十三
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佛说长阿含经卷第十三                                  1-82上
    後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译
(二○)三分阿摩昼经第一
是我闻。一时佛游俱萨罗国。与大比丘
众千二百五十人俱。至伊车能伽罗俱萨罗
婆罗门村。即於彼伊车林中止宿。时有沸
伽罗娑罗婆罗门。止郁伽罗村。其村丰乐人
民炽盛。波斯匿王即封此村。与沸伽罗婆
罗婆罗门以为梵分。此婆罗门七世已来父
母真正。不为他人之所轻毁。三部旧典讽诵
通利。种种经画皆能分别。又能善解大人相
法祭祀仪礼。有五百弟子教授不废。其第一
摩纳弟子名阿摩昼。七世以来父毋真正。
不为他人之所轻毁。三部旧典讽诵通利。
种种经书皆能分别。亦能善解大人相法祭
祀仪礼。亦有五百摩纳弟子。教授不废与
师无异。时沸伽罗娑罗婆罗门。闻沙门瞿
昙释种子出家成道与大比丘众千二百五十
人俱。至伊车能伽罗俱萨罗婆罗门村。止
伊车林中有大名称流闻天下。如来至真
等正觉十号具足。於诸天世人魔若魔天沙
门婆罗门中。自身作证为他说法。上中下善
义味具足梵行清净。如此真人应往亲觐。我
今宁可观沙门瞿昙。为定有三十二相名闻
流布。为称实不。当以何缘得见佛相。复
作是念言。今我弟子阿摩昼。七世以来父母
真正。不为他人之所轻毁。三部旧典讽诵                  1-82中
通利。种种经昼尽能分别。又能善解大人相
法祭祀仪礼。唯有此人可使观佛知相有
无。时婆罗门即命弟子阿摩昼。而告之曰。
汝往观彼沙门瞿昙。为定有三十二相。为
虚妄耶。时阿摩昼寻白师言。我以何验观
瞿昙相。知其虚实。师即报曰。我今语汝。其
有具足三十二大人相者。必趣二处无有
疑也。若在家当为转轮圣王。王四天下以
法治化统领民物。七宝具足。一金轮宝。二白
象宝。三绀马宝。四神珠宝。五玉女宝。六居士
宝。七典兵宝。王有千子勇猛多智。降伏怨
敌兵杖不用。天下泰平国内民物无所
畏惧。若其不乐世间出家求道。当成如来
至真等正觉十号具足。以此可知瞿昙虚
实。时阿摩昼受师教已。即严驾宝车将五
百摩纳弟子。清旦出村往诣伊车林。到已下
车步进诣世尊所。佛坐彼立。佛立彼坐。於
其中间共谈义理。佛告摩纳曰。汝会与诸
耆旧长宿大婆罗门如是论耶。摩纳白佛。
此为何言。佛告摩纳。我坐汝立。我立汝坐。
中间共论。汝师论法当如是耶。摩纳白佛
言。我婆罗门论法。坐则俱坐立则俱立卧则
俱卧。今诸沙门毁形鳏独卑陋下劣习黑冥
法我与此辈共论义时坐起无在。尔时世
尊即语彼言。卿摩纳未被调伏。时摩纳闻
世尊称卿。又闻未被调伏。即生忿恚毁
谤佛言。此释种子。好怀嫉恶无有义法。
佛告摩纳。诸释种子何过於卿。摩纳言昔我
一时为师少缘在释迦迦维罗越国。时有                    1-82下
众多诸释种子。以少因缘集在讲堂。遥
见我来轻慢戏弄。不顺仪法不相敬待。佛
告摩纳。彼诸释子。还在本国游戏自恣。犹
如飞鸟自於巢林出入自在。诸释种子自
於本国游戏自在。亦复如是。摩纳白佛言。
世有四姓。刹利婆罗门居士首陀罗。其彼三
姓。常尊重恭敬供养婆罗门。彼诸释子义
不应尔。彼释□细卑陋下劣。而不恭敬我
婆罗门。尔时世尊默自念言。此摩纳子。数数
毁骂言及□细。我今宁可说其本缘调伏
之耶。佛告摩纳。汝姓何等。摩纳答言。我姓
声王。佛告摩纳。汝姓尔者。则为是释迦奴
种。时彼五百摩纳弟子。皆举大声而语佛
言。勿说此言。谓此摩纳为释迦奴种。所以
者何。此大摩纳。真族姓子颜貌端正。辩才应
机。广博多闻。足与瞿昙往返谈论。尔时世
尊告五百摩纳。若汝师尽不如汝言者。当
舍汝师共汝论义。若汝师有如上事如汝
言者。汝等宜默。当共汝师论。时五百摩纳
白佛言。我等尽默听共师论。时五百摩纳
尽皆默然。尔时世尊告阿摩昼。乃往过去久
远世时有王。名声摩。王有四子。一名面
光。二名象食。三名路指。四名庄严。其王四
子少有所犯。王摈出国到雪山南。住直
树林中。其四子母及诸家属。皆追念之。即
共集议诣声摩王所白言。大王。当知我等
与四子别久。欲往看视。王即告曰。欲往随
意。时毋眷属闻王教已。即诣雪山南直树
林中到四子所。时诸毋言。我女与汝子。汝                1-83上
女与我子。即相配匹遂成夫妇。後生男子
容貌端正。时声摩王。闻其四子诸母与女
共为夫妇生子端正。王即欢喜而发此言。
此真释子真释童子。能自存立因此名释
声摩王即释种先
也。王有青衣名曰方面。颜貌端正。与一婆
罗门交通遂便有娠。生一摩纳子。堕地能
言。寻语父母。当洗浴我除诸秽恶。我年大
已自当报恩。以其初生能言故名声王。如
今初生有能言者。人皆怖畏名为可畏。彼
亦如是。生便能言故名声王。从此已来婆
罗门种。遂以声王为姓。又告摩纳。汝颇从
先宿耆旧大婆罗门。闻此种姓因缘已不。
时彼摩纳默然不对。如是再问。又复不对。
佛至三问。语摩纳言。吾问至三汝宜速答。
设不答者。密迹力士手执金杵在吾左右。
即当破汝头为七分。时密迹力士手执金
杵。当摩纳头上虚空中立。若摩纳不时答
问。即下金杵碎摩纳首。佛告摩纳。汝可
仰观。摩纳仰观见密迹力士手执金杵立
虚空中。见已恐怖衣毛为竖。即起移坐附
近世尊。依恃世尊为救为护。白世尊言。
世尊当问。我今当答。佛即告摩纳。汝曾於
先宿耆旧大婆罗门。闻说如是种姓缘不。
摩纳答言。我信曾闻实有是事。时五百摩纳
弟子。皆各举声自相谓言。此阿摩书。实是释
迦奴种也。沙门瞿昙所说真实。我等无状怀
轻慢心。尔时世尊便作是念。此五百摩纳後
必怀慢。称彼为奴。今当方便灭其奴名。即                1-83中
告五百摩纳曰。汝等诸人。慎勿称彼为奴
种也。所以者何。彼先婆罗门是大仙人。有
大威力伐声摩王索女。王以畏故即以
女与。由佛此言得免奴名。尔时世尊告阿
摩昼曰。云何摩纳。若刹利女七世已来父母
真正。不为他人之所轻毁。若与一婆罗门
为妻生子。摩纳。客貌端正。彼入刹利种得
坐受水诵刹利法不。答曰不得。得父财业
不。答曰不得。得嗣父职不。答曰不得。云
何摩纳。若婆罗门女七世以来父毋真正。不
为他人之所轻毁。与刹利为妻生一童
子颜貌端正。彼入婆罗门众中。得坐起受。
水不。答曰得。得诵婆罗门法。得父遗财
嗣父职不。答曰得。云何摩纳。若婆罗门。摈
婆罗门投刹利种者。宁得坐起受水诵刹
利法不。答曰不得。得父遣财嗣父职不。
答曰不得。若刹利种摈刹利投婆罗门。宁
得坐起受水。诵婆罗门法。得父遣财嗣父
职不。答曰得。是故摩纳。女中刹利女胜。男
中刹利男胜。非婆罗门也。梵天躬自说偈
言
  　 刹利生中胜  　种姓亦纯真
  　 明行悉具足  　天人中最胜
佛告摩纳。梵天说此偈。实为善说。非不善
也。我所然可。所以者何。我今如来至真等正
觉。亦说此义
  　 刹利生中胜  　种姓亦纯真
   　明行悉具足  　天人中最胜
摩纳白佛言。瞿昙。何者是无上士明行具                  1-83下
足。佛告摩纳。谛听谛听善思念之。当为汝
说。对曰唯然。愿乐欲闻。佛告摩纳。若如来
出现於世。应供正遍知明行足为善逝世间
解无上士调御丈夫天人师佛世尊。於一切
诸天世人沙门婆罗门天魔梵王中。独觉自
证。为人说法。上语亦善中语亦善下语亦善。
义味具足。开清净行。若居士居士子及馀种
姓。闻正法者即生信乐。以信乐心而作是
念。我今在家妻子系缚。不得清净纯修梵
行。今者宁可剃除须发服三法衣出家修
道。彼於异时舍家财产捐弃亲族剃除须
发服三法衣出家修道。与出家人同舍饰
好。具诸戒行。不害众生。舍於刀杖怀惭
愧心。慈念一切。是为不杀。舍窃盗心不与
不取。其心清净无私窃意。是为不盗。舍离
□欲净修梵行勤精进。不为欲染洁净
而住。是为不□。舍离妄语至诚无欺不诳
他人。是为不妄语。舍离两舌。若闻此语不
傅至彼。若闻彼语不传至此。有离别者
善为和合使相亲敬。凡所言说和顺知时。
是为不两舌。舍离恶口。所言□犷喜恼他
人令生忿结。舍如是言。言则柔濡不生
怨害多所饶益。众人敬爱。乐闻其言。是为
不恶口。舍离绮语所言知时。诚实如法依
律灭诤。有缘而言。言不虚发。是为舍离绮
语。舍于饮酒离放逸处。不著香华璎珞。歌
舞倡伎不往观听。不坐高床。非时不食。金
银七宝不取不用。不娶妻妾。不畜奴婢象
马车牛鸡犬猪羊田宅园观。不为虚诈斗秤                  1-84上
欺人。不以手拳共和牵□。亦不□债。不
诬罔人不为伪诈。舍如是恶。灭於诤
讼诸不善事。行则知时非时不行。量腹而
食无所藏积。度身而衣趣足而已。法服应
器常与身俱。犹如飞鸟羽翮随身。比丘无
馀亦复如是。摩纳。如馀沙门婆罗门。受他
信施更求馀积。衣服饮食无有厌足。入
我法者无如此事。摩纳。如馀沙门婆罗门
食他信施。自营生业种殖树木鬼神所
依。入我法者无如是事。摩纳。如馀沙门婆
罗门食他信施。更作方便求诸利养。象牙
杂宝高广大床。种种文绣□□被褥。入
我法者无如是事。摩纳。如馀沙门婆罗门
受他信施。更作方便求自庄严酥油摩身。
香水洗沐香末自涂。香泽梳头著好华□。
染目绀色拭面庄严。环纽澡洁以镜自照。
杂色革屣上服纯白。刀杖侍从宝盖宝扇庄
严宝车。入我法者无如此事。摩纳。如馀沙
门婆罗门食他信施。专为嬉戏棋局博奕
八道十道百道。至一切道种种戏笑。入我法
者无如此事。摩纳。如馀沙门婆罗门食他
信施。但说遮道无益之言。王者战斗军马之
事。群僚大臣骑乘出入游园观事。及论卧起
行步女人之事。衣服饮食亲里之事。又说入
海采宝之事。入我法者无如此事。摩纳。如
馀沙门婆罗门食他信施。无数方便但作
邪命谄谀美辞。现相毁。以利求利。入我
法者无如此事。摩纳。如沙门婆罗门食
他信施但共诤讼。或於园观或在浴池。或                  1-84中
於堂上互相是非言。我知经律汝无所知。
我趣正道汝向邪径。以前著後以後著
前。我能忍汝汝不能忍。汝所言说皆不真
正。若有所疑当来问我。我尽能答。入我
法者无如此事。摩纳。如馀沙门婆罗门食
他信施。更作方便求为使命。若为王王大
臣婆罗门居士通信使。从此诣彼从彼至
此。持此信授彼。持彼信授此。或自为。或
教他为。入我法者无如此事。摩纳。如馀
沙门婆罗门食他信施。但习战阵斗诤之
事。或习刀杖弓矢之事。或斗鸡犬猪羊象
马牛驼诸畜。或斗男女。及作众声具声鼓鼙
歌声舞声。缘幢倒绝种种伎戏。入我法
者无如此事。摩纳。如馀沙门婆罗门食他
信施。行遮道法邪命自活。瞻相男女吉凶
好丑。及相畜生以求利养。入我法者无
如此事。摩纳。如馀沙门婆罗门食他信施。
行遮道法邪命自活。召唤鬼神或复驱遣。
或能令住种种#n祷。无数方道恐吓於                 #n:口+示+厌
人。能聚能散能苦能乐。又能为人安胎出
衣。亦能咒人使作驴马。亦能使人盲聋□
哑现诸技术。叉手向日月。作诸苦行以求
利养。入我法者无如是事。摩纳。如馀
沙门婆罗门食他信施。行遮道法邪命自
活。为人咒病或诵恶术或为善咒。或为医
方针灸药石。疗治众病。入我法者无如是
事。摩纳。如馀沙门婆罗门。食他信施行遮
道法邪命自活。或咒水火。或为鬼咒或诵
刹利咒。或诵鸟咒或支节咒。或是安宅符                  1-84下
咒或火烧鼠□能为解咒或诵别死生书。
或读梦书或相手面。或诵天文书。或诵一
切音书。入我法者无如是事。摩纳。如馀沙
门婆罗门食他信施。行遮道法邪命自活。
瞻相天时言。雨不雨谷贵谷贱。多病少病
恐怖安隐。或说地动彗星日月薄蚀。或言
星蚀或言不蚀。如是善瑞。如是恶徵。入
我法者无如是事。摩纳。如馀沙门婆罗门
食他信施。行遮道法邪命自活。或言此国
胜彼彼国不如。或言彼国胜此此国不如。
瞻相吉凶说其盛衰。入我法者无如是
事。但修圣戒无染著心内怀喜乐。目虽
见色而不取相。眼不为色之所拘系。坚
固寂然无所贪著。亦无忧患不漏诸恶。
坚持戒品善护眼根。耳鼻舌身意。亦复如
是。善御六触护持调伏令得安隐。犹如平
地驾四马车。善调御者执鞭持控使不
失辙。比丘如是。御六根马安隐无失。彼有
如是圣戒得圣眼根。食知止足亦不贪
味。趣以养身令无苦患。而不贡高调和其
身。令故苦灭新苦不生。有力无事令身安
乐。犹如有人以药涂疮趣使疮差。不求
饰好不以自高。摩纳。比丘如是。食足支身
不怀慢恣。又如膏车欲使通利以用运载
有所至到。比丘如是。食足支身欲为行
道。摩纳。比丘如是成就圣戒。得圣诸根食
知止足。初夜後夜精进觉悟。又於昼日若
行若坐。常念一心除众阴盖。彼於初夜若
行若坐。常念一心除众阴盖。乃至中夜偃                  1-85上
右胁而卧。念当时起系想在明心无错乱。
至於後夜便起思惟。若行若坐常念一心除
众阴盖。比丘有如是圣戒具足。得圣诸根
食知止足。初夜後夜精勤觉悟。常念一心无
有错乱。云何比丘念无错乱。如是比丘内
身身观精勤不懈。忆念不忘除世贪忧。外
身身观内外身身观。精勤不懈忆念不忘舍
世贪忧。受意法观亦复如是。是为比丘念无
错乱。云何一心。如是比丘。若行步出入左右
顾视屈申俯仰。执持衣钵受取饮食。左右
便利睡眠觉悟坐立语默。於一切时常念一
心不失威仪。是为一心。譬如有人与大众
行。若在前行若在中後常得安隐无有
怖畏。摩纳。比丘如是。行步出入至於语默。
常念一心无有忧畏。比丘有如是圣戒。得
圣诸很食知止足。初夜後夜精勤觉悟。常念
一心无有错乱。乐在静处树下冢间。若在
山窟或在露地及粪聚间。至时乞食还洗
手足。安置衣钵结跏趺坐。端身正意系念
在前。除去悭贪心不与俱。灭□恨心无
有怨结。心住清净常怀慈愍。除去睡眠系
想在明。念无错乱断除掉戏心。不与
俱。内行寂灭。灭掉戏心断除疑惑。已度
疑网其心专一在於善法。譬如僮仆大家
赐姓。安隐解脱免於仆使。其心欢喜无复
忧畏。又如有人举财治生大得利还。还
本主物馀财足用。彼自念言。我本举财恐
不如意。今得利还还主本物馀财足用。无
复忧畏。发大欢喜。如人久病从病得差。                  1-85中
饮食消化色力充足。彼作是念。我先有病而
今得差。饮食消化色力充足。无复忧畏发
大欢喜。又如人久闭牢狱安隐得出。彼自
念言。我先拘闭今已解脱。无复忧畏发大
欢喜。又如人多持财宝经大旷野。不遭
贼盗安隐得过。彼自念言。我持财宝过此
险难。无复忧畏发大欢喜其心安乐。摩纳。
比丘有五盖自覆。常怀忧畏亦复如奴。
如负债人久病在狱行大旷野。自见未离
诸阴盖心。覆蔽暗冥慧眼不明。彼即精勤舍
欲恶不善法。与觉观俱。离生喜乐得入初
禅。彼已喜乐润渍於身。周遍盈溢无不充
满。如人巧浴器盛众药以水渍之。中外
俱润无不周遍。比丘如是得入初禅。喜乐
遍身无不充满。如是摩纳。是为最初现身
得乐。所以者何。斯由精进念无错乱。乐静
闲居之所得也。彼於觉观便生为信专念
一心。无觉无观。定生喜乐入第二禅。彼已一
心喜乐润渍於身。周遍盈溢无不充满。犹
如山顶凉泉水自中出不从外来。即此池
中出清净水。还自浸渍无不周遍。摩纳。比
丘如是入第二禅。定生喜乐无不充满。是
为第二现身得乐。彼舍喜住。护念不错乱。
身受快乐如圣所说。起护念乐入第三
禅。彼身无喜以乐润渍。周遍盈溢无不充
满。譬如优钵花钵头摩华拘头摩花分陀
利花。始出淤泥而未出水。根茎枝叶润渍
水中无不周遍。摩纳。比丘如是入第三禅。
离喜住乐润渍於身无不周遍。此是第三                    1-85下
现身得乐。彼舍喜乐忧喜先灭。不苦不乐。
护念清净入第四禅。身心清净具满盈溢无
不周遍。犹如有人沐浴清洁。以新白叠
彼覆其身举体清净。摩纳。比丘如是入第
四禅。其心清净充满於身无不周遍。又入
第四禅。心无增减亦不倾动住无爱恚无
动之地。譬如密室内外涂治。坚闭户向无
有风尘。於内燃灯无触娆者其灯焰上□
然不动。摩纳。比丘如是入第四禅。心无增
减亦不倾动。住无爱恚无动之地。此是第
四现身得乐。所以者何。斯由精勤不懈念
不错乱乐静闲居之所得也。彼得定心清
净无秽。柔濡调伏住无动地。自於身中起
变化心。化作异身支节具足诸根无阙。彼
作是观。此身色四大化成彼身。此身亦异
彼身亦异。从此身起心化成彼身。诸根具足
支节无阙。譬如有人鞘中拔刀。彼作是念。
鞘异刀异而刀从鞘出。又如有人合麻为
绳。彼作是念。麻异绳异而绳从麻出。又如
有人箧中出蛇。彼作是念。箧异蛇异而蛇
从箧出。又如。有人从□出衣。彼作是念。
簏异衣异而衣从簏出。摩纳。比丘亦如是。
此是最初所得胜法。所以者何。斯由精进念
不错乱。乐静闲居之所得也。彼已定心清净
无秽。柔濡调伏住无动地从已四大色身
中。起心化作化身一切诸根支节具足。彼作
是观。此身是四大合成。彼身从化而有。此身
亦异彼身亦异。此心在此身中。依此身住
至他身中。譬如琉璃摩尼。莹治甚明清净                  1-86上
无秽。若以青黄赤□贯之。有目之士置掌
而观。知珠异□异。而□依於珠。从珠至珠。
摩纳。比丘观心依此身住。至彼化身亦复
如是。此是比丘第二胜法。所以者何。斯由
精勤念不错乱。乐独闲居之所得也。彼以
定心清净无秽。柔濡调伏住无动地。一心修
习神通智证。能种种变化。变化一身为无
数身。以无数身还合为一。身能飞行石壁无
碍。游空如鸟履水如地。身出烟焰如大
火积。手扪日月立至梵天。譬如陶师善调
和泥。随意所造在作何器。多所饶益。亦
如巧匠善能治木。随意所造自在能成。多
所饶益。又如牙师善治象牙。亦如金师善
炼真金。随意所造多所饶益。摩纳。比丘
如是。定心清净住无动地随意变化。乃至
手扪日月立至梵天。此是比丘第三胜法。
彼以心定清净无秽。柔濡调伏住无动地。一
心修习证天耳智。彼天耳净过於人耳。闻
二种声天声人声。譬如城内有大讲堂高广
显敞。有聪听人居此堂内。堂内有声不劳
听功种种悉闻。比丘如是。以心定故天耳
清净闻二种声。摩纳。此是比丘第四胜法。彼
以定心清净无秽。柔濡调伏住无动地。一
心修习证他心智。彼知他於有欲无欲。有
垢无垢有痴无痴。广心狭心小心大心。定心
乱心缚心解心。上心下心至无上心。皆悉知
之。譬如有人以清水自照好恶必察。比
丘如是。以心净故能知他心。摩纳。此是比
丘第五胜法。彼以心定清净无秽。柔濡调                  1-86中
伏住无动地。一心修习宿命智证。便能忆
识宿命无数若干种事。能忆一生至无数生。
劫数成败死此生彼。名姓种族饮贪好恶。寿
命长短所受苦乐。形色相貌皆悉忆识。譬如
有人从已村落至他国邑。在於彼处若行
若住若语若默。复从彼国至於馀国。如是
展转便还本土。不劳心力尽能忆识所
行诸国。从此到彼从彼到此。行住语默皆
悉忆之。摩纳。比丘如是。能以定心清净无
秽住无动地。以宿命智能忆宿命无数劫
事。此是比丘得第一胜。无明永灭大明法生。
□冥消灭光曜法生。此是比丘宿命智明。所
以者何。斯由精勤念无错乱。乐独闲居之
所得也。彼以定心清净无秽。柔濡调伏住
无动处。一心修习见生死智证。彼天眼净。见
诸众生死此生彼从彼生此。形色好丑善
恶诸果尊贵卑贱。随所造业报应因缘。皆悉
知之。此人身行恶口言恶意念恶。诽谤贤
圣言邪倒见。身散命终堕三恶道。此人身
行善口言善意念善。不谤贤圣见正信行。
身坏命终生天人中。以天眼净见诸众生
随所业缘往来五道。譬如城内高广平地。
四交道头起大高楼。明目之士在上而观见
诸行人东西南北。举动所为皆悉见之。摩
纳。比丘如是。以定心清净住无动处。见生
死智证。 1以天眼净尽见众生所为善恶随
业受生往来五道皆悉知之。此是比丘得
第二明。断除无明生於慧明。舍离□冥出
智慧光。此是见众生生死智证明也。所以者                1-86下
何。斯由精勤念不错乱。乐独闲居之所得
也。彼以定心清净无秽。柔濡调伏住不动
地。一心修习无漏智证。彼如实知苦圣谛。如
实知有漏集。如实知有漏尽。如实知趣漏
尽道。彼如是知如是见五欲漏有漏无明漏。
心得解脱得解脱智。生死已尽梵行已立。
所作已办不受後有。譬如清水中有木石
鱼鳖水性之属东西游行。有目之士明了见
之。此是木石此是鱼鳖。摩纳。比丘如是。以
定心清净住无动地。得无漏智证乃至不
受後有。此是比丘得第三明。断除无明生
於慧明。舍离暗冥出大智光。是为无漏智
明。所以者何。斯由精勤念不错乱。乐独闲
居之所得也。摩纳。是为无上明行具足。於
汝意云何。如是明行为是为非。佛告摩纳
有人不能得无上明行具足。而行四方便。
云何为四。摩纳。或有人不得无上明行具
足。而持斫负笼入山求药食树木根。是为
摩纳不得无上明行具足。而行第一方便。
云何摩纳。此第一方便。汝及汝师行此法
不。答曰。不也。佛告摩纳。汝自卑微不识真
伪。而便诽谤轻骂释子。自种罪根长地
狱本。复次摩纳。有人不能得无上明行具
足。而手执澡瓶持杖□术入山林中食
自落果。是为摩纳不得无上明行具足。而
行第二方便。云何摩纳。汝及汝师行此法
不。答曰。不也。佛告摩纳汝自卑微不识真
伪而便诽谤轻慢释子。自种罪根长地狱
本。复次摩纳。不得无上明行具足。而舍                  1-87上
前采药及拾落果。还来向村依附人间。起
草□舍食草木叶。摩纳。是为不得明行具
足。面行第三方便。云何摩纳。汝及汝师行
此法不。答曰。不也。佛告摩纳。汝自卑微不
识真伪。而便诽谤轻慢释子。自种罪根
长地狱本。是为第三方便。复次摩纳。不得
无上明行具足。不食药草不食落果不
食草叶。而於村城起大堂阁。诸有东西南
北行人过者随力供给。是为不得无上明
行具足。而行第四方便。云何摩纳。汝及汝师
行此法不。答曰。不也。佛告摩纳。汝自卑微
不识真伪。而便诽谤轻慢释子。自种罪
根长地狱本。云何摩纳。诸旧婆罗门及诸仙
人多诸伎术。赞叹称说本所诵习。如今
婆罗门所可讽诵称说。一阿#3摩。二婆摩。           #3:口+宅
三婆摩提婆。四鼻波密多。五伊兜濑悉。
六耶婆提伽。七婆婆婆悉吒。八迦叶。九
阿楼那。十瞿昙。十一首夷婆。十二损陀罗。如
此诸大仙婆罗门。皆掘堑建立堂阁。如汝
师徒今所居止不。答曰。不也。彼诸大仙颇
起城郭围绕舍宅居止其中。如汝师徒
今所止不。答曰不也。彼诸大仙。颇处高床
重褥□□细软。如汝师徒今所止不。答曰。
不也。彼诸大仙。颇以金银璎珞杂色花□美
女自娱。如汝师徒不。彼诸大仙颇驾乘宝
车持铁导引。白盖自覆手执宝拂。著杂
色宝发又著全白叠。如汝师徒今所服
不。答曰。不也。摩纳。汝自卑微不识真伪。而
便诽谤轻慢释子。自种罪根长地狱本。                    1-87中
何摩纳。如五彼诸大仙旧婆罗门。赞叹称
说本所讽诵如今婆罗门所可称说讽诵。
阿#3摩等。若传彼所说。以教他人欲望生             #3:口+宅
梵天者。无有是处。犹如摩纳。王波斯匿与
人共议。或与诸王或与大臣婆罗门居士
共论。馀细人闻。入舍卫城遇人便说。波斯
匿王有如是语。云何摩纳。王与是人共言
议不。答曰。不也。摩纳。此人讽诵王言以语
馀人宁得为王作大臣不。答曰无有是
处。摩纳。汝等今日传先宿大仙旧婆罗门
讽诵教人。欲至生梵天者。无有是处。云
何摩纳。汝等受他供养。能随法行不。答曰。
如是瞿昙。受他供养当如法行。摩纳。汝师
沸伽罗娑罗门受王村封。而与王波斯匿
共论议时。说王不要论无益之言。不以正
事共相谏晓。汝今自观及汝师过且置是
事。但当求汝所来因缘。摩纳即时举目观
如来身求诸相好。尽见馀相唯不见二相。
心即怀疑。尔时世尊默自念言。今此摩纳不
见二相以此生疑。即出广长舌相舐耳
覆面。时彼摩纳复疑一相。世尊复念。今此
摩纳犹疑一相。即以神力使彼摩纳独见
阴马藏。尔时摩纳尽见相已。乃於如来无
复狐疑。即从座起绕佛而去。时沸伽罗婆罗
门立於门外。遥望弟子见其远来。逆问之
言。汝观瞿昙。实具相不。功德神力实如所
闻不。即白师言。瞿昙沙门三十二相皆悉具
足。功德神力实如所闻。师又问曰。汝颇与
瞿昙少语议不。答曰。实与瞿昙言语往返。                1-87下
又问曰。汝与瞿昙共论何事。时摩纳如
共佛论具以白师。师言。我遂得聪明弟子。
致使如是者。我等将入地狱不久。所以
者何。汝语诸欲胜毁□瞿昙。使之不悦於
我转疏。汝与聪明弟子。致使如是。使我
入地狱不久。於是其师怀忿结心。既蹴摩
纳令堕。师自乘车。时彼摩纳当堕车时即
生白癞。时沸伽罗娑罗婆罗门仰观日已。
然自念言。今觐沙门瞿昙非是时也。须待
明日当往觐问。於明日旦严驾宝车。从五
百弟子前後围绕。诣伊车林中下车步进。
到世尊所问讯已一面坐。仰观如来身具见
诸相。唯不见二相。时婆罗门疑於二相。佛
知其念即出广长舌相舐耳覆面。时婆罗
门又疑一相。佛知其念即以神力使见阴
马藏。时婆罗门具见如来三十二相。心即开
悟无复狐疑。寻白佛言。若我行时中路遇
佛少停止乘。当知我已礼敬世尊。所以者
何。我受他村封。设下乘者。当失此封恶声
流布。又白佛言。若我下乘解剑退盖。并除
幢麾澡瓶履发。当知我已礼敬如来。所以
者何。我受他封故有五威仪。若礼拜者即
失所封恶名流布。又白佛言。若我在众见
佛起者。若偏露右臂自称姓字。则知我已
敬礼如来。所以者何。我受他封。若礼拜者
则失封  恶名流布。又白佛言。我归依佛
归依法归依僧。听我於正法中为优婆
塞。自今已後不杀不盗不□不欺不饮酒。唯
愿世尊。及诸大众当受我请。尔时世尊默然                1-88上
受请。时婆罗门见佛默然知以许可。即从
坐起不觉礼佛绕三匝而去。归设饭食
供膳既办。还白时到。尔时世尊著衣持钵。
与诸大众千二百五十人。往诣其舍就坐
而坐。时婆罗门手自斟酌。以种种甘膳供
佛及僧。食讫去钵行澡水毕。时婆罗门右
手执弟子阿摩昼臂。至世尊前言。唯愿如
来。听其悔过。唯愿如来。听其悔过如是至
三。又白佛言。犹如善调象马犹有蹶倒还
复正路。此人如是。虽有漏失愿听悔过。佛
告婆罗门。当使汝受命延长现世安隐。使
汝弟子白癞得除。佛言适讫。时彼弟子白癞
即除。时婆罗门取一小座於佛前坐。世尊
即为婆罗门说法示教利喜。施论戒论生天
之论。欲为秽污上漏为患。出要为上。演
布清净。尔时世尊知婆罗门心已调柔。清净
无垢堪受道教。如诸佛常法说苦圣谛
集圣谛。苦灭圣谛。苦出要谛。时婆罗门即
於座上。远尘离垢得法眼净。犹如净洁白
叠易为受染。沸伽娑罗婆罗门。亦复如是。
见法得法决定道果。不信馀道得无所
畏。即白佛言。我今再三归依佛法及比丘
僧。听我於正法中为优婆塞。尽形寿不杀
不盗不□不欺不饮酒。唯愿世尊及诸大众。
衰愍我故受七日请。尔时世尊默然许之。
时婆罗门即於七日中。种种供养佛及大众。
尔时世尊过七日已游行人间去未久。
沸伽罗婆罗婆罗门遇病命终。时诸比丘闻
此婆罗门於七日中供养佛已便取命终。                    1-88中
自念此命终为生何趣。尔时众比丘往至
世尊所。礼佛已一面坐。白佛言。彼婆罗门
於七日中供养佛已。身坏命终当生何
处。佛告比丘。此族姓子。诸善普集法法具
足。不违法行断五下结。於彼般涅盘不
来此世。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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