东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
大品第一ⓐ(有二十五经)(第三念诵)ⓑ(有二品①合有二十五经)②ⓒ
柔软、龙象、处 无常、请、瞻波
二十亿、八难 贫穷、欲、福田
优婆塞、怨家 教昙弥、降魔
赖吒、优婆离 释问、及善生
商人、世间、福 息止、至边、喻
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“自我昔日出家学道，为从优游③、从ⓔ容闲乐、极柔软ⓕ来，我在父王悦头檀④家时，为我造作种种宫殿，春殿、夏殿及以冬殿，为我好游戏故。去殿不远，复造种种若干华池，青莲华池、红莲华池、赤莲华池、白莲华池。于彼池中植ⓖ种种水华、青莲华、红莲华、赤莲华、白莲华，常水常华，使人守护，不通一切，为我好游戏故。于其池岸植[＊]种种陆华，修摩那华⑤、婆师华⑥、瞻卜华⑦、修揵提华⑧、摩头揵提华⑨、阿提牟多华⑩、波罗赖ⓗ华⑪，为我好游戏故。而使四人沐浴于我，沐浴我已，赤旃檀⑫香用涂我身，香涂身已，著新缯衣⑬，上下、内外、表里皆新，昼夜常以伞⑭盖覆我，莫令太子夜为露所沾，昼为日所炙。如常他家麤𪍿ⓘ、麦饭、豆羹、姜菜，为第一食，如是我父悦头檀家最下使人，粳粮肴馔为第一食。
“复次，若有野田禽兽，最美禽兽，提帝逻和ⓙ吒⑮、劫宾阇逻⑯、奚ⓚ米何犁泥奢拖ⓛ罗米⑰，如是野田禽兽，最美禽兽，常为我设如是之食。
“我忆昔时父悦头檀家，于夏四月昇正殿上，无有男子，唯有女妓而自娱乐，初不来下，我欲出至园观之时，三十名骑，简选上乘，卤簿前后，侍从导引，况复其余？我有是如意足，此最柔软。
“我复忆昔时看田作⑱人止息田上，往诣阎浮树⑲下，结跏趺坐，离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。我作是念：‘不多闻愚痴凡夫自有病法，不离于病，见他人病，憎恶薄贱、不爱不喜ⓜ，不自观己。’我复作是念：‘我自有病法，不离于病，若我见他病而憎恶薄贱，不爱不喜[＊]者，我不宜然，我亦有是法故。’如是观已，因不病起贡高者，即便自灭。我复作是念：‘不多闻愚痴凡夫自有老法，不离于老，见他人老，憎恶薄贱，不爱不喜[＊]，不自观己。’
“我复作是念：‘我自有老法，不离于老，若我见他老而憎恶薄贱、不爱不喜[＊]者，我不宜然，我亦有是法故。’如是观已，若因寿起贡高者，即便自灭。不多闻愚痴凡夫为不病贡高豪贵放逸，因欲生痴，不行梵行。不多闻愚痴凡夫为少壮贡高豪贵放逸，因欲生痴，不行梵行。不多闻愚痴凡夫为寿贡高豪贵放逸，因欲生痴，不行梵行。”
于是，世尊即说颂曰：
“病法老法， 及死亡法，
如法自有， 凡夫见恶。
若我憎恶， 不度此法，
我不宜然， 亦有是法。
彼如是行， 知法离生，
无病少壮， 为寿贡高⑳。
断诸贡高， 见无欲安，
彼如是觉， 无怖于欲，
得无有想， 行净梵行。”
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
柔软经第一竟ⓝ(七百九十一字)ⓞ
ⓐ “一”，明本作“十一”。
ⓑ “念诵”，大正藏原为“一日诵名念”，今依据明本改作“念诵”。
ⓒ “有二品合有二十五经”，宋、元二本作“有一品半合有二十五经”，明本无此九字。
ⓓ 明本无“中阿含”三字。
ⓔ “从”，知恩院本作“纵”。
ⓕ “从容闲乐极柔软”，巴利本作 Sukhumālo paramasukhumālu accanta sukhumālo。
ⓖ “植”，大正藏原为“殖”，今依据宋、元、明三本改作“植”。[＊]
ⓗ “赖”，大正藏原为“头”，今依据宋、元、明、知恩院本四本改作“赖”。
ⓘ “𪍿”，知恩院本作“䵃”。
ⓙ “逻和”，大正藏原为“逻惒”，宋、元、明三本作“逻和”，知恩院本作“罗和”，今依据宋、元、明三本改作“逻和”。
ⓚ “奚”，知恩院本作“灸”。
ⓛ “拖”，大正藏原为“施”，今依据宋、元、明三本改作“拖”。
ⓜ “喜”，知恩院本作“憙”。[＊]
ⓝ 明本无“柔软经第一竟”六字。
ⓞ 宋、元、明三本无“七百九十一字”六字。
① 二品：指“念诵”所涵盖的二品：大品、梵志品。
② 二十五经：指大品的二十五经，计有：柔软经、龙象经、说处经、说无常经、请请经、瞻波经、沙门二十亿经、八难经、贫穷经、行欲经、福田经、优婆塞经、怨家经、教昙弥经、降魔经、赖吒惒罗、优婆离经、释问经、善生经、商人求财经、世间经、福经、息止道经、至边经、喻经。
③ 优游：优渥的家庭。
④ 悦头檀：饭净王。
⑤ 修摩那华：肉豆蔻的一种。米黄色的花，具有香气。修摩那花是”赏心悦目的花”意思。 ??
⑥ 婆师华：素馨的一种。白色的花，颇具香气。婆师花是”雨时生或夏生的花”的意思。??
⑦ 瞻卜华：属木兰科。淡黄色或橘色的花，颇具香气。瞻卜花是”金色的花”的意思。??
⑧ 修揵提华：莲花的一种。黑色和红色的花。修揵提华是”好香的花”的意思。??
⑨ 摩头揵提华：”蜜香花”的意思。??
⑩ 阿提牟多华：”善思花”的意思。??
⑪ 波罗赖华：”红花”的意思。??
⑫ 旃檀：檀香。
⑬ 缯衣：丝绸衣。
⑭ 伞：伞。
⑮ 提帝逻和吒：鴙的一种。??
⑯ 劫宾阇逻：鹧鸪鸟的一种。(??)
⑰ 奚米何犁泥奢拖罗米：鹿的一种。??
⑱ 田作：耕作。
⑲ 阎浮树：肯氏蒲桃树，为桃金娘科赤楠属的大乔木，原产于印度，株高可达二十五米，果实成熟时呈紫黑色，近葡萄香味，可供食用及药用，为古代为重要的药材，在糖尿病药物发明前为治疗糖尿病的药物。印度古代称地球为“阎浮提”即因此树而命名。
⑳ 知法离生，无病少壮，为寿贡高：知道自身亦有老病死，而离开产生无病、少壮、长寿等傲慢的想法。？？
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在东园鹿子母堂ⓒ。
尔时，世尊则于晡时从宴ⓓ坐起，堂上来下，告曰：“乌陀夷！共汝往至东河澡浴。”
尊者乌陀夷白曰：“唯然。”
于是，世尊将尊者乌陀夷往至东河，脱衣岸上，便入水浴，浴已还出，拭体着衣。
尔时，波斯匿ⓔ王有龙象①，名曰念ⓕ，作一切妓乐，历渡ⓖ东河。众人见已，便作是说：“是龙中龙，为大龙王，为是谁耶ⓗ？”
尊者乌陀夷ⓘ叉手②向佛，白曰：“世尊！象受大身，众人见已，便作是说：‘是龙中龙，为大龙王，为是谁耶[＊]？’”
世尊告曰：“如是。乌陀夷！如是。乌陀夷！象受大身，众人见已，便作是说：‘是龙中龙，为大龙王，为是谁耶[＊]？’乌陀夷！马、骆驼、牛、驴、胸行③、人、树，生大形，乌陀夷ⓙ！众人见已，便作是说：‘是龙中龙，为大龙王，为是谁耶[＊]？’乌陀夷！若有世间，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，不以身、口、意害者，我说彼是龙。乌陀夷！如来于世间，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，不以身、口、意害，是故我名龙。”
于是，尊者乌陀夷叉手向佛，白曰：“世尊！唯愿世尊加我威力，善逝加我威力，令我在佛前，以龙相应颂ⓚ颂赞世尊。”
世尊告曰：“随汝所欲。”
于是，尊者乌陀夷在于佛前，以龙相应颂赞世尊曰：
“正觉生人间， 自御得正定，
修习行梵迹， 息意能自乐。
人之所敬重， 超越ⓛ一切法，
亦为天所敬， 无著至真人。
越度一切结， 于林离林去④，
舍欲乐无欲， 如石出真金。
普闻正尽觉， 如日昇虚空，
一切龙中高， 如众山有岳。
称说名大龙， 而无所伤害，
一切龙中龙， 真谛无上龙。
温润无有害， 此二是龙足，
苦行⑤及梵行， 是谓龙所行。
大龙信为手， 二功德为牙，
念项智慧头， 思惟分别法。
受持诸法腹， 乐远离双臂，
住善息出入， 内心至善定。
龙行止ⓜ俱定， 坐定卧亦定，
龙一切时定， 是谓龙常法。
无秽家受食， 有秽则不受，
得恶不净食， 舍之如师子。
所得供养者， 为他慈愍受，
龙食他信施⑥， 存命无所著。
断除大小结， 解脱一切缚，
随彼所游行， 心无有系着。
犹如白莲花， 水生水长养，
泥水不能著， 妙音ⓝ爱乐色。
如是最上觉， 世生行世间，
不为欲所染， 如华水不着。
犹如然火炽， 不益薪则止，
无薪火不传， 此火谓ⓞ之灭。
慧者说此喻， 欲令解其义，
是龙之所知， 龙中龙所说。
远离淫欲恚， 断痴得无漏，
龙舍离其身， 此龙谓之灭。”
佛说如是。尊者乌陀夷闻佛所说，欢喜奉行。
龙象经第二竟ⓟ(七百三十字)ⓠ
ⓐ 明本无“中阿含”三字。
ⓑ 明本无“第三念诵”四字。
ⓒ “东园鹿子母堂”，巴利本作 Pubbārāma Migāramātu-pāsāda。
ⓓ “宴”，知恩院本作“燕”。
ⓔ “波斯匿”，巴利本作 Pasenadi。
ⓕ “念”，巴利本作 Seta。
ⓖ “渡”，大正藏原为“度”，今依据宋、元、明三本改作“渡”。
ⓗ “耶”，知恩院本作“邪”。[＊]
ⓘ “乌陀夷”，巴利本作 Udāyī。
ⓙ 宋、元、明三本无“乌陀夷”三字。
ⓚ 知恩院本无“颂”字。
ⓛ “超越”，大正藏原为“越超”，今依据宋、元、明三本改作“超越”。
ⓜ “止”，宋、知恩院本二本作“正”。
ⓝ “音”，大正藏原为“香”，今依据宋、元、明三本改作“音”。
ⓞ “谓”，大正藏原为“为”，今依据高丽藏改作“谓”。
ⓟ 明本无“龙象经第二竟”六字。
ⓠ 宋、元、明三本无“七百三十字”五字。
① 龙象：梵文及巴利文Nāga为龙及象的合称，在这里指大象。水中龙的力量最大，陆上象的力量最大，因此经中常以龙象比喻佛或阿罗汉。
② 叉手：双手在胸前合而为一，表示恭敬。又译为“合十”、“合掌”、“叉十”。
③ 胸行：运动胸(腹)部以前进者，像蛇、蜥蜴等。
④ 于林离林去：处于丛林但已舍离了丛林，指不染著。相当的南传经文作“已从欲林来到无欲林者”。
⑤ 苦行：在这里特指勤苦修行、为了修行而吃苦，而不是外道误以为自残能消业而作的苦行。
⑥ 信施：基于信心的布施；信徒的布施。
本经的偈诵或许可以对应到“如来十号”（古印度对觉者的十种称号）当中的其中几个，例如：
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“此有三说处①，无四无五②。若比丘见已，因彼故说而说我见、闻、识、知③，比丘说而说是我所知。云何为三？比丘，因过去世说，而说如是过去世时有④；比丘！因未来世说，而说如是未来世时有；比丘！因现在世说，而说如是现在世时有；是谓三说处，无四无五。若比丘见已，因彼故说而说我见、闻、识、知，比丘说而说：“是我所知。”因所说善习得义，因不说不善习得义⑤。
“贤圣弟子两耳一心听法，彼两耳一心听法已，断一法、修一法、一法作证，彼断一法、修一法、一法作证已，便得正定。贤圣弟子心得正定已，便断一切淫、怒、痴，贤圣弟子如是得心解脱。解脱已便知解脱，我生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。因其所说有四处，当以观人，此贤者可共说⑥、不可共说？若使此贤者一向论、不一向答⑦者，分别论、不分别答⑧者，诘论、不诘答⑨者，止论、不止答⑩者ⓒ，如是此贤者不得共说，亦不得共论。若使此贤者一向论、便ⓓ一向答者，分别论、分别答者，诘论、诘答者，止论、止答者，如是此贤者得共说，亦得共论。
“复次，因其所说，更有四处，当以观人，此贤者可共说、不可共说？若使此贤者于处、非处不住⑪者，所知不住⑫者，说喻不住⑬者，道迹不住⑭者，如是此贤者不可共说，亦不可共论。若此贤者于处、非处住者，所知住者，说喻住者，道迹住者，如是此贤者可得共说，亦可得共论。因所说时止息口行，舍已所见，舍怨结意，舍欲、舍恚、舍痴、舍慢、舍不语、舍悭嫉、不求胜、不伏他，莫取所失，说义说法。说义说法已，教复教止⑮，自欢喜、令彼欢喜，如是说义，如是说事，是圣说义，是圣说事，谓至竟漏尽。”
于是，世尊说此颂曰：
“若有诤论议， 杂意怀贡高，
非圣毁呰ⓔ德， 各各相求便。
但求他过失， 意欲降伏彼，
更互而求胜， 圣不如是说。
若欲得论议， 慧者当知时，
有法亦有义， 诸圣论如是。
慧者如是说， 无诤ⓕ无贡高，
意无有厌足， 无结无有漏。
随顺不颠倒， 正知而为说，
善说则然可， 自终不说恶。
不以诤论议， 亦不受他诤，
知处及说处， 是彼之所论。
如是圣人说， 慧者俱得义，
为现法得乐， 亦为后世安。
当知聪达者， 非倒非常说⑯。”
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
说处经第三竟ⓖ(七百二十三字)ⓗ
ⓐ 明本无“中阿含”三字。
ⓑ 明本无“第三念诵”四字。
ⓒ “一向论、不一向答者，分别论、不分别答者，诘论、不诘答者，止论、不止答者”，巴利本作 Ekaṃsavyākaraṇīyam pañhaṃ na ekaṃsena. vyākaroti, vibhajjha- vyākaraṇīyam p. na vibhajjha vy., paṭipucchā vy. p. na patipucchā vy., thapanīyam p. na thapeti.。
ⓓ “便”，大正藏原为“使”，今依据宋、元、明三本改作“便”。
ⓔ “呰”，宋本作“此”。
ⓕ “诤”，巴利本作 Viruddha。
ⓖ 明本无“说处经第三竟”六字。
ⓗ 宋、元、明三本无“七百二十三字”六字。
① 三说处：谈论的三种根据。“说”在这里特指谈论、讨论。相当的南传经文作“三种谈论的基础”。
② 无四无五：不是四个（说处）、也不是五个（说处）。相当的南传经文没有这几个字。
③ 因彼故说而说我见、闻、识、知：因为有那些（事实），而说我看到了、听到了、认识了、知道了。也就是说不应该没见到却说见到、没听到却说听到……不知道却说知道。“见、闻、识”知”即“见、闻、觉、知”；眼识的功用是“见”，耳识的功用是“闻”，鼻舌身三识的功用为“觉”，意识的功用为“知”。
④ 因过去世说，而说如是过去世时有：根据过去世的事，而照实谈论过去的事。意指所谈论的有确实根据。？？
⑤ 因所说善习得义，因不说不善习得义：因为适合的谈论而明白法义，因为没有不适合的谈论而明白法义。
⑥ 可共说：可以和他谈论。
⑦ 一向论、不一向答：应该决定性回答的问题而不作决定性地回答。
⑧ 分别论、不分别答：应该分别回答的问题而不作分别回答。
⑨ 诘论、不诘答：应该反问后回答的问题而不作反问后回答。
⑩ 止论、不止答：应该被搁置的问题而不搁置。
⑪ 于处、非处不住：在可能或不可能上不确立。南传作“他在可能或不可能上不确立”(ṭhānāṭhāne na saṇṭhāti，另译为“在处非处上不确立”)，菩提比丘长老英译为“他在关于什么是，什么不是上站不稳固”(he does not stand firm in regard to what is and what is not the case)，并引注解书的解说，“可能或不可能”是指“什么有理由，什么没理由”，例如：恒常论者以合适的理由反驳断灭论者，断灭论者如果想：“我为何主张断灭论。”而回答恒常论者时他不能坚持自己的教义，就是这个情形。按：“处非处”的“处”(ṭhāna)，另译为“场所；住处；状态；点；理由；原因；道理”。
⑫ 所知不住：在定见上不确立。
⑬ 说喻不住：在阐释上不确立。
⑭ 道迹不住：在修行的方法上不确立。相当的南传经文作“在道迹上不确立”。
⑮ 说义说法已，教复教止：谈论义理后，彼此附和或结束讨论。
⑯ 非倒非常说：（基于“三说处”而）不谈论违反事实的事，也不总是会谈论（例如不符合四处即不谈论）。
此经中佛陀表示怎样的谈论是适合的、怎样的谈论是不适合的。
相当的南传经文意义类似，主要差别在于本经是以这些条件判断是否对方是值得我谈论的人，而相当的南传经文则是以这些条件判断“一个人”适不适合谈论，而是也就是可以这些条件判断别人、也可判断自己是否适合谈论。
c.f. 进阶辨正的站上讨论，可摘要。
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“色者无常，无常则苦，苦则非神①。觉亦无常，无常则苦，苦则非神。想亦无常，无常则苦，苦则非神。行亦无常，无常则苦，苦则非神。识亦无常，无常则苦，苦则非神。是为色无常，觉、想、行、识无常，无常则苦，苦则非神。多闻圣弟子作如是观，修习三十ⓒ七道品②，无碍正思正念，彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱，我ⓓ生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。若有众生及九众生居③，乃至有想无想处行余第一有，于其中间是第一、是大、是胜、是最、是尊、是妙，谓世中阿罗诃ⓔ。所以者何？世中阿罗诃得安隐快乐。”
于是，世尊说此颂曰：
“无著第一乐， 断欲无有爱，
永舍离我慢， 裂坏无明网。
彼得不移动， 心中无秽浊，
不染著世间， 梵行得无漏。
了知于五阴， 境界七善法④，
大雄游行处， 离一切恐怖。
成就七觉宝， 具学三种学，
妙称上朋友， 佛最上尊ⓕ子。
成就十支ⓖ道⑤， 大龙极定心，
是世中第一， 彼则无有爱。
众事不移动⑥， 解脱当来有，
断生老病死， 所作办灭漏。
兴起无学智， 得身最后边，
梵行第一具， 彼心不由他。
上下及诸方， 彼无有喜乐⑦，
能为师子吼， 世间无上觉。”
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
说无常经第四竟ⓗ(四百一十三字)ⓘ
ⓐ 明本无“中阿含”三字。
ⓑ 明本无“第三念诵”四字。
ⓒ 大正藏无“三十”二字，今依据元、明、知恩院本三本补上。
ⓓ 宋、元、明三本无“我”字。
ⓔ “阿罗诃”，巴利本作 Arahaṃ。
ⓕ “尊”，大正藏原为“真”，今依据宋、元、明三本改作“尊”。
ⓖ “支”，知恩院本作“枝”。
ⓗ 明本无“说无常经第四竟”七字。
ⓘ 宋、元、明三本无“四百一十三字”六字。
① 非神：没有“神我”，也就是没有永恒不变的真我。
② 三十七道品：三十七类成就涅槃的方法，即四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八正道。又译为“三十七品”。
③ 九众生居：九种众生乐于居住的地方 (1) 欲界的人及天（若干身、若干想） (2) 色界的初禅天（例如梵天初生时若干身、一想） (3) 色界的二禅天（例如光音天一身、若干想） (4) 色界的三禅天（例如遍净天一身、一想） (5) 色界的四禅天（例如无想天无想、无所觉知） (6) 无色界的空入处天 (7) 无色界的识入处天 (8) 无色界的无所有入处天 (9) 无色界的非想非非想入处天。详见《长阿含经》卷八第5经众集经。至于欲界的三恶道，并非众生乐于居住的地方，因此不在九众生居中。
④ 境界七善法：相当的南传经文作“在七善法的行境中”。菩提比丘长老英译为“在七个好的性质中来回”(Ranging in the seven good qualities)。按：《显扬真义》说，七善法为信、惭、愧、多闻(bāhusaccaṃ)、活力已被发动(āraddhavīriyatā)、念已现起(upaṭṭhitassatitā)、慧。
④ 成就十支道：南传作“已具足十支”(Dasahaṅgehi sampannā)，菩提比丘长老英译为“具有十要素”(Endowed with the ten factors) ，并解说，这是指八支圣道+正智+正解脱。供参考。
⑤ 众事不移动：不被各种事物所动摇。相当的南传经文作“他们在种种慢上不动摇”。
⑥ 彼无有喜乐：他没有贪爱。
可和《杂阿含经》卷一对比，卷一所说的“当观色无常”等，还须搭配实际的修行（道品），而不只是字面上的理解，才能真实正观。
近年有些人听说耆那教教主又名为“大雄”后，质疑汉传寺院大殿题名“大雄宝殿”的大雄不是佛陀。其实佛教的确有时形容佛陀为“大雄”，像本经偈中说：“了知于五阴，境界七善法，大雄游行处，离一切恐怖。”(CBETA, T01, no. 26, p. 609, c23-24) 相当的南传经文也是作大雄，是大英雄、雄伟的意思。《阿含经》和律藏还有其他地方是称佛陀为“大雄”的，和耆那教主名字只是巧合。
耆那教教主通常翻译为“尼犍子”，“尼揵陀若提子”，在佛教的三藏中从来不会称耆那教教主为“大雄”，可以用 CBETA 搜寻即知。就像佛经不会称呼耆那教教主为“佛陀”，但耆那教信徒则会称其教主为“佛陀”，因为那是古印度对觉者的称呼。
或许中国古代为大殿题名时，取“大雄”在中文的双关语义，一则形容佛陀，二则表示大殿雄伟。其余国家则没有称呼大殿为“大雄宝殿”的习惯，例如日本称大殿为“金堂”、“本堂”。
我闻如是：
一时，佛游王舍城，在竹林加兰哆园，与大比丘众五百人俱，共受夏坐。
尔时，世尊月十五日，说从解脱相请请时①，在比丘众前敷座而坐，告诸比丘：“我是梵志，而得灭讫②，无上医王，我今受身，最是后边③。我是梵志，得灭讫后，无上医王，我今受身，最是后边。谓汝等辈是我真子，从口而生，法法所化④ 。谓汝等辈是我真子，从口而生，法法所化，汝当教化，转相教诃。”
尔时，尊者舍梨子亦在众中。于是，尊者舍梨子即从座ⓓ起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“世尊！属⑤ⓔ之所说：‘我是梵志，而得灭讫，无上医王，我今受身，最是后边。我是梵志，得灭讫后，无上医王，我今受身，最是后边。谓汝等辈是我真子，从口而生，法法所化。谓汝等辈是我真子，从口而生，法法所化，汝当教化，转相教诃。’世尊！诸不调者令得调御⑥，诸不息者令得止息⑦，诸不度者而令得度，诸不解脱者令得解脱，诸不灭讫者令得灭讫，未得道者令其得道，不施设⑧梵行者ⓕ令施设梵行。知道、觉道、识道、说道，世尊弟子于后得法，受教、受诃、受教、诃已，随世尊语，即便趣行，得如其意，善知正法。唯然，世尊不嫌⑨我身、口、意行耶？”
彼时，世尊告曰：“舍梨子！我不嫌汝身、口、意行。所以者何？舍梨子！汝有聪慧、大慧、速慧、捷慧、利慧、广慧、深慧、出要慧、明达慧。舍梨子！汝成就实慧⑩。舍梨子！犹转轮王而有太子，不越教已，则便受拜父王所传，而能复传。如是，舍梨子！我所转法轮，汝复能转。舍梨子！是故我不嫌汝身、口、意行。”
尊者舍梨子复再叉手向佛，白曰：“唯然。世尊不嫌我身、口、意行；世尊不嫌此五百比丘身、口、意行耶？”
世尊告曰：“舍梨子！我亦不嫌此五百比丘身、口、意行。所以者何？舍梨子！此五百比丘，尽得无著⑪，诸漏已尽，梵行已立，所作已办，重担已舍，有结已尽，而得善义正智正解脱。唯除一比丘，我亦本已记于现法中得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。舍梨子！是故我不嫌此五百比丘身、口、意行。”
尊者舍梨子复三叉手向佛，白曰：“唯然。世尊不嫌我身、口、意行；亦不嫌此五百比丘身、口、意行。世尊！此五百比丘，几比丘得三明达⑫？几比丘得俱解脱⑬？几比丘得慧解脱⑭耶？”
世尊告曰：“舍梨子！此五百比丘，九十比丘得三明达，九十比丘得俱解脱，余比丘得慧解脱。舍梨子！此众无枝无叶，亦无节类ⓖ⑮，清净真实，得正住立。”
尔时，尊者傍耆舍⑯ⓗ亦在众中。于是，尊者傍耆舍即从座[＊]起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“唯然。世尊加我威力，唯愿善逝加我威力，令我在佛及比丘众前，以如义相应而作赞颂。”
世尊告曰：“傍耆舍！随汝所欲。”
于是，尊者傍耆舍在佛及比丘众前，以如义相应而赞颂曰：
“今十五请日， 集坐五百众，
断除诸结缚， 无碍有尽仙⑰。
清净光明照， 解脱一切有，
生老病死尽， 漏灭所作办。
掉ⓘ悔及疑结， 慢䌸⑱ⓙ漏ⓚ已尽，
拔断爱结刺， 上医无复有。
勇猛如师子， 一切恐畏除，
已度于生死， 诸漏已灭讫。
犹如转轮王， 群臣所围绕，
悉领一切地， 乃至于大海。
如是勇猛伏， 无上商人主，
弟子乐恭敬， 三达⑲离死怖。
一切是佛子， 永除枝叶节，
转无上法轮， 稽首第一尊。”
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
请请经第五竟ⓛ(千一十三字)ⓜ
ⓐ 明本无“中阿含”三字。
ⓑ “音净”，大正藏原为“音慈井反”，宋本作“者慈井反”，元本作“音净”，明本作“慈井切”，今依据元本改作“音净”。
ⓒ 明本无“第三念诵”四字。
ⓓ “座”，大正藏原为“坐”，今依据明本改作“座”。[＊]
ⓔ “属”，大正藏原为“向”，今依据宋、元、明、知四本改作“属”。
ⓕ 大正藏无“者”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓖ “类”，大正藏原为“戾”，今依据元、明二本改作“类”。
ⓗ “傍耆舍”，巴利本作 Vaṅgīsā。
ⓘ “掉”，大正藏原为“调”，今依据元、明、知三本改作“掉”。
ⓙ “䌸”，大正藏原为“有”，今依据宋、元、明、知恩院本四本改作“䌸”。
ⓚ “漏”，知恩院本作“有”。
ⓛ 明本无“请请经第五竟”三字。
ⓜ 宋、元、明三本无“千一十三字”五字。
① 月十五日，说从解脱相请请时：在农历十五日说戒相并让比丘忏悔的仪式上。“从解脱”指戒条，即“波罗提木叉”。
② 灭讫：完成了寂灭（的目标）。“讫”同“迄”，完毕、结束。
③ 最是后边：不会再受轮回。又译为“不受后有”。
④ 从口而生，法法所化：从佛陀口说的法而出生（法身），由一个个修行法所教化（的佛弟子）。
⑤ 属：方才。
⑥ 调御：调整驾御。这边指对心的掌控。
⑦ 止息：停止；熄灭。这边指烦恼的停止；熄灭。
⑧ 施设：安立；使安住。
⑨ 嫌：不满意；厌恶。
⑩ 实慧：真实的智慧。
⑪ 无著：没有执著。
⑫ 三明达：通达宿命、天眼、漏尽三智明。
⑬ 俱解脱：定、慧皆完全满足的解脱者。按：“俱解脱”的阿罗汉具有完整“八解脱”（舍去对色与无色的贪欲的八种禅定）定力，且已断尽烦恼，因此定、慧都圆满。八解脱包含能调伏三界一切贪欲的定力，可说是修行定力的极致。关于阿罗汉“俱解脱”及“慧解脱”的区别，可见《杂阿含经》卷三十三第936经中的定义。
⑭ 慧解脱：定力尚未完全满足，以智慧断除烦恼的解脱者。按：“慧解脱”的阿罗汉已断尽烦恼，但还不具有完整的八解脱定力，例如已获得色界的定力，就依此定力而成就了解脱智慧，但还没有修无色定。慧解脱阿罗汉虽然尚未修完所有的八解脱，仍然有超凡的定力，才能因定发慧。
⑮ 节类：植物的茎节所衍生出的“枝微末节”或“旁生枝节”一类，指不重要的事物。
⑯ 傍耆舍：比丘名，佛弟子中最著名的诗人，常以即兴的诗偈赞叹三宝，佛陀称赞他“能造偈颂叹如来德”、“言论辩了而无疑滞”第一。又译作“婆耆舍”、“婆耆奢”、“鹏耆舍”。
⑰ 无碍有尽仙：自在无碍、不再生死的大仙人（圣人）。其中“有”指生命的存在、积集的善恶业。相当的《杂阿含经》经文作“有尽大仙人”，相当的《别译杂阿含经》经文作“尽于后有之大仙”，相当的南传经文作“再生已尽的仙人”。
⑱ 䌸：缚、绑。读音同“船”。
⑲ 三达：即“三明达”。
在《杂阿含经》、《增壹阿含经》、《受新岁经》与《解夏经》的记载中，在经文的最初，是以佛陀先向大众自恣作为开头，亦即是以自身为例，教导比丘如何自恣，建立了往后僧团说戒会流程；而舍利弗尊者深达佛意，也做了第二个自恣者。
本经没有记录到佛陀自恣这个阶段，而是从舍利弗尊者自恣开始记录，佛陀接着表示当时在场的舍利弗及其余僧众都是清净的。（下一经则是有不清净的比丘的状况。）
本经中佛说“谓汝等辈是我真子，从口而生，法法所化，汝当教化，转相教诃。”其余经中也有说清净的僧众是佛子，如《杂阿含经》卷四十五第1212经：“汝等为子，从我口生，从法化生，得法余财”(CBETA, T02, no. 99, p. 330, a13-14)。
《妙法莲华经》卷二〈譬喻品3〉：“今日乃知真是佛子，从佛口生，从法化生，得佛法分。”并没有说其他佛陀的弟子不是佛子，然而后代有论师以该经文衍生主张只有菩萨才是佛真子，佛陀的声闻弟子不是佛子，这恐怕是种误解。
我闻如是：
一时，佛游瞻波ⓒ，在恒伽池边。
尔时，世尊月十五日说从解脱时，于比丘众前敷座而坐。世尊坐已，即便入定，以他心智观察众心，观众心已，至初夜竟，默然而坐。于是，有一比丘即从座ⓓ起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“世尊！初夜已讫，佛及比丘众集坐来久，唯愿世尊说从解脱。”尔时，世尊默然不答。于是，世尊复至中夜默然而坐。
彼一比丘再从座[＊]起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“世尊！初夜已过，中夜将讫，佛及比丘众集坐来久，唯愿世尊说从解脱。”世尊亦再默然不答。于是，世尊复至后夜默然而坐。
彼一比丘三从座[＊]起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“世尊！初夜既过，中夜复ⓔ讫，后夜垂尽，将向欲明，明出不久，佛及比丘众集坐极久，唯愿世尊说从解脱。”
尔时，世尊告彼比丘：“于此众中有一比丘已为不净。”
彼时，尊者大目揵连亦在众中。于是，尊者大目揵连便作是念：“世尊为何比丘而说此众中有一比丘已为不净？我宁可入如其像ⓕ定，以如其像[＊]定他心之智观察众心。”
尊者大目揵连即入如其像[＊]定，以如其像[＊]定他心之智观察众心，尊者大目揵连便知世尊所为比丘说此众中有一比丘已为不净。于是，尊者大目揵连即从定起，至彼比丘前，牵臂将出，开门置外：“痴人远去，莫于此住，不复得与比丘众会，从今已去，非是比丘。”闭门下钥ⓖ，还诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊所为比丘说此众中有一比丘已为不净者，我已逐出。世尊！初夜既过，中夜复讫，后夜垂尽，将向欲明，明出不久，佛及比丘众集坐极久，唯愿世尊说从解脱。”
世尊告曰：“大目揵连！彼愚痴人当得大罪，触娆世尊及比丘众。大目揵连！若使如来在不净众说从解脱者，彼人则便头破七分。是故，大目揵连！汝等从今已后说从解脱，如来不复说从解脱。所以者何？如是，大目揵连！或有痴人正知出入，善观分别，屈伸ⓗ低仰①，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵ⓘ，行住坐卧、眠觉ⓙ语默，皆正知之，似如真梵行，至诸真梵行所，彼或不知。大目揵连！若诸梵行知者，便作是念：‘是沙门污，是沙门辱，是沙门憎，是沙门刺。’知已，便当共摈ⓚ弃之。所以者何？莫令污染诸梵行者。
“大目揵连！犹如居士有良稻田，或有麦田，生草名秽麦，其根相似，茎、节、叶、花皆亦似麦，后生实已，居士见之，便作是念：‘是麦污辱，是麦憎刺。’知已便拔，掷弃于外。所以者何？莫令污秽余真好麦。如是，大目揵连！或有痴人正知出入，善观分别，屈伸ⓛ低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠觉[＊]语默，皆正知之，似如真梵行，至诸真梵行所，彼或不知。大目揵连！若诸梵行知者，便作是念：‘是沙门污，是沙门辱，是沙门憎，是沙门刺。’知已，便当共摈[＊]弃之。所以者何？莫令污染诸梵行者。
“大目揵连！犹如居士秋时飏ⓜ谷，谷聚之中若有成实者，飏[＊]便止住，若不成实及秕糠②者，便随风去，居士见已，即持扫帚，扫治令净。所以者何？莫令污杂余净好稻。如是，大目揵连！或有痴人正知出入，善观分别，屈伸[＊]低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠觉[＊]语默，皆正知之，似如真梵行，至诸真梵行所，彼或不知。大目揵连！若诸梵行知者，便作是念：‘是沙门污，是沙门辱，是沙门憎，是沙门刺。’知已，便当共摈[＊]弃之。所以者何？莫令污染诸梵行者。
“大目揵连！犹如居士为过泉水故，作通水槽，持斧入林，扣打诸树，若坚实者，其声便小，若空中者，其声便大，居士知已，便斫治节，拟作通水槽。如是，大目揵连！或有痴人正知出入，善观分别，屈伸[＊]低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠觉[＊]语默，皆正知之，似如真梵行，至诸真梵行所，彼或不知。大目揵连！若诸梵行知者，便作是念：‘是沙门污，是沙门辱，是沙门憎，是沙门刺。’知已，便当共摈[＊]弃之。所以者何？莫令污染诸梵行者。”
于是，世尊说此颂曰：
“共会集当知， 恶欲憎恚疾ⓝ，
不语ⓞ结恨悭， 嫉妒谄欺诳。
在众诈言息， 屏处称沙门③，
阴作诸恶行， 恶见不守护。
欺诳妄语言， 如是当知彼，
往集不与会， 摈[＊]弃不共止。
欺诈诳说多， 非息称说息，
知时具净行， 摈[＊]弃远离彼④。
清净共清净， 常当共和合，
和合得安隐， 如是得苦边。”
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
瞻波经第六竟ⓟ(一千三百五十一字)ⓠ
ⓐ 明本无“中阿含”三字。
ⓑ 明本无“第三念诵”四字。
ⓒ “瞻波”，巴利本作 Campā。
ⓓ “座”，大正藏原为“坐”，今依据明本改作“座”。[＊]
ⓔ “复”，宋、元、明三本作“又”。
ⓕ “像”，知恩院本作“象”。[＊]
ⓖ “钥”，知恩院本作“籥”。
ⓗ “伸”，大正藏原为“申”，今依据宋、元、明三本改作“伸”。
ⓘ “僧伽梨及诸衣钵”，巴利本作 Saṅghāṭipattacīvara。
ⓙ “觉”，大正藏原为“寤”，今依据宋、元、明、知恩院本四本改作“觉”。[＊]
ⓚ “摈”，知恩院本作“傧”。[＊]
ⓛ “伸”，知恩院本作“申”。[＊]
ⓜ “飏”，大正藏原为“扬”，今依据元、明、知三本改作“飏”。[＊]
ⓝ “恚疾”，大正藏原为“嫉恚”，今依据宋、元、明、知四本改作“恚疾”。
ⓞ “不语”，巴利本作 Makkhā。
ⓟ 明本无“瞻波经第六竟”六字。
ⓠ 宋、元、明三本无“一千三百五十一字”八字。
① 屈伸低仰：站有站相，坐有坐相。
② 秕糠：“秕”是谷物中空不饱满，“糠”是稻米果实的皮层。比喻无价值的事物。
③ 在众诈言息，屏处称沙门：（公开）对大众诈称自己证得寂灭，或是（私下）在隐密的地方自称清净的修行人。“屏处”指隐密的地方、人们看不到的地方。
④ 知时具净行，摈弃远离彼：进退得宜、修行清净的比丘们，要摈弃远离（犯戒又不知悔过的）他。
本经表示僧团应该要摈除犯了重罪却不肯忏悔、装作没事一样的比丘：“或有痴人正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠觉语默，皆正知之，似如真梵行，至诸真梵行所，彼或不知。”
这段文字中虽然说犯戒比丘“正知出入”，应该不是真正的“正知”（清晰理解），而只是痴人装作正知，而不是修行人的正知。另一方面，“正知”有究竟的层次、也有较低的层次，或许犯戒比丘犯戒后当作没事，仍能清晰理解自己在走路、在站着、在坐着，但心中的污秽会导致他修行无法有所成就，不忏悔则将永远无法清净。
相当的《瞻婆比丘经》经文则为：“此一愚人如是过已，过观而观屈申卷舒，持僧伽梨衣钵，而于他梵行者自言是梵行。”并没有提到“正知”。
佛陀为了等犯戒比丘忏悔，等了一整晚，这位犯戒比丘却一直不肯忏悔。
“若使如来在不净众说从解脱者，彼人则便头破七分”，可知佛陀慈悲，怕他头破七分，最后只好请僧团将犯戒比丘撵出去，以免他自害害人。
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，尊者沙门二十亿亦游舍卫国，在暗林ⓒ中，前夜、后夜学习不眠，精勤正住，修习道品。于是，尊者沙门二十亿安静独住，宴坐思惟，心作是念：“若有世尊弟子精勤学习正法、律者，我为第一，然诸漏心不得解脱。我父母家极大富乐，多有钱财，我今宁可舍戒罢道行，欲布施修诸福业耶？”
尔时，世尊以他心智知尊者沙门二十亿心之所念，便告一比丘：“汝往至彼，呼沙门二十亿来。”
于是，一比丘白曰：“唯然。”即从座ⓓ起，稽首礼足，遶三匝而去，往至尊者沙门二十亿所而语彼曰：“世尊呼汝！”
尊者沙门二十亿闻比丘语，即诣佛所，稽首作礼，却坐一面。世尊告曰：“沙门！汝实安静独住，宴坐思惟，心作是念：‘若有世尊弟子精勤学习正法、律者，我为第一，然诸漏心不得解脱。我父母家极大富乐，多有钱财，我今宁可舍戒罢道行，欲布施修诸福业耶？’”
彼时，尊者沙门二十亿羞耻惭愧，则无无畏。“世尊知我心之所念。”叉手向佛，白曰：“实尔。”
世尊告曰：“沙门！我今问汝，随所解答。于意云何？汝在家时，善调弹琴，琴随歌音，歌随琴音耶？”
尊者沙门二十亿白曰：“如是。世尊！”
世尊ⓔ复问：“于意云何？若弹琴弦ⓕ急，为有和音可爱乐耶？”
沙门答曰：“不也。世尊！”
世尊复问：“于意云何？若弹琴弦[＊]缓，为有和音可爱乐耶？”
沙门答曰：“不也。世尊！”
世尊复问：“于意云何？若弹琴调弦[＊]不急不缓，适得其中，为有和音可爱乐耶？”
沙门答曰：“如是。世尊！”
世尊告曰：“如是。沙门！极大精进，令心掉ⓖ乱；不极精进，令心懈怠。是故汝当分别此时，观察此相，莫得放逸。”
尔时，尊者沙门二十亿闻佛所说，善受善持，即从座[＊]起，稽首佛足，绕三匝而去。受佛弹琴喻教，在远离独住，心无放逸，修行精勤。彼在远离独住，心无放逸，修行精勤已，族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家，无家，学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。尊者沙门二十亿知法已，至得阿罗诃。彼时，尊者沙门二十亿得阿罗诃已，而作是念：“今正是时，我宁可往诣世尊所，说得究竟智耶？”
于是，尊者沙门二十亿往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：“世尊！若有比丘得无所著，诸漏已尽，梵行已立，所作已办，重担已舍，有结已解，自得善义，正智正ⓗ解脱者，彼于尔时乐此六处，乐于无欲，乐于远离，乐于无诤，乐于爱尽，乐于受尽，乐心不移动。世尊！或有一人而作是念：‘此贤者以依信故，乐于无欲者。’不应如是观，但欲尽、恚尽、痴尽，是乐于无欲。世尊！或有一人而作是念：‘此贤者以贪利称誉求供养故，乐于远离者。’不应如是观，但欲尽、恚尽、痴尽，是乐于远离。①世尊！或有一人而作是念：‘此贤者以依戒故，乐于无诤者。’不应如是观，但欲尽、恚尽、痴尽，是乐于无诤，乐于爱尽，乐于受尽，乐心不移动。世尊！若有比丘得无所著，诸漏已尽，梵行已立，所作已办，重担已舍，有结已解，自得善义，正智正解脱者，彼于尔时乐此六处。
“世尊！若有比丘学未得意，求愿无上安隐涅槃者，彼于尔时成就学根及学戒。彼于后时，诸漏已尽而得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真者。彼于尔时成就无学根及无学戒。世尊！犹幼少童子，彼于尔时成就小根及小戒，彼于后时具足学根者，彼于尔时成就学根及学戒。
“如是，世尊！若有比丘学未得意，求愿无上安隐涅槃者，彼于尔时成就学根及学戒。彼于后时，诸漏已尽而得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真者，彼于尔时成就无学根及无学戒。彼若有眼所知色与眼对ⓘ者ⓙ，不能令失此心解脱、慧解脱，心在内住，善制守持，观兴ⓚ衰法。若有耳所知声、鼻所知香、舌所知味、身所知触、意所知法与对意者，不能令失此心解脱、慧解脱，心在内住，善制守持，观兴衰法。
“世尊！犹去村不远有大石山，不破不缺不脆，坚住不空合一，若东方有大风雨来，不能令摇，不动转移；亦非东方风移至南方，若南方有大风雨来，不能令摇，不动转移；亦非南方风移至西方，若西方有大风雨来，不能令摇，不动转移；亦非西方风移至北方，若北方有大风雨来，不能令摇，不动转移；亦非北方风移至诸方。如是彼若有眼所知色与对眼者，不能令失此心解脱、慧解脱，心在内住，善制守持，观兴衰法。若有耳所知声、鼻所知香、舌所知味、身所知触、意所知法与对意者，不能令失此心解脱、慧解脱，心在内住，善制守持ⓛ，观兴衰法。”
于是，尊者沙门二十亿说此颂曰：
“乐在无欲， 心存远离，
喜于无诤， 受尽欣悦。
亦乐受尽， 心不移动，
得知如真， 从是心解。
得心解已， 比丘息根，
作已不观， 无所求作②。
犹如石山， 风不能动，
色声香味， 身触亦然。
爱不爱法， 不能动心。”
尊者沙门二十亿于佛前说得究竟智已，即从座[＊]起，稽首佛足，绕三匝而去。
尔时，世尊，尊者沙门二十亿去后不久，告诸比丘：“诸族姓子！应如是来于我前说得究竟智，如沙门二十亿来于我前说得究竟智，不自誉，不慢他，说义现法随诸处也；莫令如痴增上慢所缠，来于我前说得究竟智，彼不得义，但大烦劳。沙门二十亿来于我前说得究竟智，不自誉，不慢他，说义现法随诸处也。”
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
沙门二十亿经第七竟ⓜ(一千七百三十九字)ⓝ
ⓐ 明本无“中阿含”三字。
ⓑ 明本无“第三念诵”四字。
ⓒ “暗林”，巴利本作 Sītavana。
ⓓ “座”，大正藏原为“坐”，今依据元、明二本改作“座”。[＊]
ⓔ 宋、元、明三本无“世尊”二字。
ⓕ “弦”，大正藏原为“弦”，今依据宋、元、明三本改作“弦”。[＊]
ⓖ “掉”，大正藏原为“调”，今依据元、明二本改作“掉”。
ⓗ “智正”，大正藏原为“知”，今依据高丽藏改作“智正”。
ⓘ “眼对”，大正藏原为“对眼”，今依据宋、元、明三本改作“眼对”。
ⓙ “彼若有眼所知色与眼对者”，巴利本作 Ce pi cakkhuviññeyyā rūpā cakkhussa āpātham āgacchanti。
ⓚ “兴”，大正藏原为“与”，今依据高丽藏、知恩院本二本改作“兴”。
ⓛ “持”，大正藏原为“护”，今依据宋、元、明三本改作“持”。
ⓜ 明本无“沙门二十亿经第七竟”九字。
ⓝ 宋、元、明三本无“一千七百三十九字”八字。
① ‘此贤者以贪利称誉求供养故，乐于远离者。’不应如是观，但欲尽、恚尽、痴尽，是乐于远离：不应该认为‘贤者是因贪利称誉求供养才喜欢远离’，欲尽、恚尽、痴尽才是乐于远离的原因。
② 作已不观，无所求作：相当的南传经文作“已作的不须增加，不再有所应作的”。
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“人行梵行而有八难、八非时也。云何为八？若时如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，出世说法，趣向止息，趣向灭讫，趣向觉道，为善逝所演。彼人尔时生地狱中。是谓人行梵行第一难、第一非时。
“复次，若时如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，出世说法，趣向止息，趣向灭讫，趣向觉道，为善逝所演。彼人尔时生畜生中，生饿鬼中，生长寿天中，生在边国夷狄之中，无信无恩，无有反复，若无比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。是谓人行梵行第五难、第五非时。
“复次，若时如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，出世说法，趣向止息，趣向灭讫，趣向觉道，为善逝所演。彼人尔时虽生中国①，而聋哑如羊鸣，常以手语，不能知说善恶之义。是谓人行梵行第六难、第六非时。
“复次，若时如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，出世说法，趣向止息，趣向灭讫，趣向觉道，为善逝所演。彼人尔时虽生中国，不聋、不哑、不ⓒ如羊鸣，不以手语，又能知说善恶之义，然有邪见及颠倒见，如是见、如是说：‘无施、无斋，无有咒说②，无善恶业，无善恶业报，无此世彼世，无父无母，世无真人往至善处、善去、善向，此世彼世自知自觉，自作证成就游。’是谓人行梵行第七难、第七非时。
“复次，若时如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，不出于世，亦不说法，趣向止息，趣向灭讫，趣向觉道，为善逝所演。彼人尔时生于中国，不聋、不哑、不ⓓ如羊鸣，不以手语，又能知说善恶之义，而有正见、不颠倒见，如是见、如是说：‘有施、有斋，亦有咒说，有善恶业，有善恶业报，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善处、善去、善向，此世彼世自知自觉，自作证成就游。’是谓人行梵行第八难、第八非时。
“人行梵行有一不难、有一是时。云何人行梵行有一不难、有一是时？若时如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，出世说法，趣向止息，趣向灭讫，趣向觉道，为善逝所演。彼人尔时生于中国，不聋、不哑、不[＊]如羊鸣，不以手语，又能知说善恶之义，而有正见、不颠倒见，如是见、如是说：‘有施、有斋，亦有咒说，有善恶业，有善恶业报，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善处、善去、善向，此世彼世自知自觉，自作证成就游。’是谓人行梵行有一不难、有一是时。”
于是，世尊说此颂曰：
“若得人身者， 说最微妙法，
若有不得遇ⓔ， 必不遇其时。
多说梵行难， 人在于后世，
若得遇其时， 是世中甚难。
欲得复人身， 及闻微妙法，
当以精勤学， 人自哀愍故。
谈说闻善法， 莫令失其时，
若失此时者， 必忧堕地狱。
若不遇其时， 不闻说善法，
如商人失财， 受生死无量。
若有得人身， 闻说正善法，
遵奉世尊教， 必遭遇其时。
若遭遇此时， 堪任正梵行，
成就无上眼， 日ⓕ亲之所说。
彼为常自护， 进行离诸使，
断灭一切结， 降魔魔眷属，
彼度于世间， 谓得尽诸漏。”
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八难经第八竟ⓖ(一千三十三字)ⓗ
ⓐ 明本无“中阿含”三字。
ⓑ 明本无“第三念诵”四字。
ⓒ 宋、元、明三本无“不”字。
ⓓ 知恩院本无“不”字。[＊]
ⓔ “遇”，大正藏原为“果”，今依据宋、元、明三本改作“遇”。
ⓕ “日”，大正藏在此校勘又作“曰竟”。
ⓖ 明本无“八难经第八竟”六字。
ⓗ 宋、元、明三本无“一千三十三字”六字。
① 中国：文化的中心，指佛陀游行教化的地区。
② 有咒说：咒愿（祝福他人）是善的。
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“世有欲人贫穷，为大苦耶ⓒ？”
诸比丘白曰：“尔也。世尊！”
世尊复告诸比丘曰：“若有欲人贫穷举贷他家财物，世中举贷他家财物，为大苦耶[＊]？”
诸比丘白曰：“尔也。世尊！”
世尊复告诸比丘曰：“若有欲人举贷财物，不得时还，白ⓓ曰长息，世中长息，为大苦耶[＊]？”
诸比丘白曰：“尔也。世尊！”
世尊复告诸比丘曰：“若有欲人长息不还，财主责ⓔ索，世中财主责[＊]索，为大苦耶[＊]？”
诸比丘白曰：“尔也。世尊！”
世尊复告诸比丘曰：“若有欲人财主责[＊]索，不能得偿ⓕ，财主数往至彼求索①，世中财主数往至彼求索，为大苦耶[＊]？”
诸比丘白曰：“尔也。世尊！”
世尊复告诸比丘曰：“若有欲人，财主数往至彼求索，彼故不还，便为财主之所收缚，世中为财主收缚，为大苦耶[＊]？”
诸比丘白曰：“尔也。世尊！”
“是为世中有欲人贫穷是大苦，世中有欲人举贷财物是大苦，世中有欲人举贷长息是大苦，世中有欲人财主责[＊]索是大苦，世中有欲人财主数往至彼求索是大苦，世中有欲人为财主收缚是大苦。如是若有于此圣法之中，无信于善法，无禁戒、无博闻、无布施、无智慧于善法，彼虽多有金、银、琉ⓖ璃、水精、摩尼、白珂、螺璧、珊瑚、琥ⓗ珀、码ⓘ瑙、玳瑁ⓙ、砗ⓚ磲ⓛ、碧玉、赤石、琁珠，然彼故贫穷，无有力势，是我圣法中说不善贫穷也。
“彼身恶行，口、意恶行，是我圣法中说不善举贷也。彼欲覆藏身之恶行，不自发露，不欲道说，不欲令人诃责ⓜ，意ⓝ不顺求②，欲覆藏口、意恶行，不自发露，不欲道说，不欲令人诃责[＊]，意[＊]不顺求，是我圣法中说不善长息也。彼或行村邑及村邑外，诸梵行者见已，便作是说：‘诸贤！此人如是作、如是行、如是恶、如是不净，是村邑刺。’彼作是说：‘诸贤！我不如是作、不如是行、不如是恶、不如是不净，亦非村邑刺。’是我圣法中说不善责索也。
“彼或在无事处，或在山林树下，或在空闲居，念三不善念：欲念、恚念、害念，是我圣法中说不善数往求索也。彼作身恶行，口、意恶行，彼作身恶行，口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中，是我圣法中说不善收缚也。我不见缚更有如是苦、如是重、如是麤、如是不可乐，如地狱、畜生、饿鬼缚也。此三苦缚，漏尽阿罗诃比丘已知灭尽，拔其根本，永无来生。”
于是，世尊说此颂曰：
“世间贫穷苦， 举贷他钱财，
举贷钱财已， 他责[＊]为苦恼。
财主往求索， 因此收系缚，
此缚甚重苦， 世间乐于欲。
于圣法亦然， 若无有正信，
无惭及无愧， 作恶不善行。
身作不善行， 口意俱亦然，
覆藏不欲说， 不乐正教诃。
若有数数行， 意念则为苦，
或村或静处， 因是必有悔。
身口习诸行， 及意之所念，
恶业转增多， 数数作ⓞ复作。
彼恶业无慧ⓟ， 多作不善已，
随所生毕讫， 必往地狱缚。
此缚最甚苦， 雄猛之所离，
如法得财利， 不负得安隐。
施与得欢喜， 二俱皆获利，
如是诸居士， 因施福增多。
如是圣法律ⓠ， 若有好诚信，
具足成惭愧， 庶几无悭贪。
已舍离五盖， 常乐行精进，
成就诸禅定， 满具常安ⓡ乐ⓢ。
已得无食乐， 犹如水浴净，
不动心解脱， 一切有结尽。
无病为涅槃， 谓之无上灯，
无忧无尘安ⓣⓤ， 是说不移动。”
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
贫穷经第九竟ⓥ(一千一十字)ⓦ
中阿含经卷第二十九(八千八百三字)ⓧ第三念诵ⓨ
ⓐ 明本无“中阿含”三字。
ⓑ 明本无“第三念诵”四字。
ⓒ “耶”，知恩院本作“邪”。[＊]
ⓓ “白”，大正藏原为“曰”，宋、元、明三本作“白”，今依据宋、元、明三本改作“白”。
ⓔ “责”，知本作“债”。[＊]
ⓕ “偿”，知恩院本作“赏”。
ⓖ “琉”，宋、元、明、知四本作“瑠”。
ⓗ “琥”，知恩院本作“虎”。
ⓘ “码”，知恩院本作“马”。
ⓙ “玳瑁”，宋、元、明三本作“蝳猬”。
ⓚ “砗”，知恩院本作“车”。
ⓛ “磲”，大正藏原为“渠”，今依据宋、元、明三本改作“磲”。
ⓜ “责”，知恩院本作“意”。[＊]
ⓝ 大正藏无“意”字，今依据宋、元、明三本补上。[＊]
ⓞ “作”，知恩院本作“他”。
ⓟ “慧”，知恩院本作“息”。
ⓠ “律”，大正藏原为“中”，今依据宋、元、明、知恩院本四本改作“律”。
ⓡ “安”，大正藏原为“弃”，今依据元、明二本改作“安”。
ⓢ “满具常安乐”，巴利本作 Ekodi nipako sato。
ⓣ “安”，明本作“妄”。
ⓤ “无尘安”，巴利本作 virajaṃ khemam。
ⓥ 明本无“贫穷经第九竟”六字。
ⓦ 宋、元、明三本无“一千一十字”五字。
ⓧ 宋、元、明三本无“八千八百三字”六字。
ⓨ 大正藏无“第三念诵”四字，今依据宋、元二本补上。
① 数往至彼求索：屡次到他那讨债。
② 意不顺求：（别人指出自己的过失后）心意不顺从对方而求悔过。