东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
我闻如是：
尔时，世尊告诸比丘：“此中有第一沙门①，第二、第三、第四沙门，此外更无沙门、梵志，异道一切空无沙门、梵志②。汝等随在众中，作如是正师子吼③。比丘！或有异学来问汝等：‘诸贤！汝有何行，有何力，有何智，令汝等作如是说：“此有第一沙门，第二、第三、第四沙门，此外更无沙门、梵志，异道一切空无沙门、梵志。汝等随在众中，作如是正师子吼。”’
“比丘！汝等应如是答异学：‘诸贤！我世尊有知有见，如来、无所著、等正觉说四法，因此四法故，令我等作如是说：“此有第一沙门，第二、第三、第四沙门，此外更无沙门、梵志，异道一切空无沙门、梵志，我等随在众中，作如是正师子吼。”云何为四？诸贤！我等四不坏信（佛法僧戒）信尊师、信法、信戒德具足，爱敬同道，恭恪奉事。诸贤！我世尊有知有见，如来、无所著、等正觉说此四法，因此四法故，令我等作如是说：“此有第一沙门，第二、第三、第四沙门，此外更无沙门、梵志，异道一切空无沙门、梵志，我等随在众中，作如是正师子吼。”’
“比丘！异学或复作是说：‘诸贤！我等亦信尊师，谓我尊师也。信法，谓我法也。戒德具足，谓我戒也。爱敬同道，恭恪奉事，谓我同道出家及在家者也。诸贤！沙门瞿昙及我等此二种说，有何胜，有何意，有何差别耶？’比丘！汝等应如是问异学：‘诸贤！为一究竟，为众多究竟耶④？’比丘！若异学如是答：‘诸贤！有一究竟，无众多究竟ⓑ。’比丘！汝等复问异学：‘诸贤！为有欲者得究竟是耶？为无欲者得究竟是耶？’比丘！若异学如是答：‘无欲者得究竟是，非有欲者得究竟是。’比丘！汝等复问异学：‘诸贤！为有恚者得究竟是耶？为无恚者得究竟是耶？’比丘！若异学如是答：‘无恚者得究竟是，非有恚者得究竟是。’比丘！汝等复问异学：‘诸贤！为有痴者得究竟是耶？为无痴者得究竟是耶？’比丘，若异学如是答：‘诸贤！无痴者得究竟是，非有痴者得究竟是。’
“比丘！汝等复问异学：‘诸贤！为有爱、有受者得究竟是耶？为无爱、无受者得究竟是耶？’比丘！若异学如是答：‘诸贤！无爱、无受者得究竟是，非有爱、有受者得究竟是。’比丘！汝等复问异学：‘诸贤！为无慧、不说慧者得究竟是耶？为有慧、说慧者得究竟是耶？’比丘！若异学如是答：‘诸贤！有慧、说慧者得究竟是，非无慧、不说慧者得究竟是。’比丘！汝等复问异学：‘诸贤！为有憎、有诤⑤者得究竟是耶？为无憎、无诤者得究竟是耶？’比丘！若异学如是答：‘诸贤！无憎、无诤者得究竟是，非有憎、有诤者得究竟是。’
“比丘！汝等为异学应如是说：‘诸贤！是为如汝等说有一究竟是，非众多究竟是；无欲者得究竟是，非有欲者得究竟是；无恚者得究竟是，非有恚者得究竟是；无痴者得究竟是，非有痴者得究竟是；无爱、无受者得究竟是，非有爱、有受者得究竟是；有慧、说慧者得究竟是，非无慧、不说慧者得究竟是；无憎、无诤者得究竟是，非有憎、有诤者得究竟是。若有沙门、梵志依无量见，彼一切依倚ⓒ二见，有见⑥及无见⑦也。若依有见者，彼便著有见，依倚[＊]有见，倚[＊]ⓓ住有见，憎诤无见。若依无见者，彼便著无见，依倚[＊]无见，倚[＊]住无见，憎诤有见。
“‘若有沙门、梵志不知因、不知习ⓔ、不知灭、不知尽、不知味、不知患、不知出要如真者，彼一切有欲、有ⓕ恚、有痴、有爱、有受、无慧、非说慧、有憎、有诤，彼则不离生老病死，亦不能脱愁戚啼哭、忧苦懊恼，不得苦边⑧。若有沙门、梵志于此二ⓖ见知因、知习[＊]、知灭、知尽、知味、知患、知出要如真者，彼一切无欲、无恚、无痴、无爱、无受、有慧、说慧、无憎、无诤，彼则得离生老病死，亦能得脱愁戚啼哭、忧苦懊恼，则得苦边。
“‘或有沙门、梵志施设断受，然不施设断一切受⑨，施设断欲受⑩，不施设断戒受⑪、见受⑫、我受⑬。所以者何？彼沙门、梵志不知三处如真。是故彼虽施设断受，然不施设断一切受。复有沙门、梵志施设断受，然不施设断一切受，施设断欲受、戒受，不施设断见受、我受。所以者何？彼沙门、梵志不知二处如真，是故彼虽施设断受，然不施设断一切受。复有沙门、梵志施设断受，然不施设断一切受，施设断欲受、戒受、见受，不施设断我受，所以者何？彼沙门、梵志不知一处如真，是故彼虽施设断受，然不施设断一切受。如是法、律，若信尊师者，彼非正、非第一，若信法者，亦非正、非第一，若具足戒德者，亦非正、非第一，若爱敬同道、恭恪奉事者，亦非正、非第一。
“‘若有如来出世，无所著、等正觉、明行成为⑭、善逝、世间解、无上士、道法御⑮、天人师，号佛、众祐⑯，彼施设断受，于现法中施设断一切受，施设断欲受、戒受、见受、我受。此四受何因、何习，从何而生，以何为本？此四受因无明，习无明，从无明生，以无明为本。若有比丘无明已尽，明已生者，彼便从是不复更受欲受、戒受、见受、我受，彼不受已，则不恐怖，不恐怖已，便断因缘，必般涅槃，生已尽，梵行已立，所作已办ⓗ，不更受有，知如真。如是正法、律，若信尊师者，是正、是第一，若信法者，是正、是第一，若戒德具足者，是正、是第一，若爱敬同道、恭恪奉事者，是正、是第一。’
“诸贤！我等有是行，有是力，有是智，因此故令我等作如是说，此有第一沙门，第二、第三、第四沙门，此外更无沙门、梵志，异道一切空无沙门、梵志。以是故，我等随在众中，作如是正师子吼。”
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
师子吼经第七竟ⓘ(一千六百九十字)ⓙ
ⓐ “第二小土城诵”六字，宋、元二本置于“中阿含经卷第二十六”之后，明本无此六字。
ⓑ “竟”，大正藏原为“意”，今依据前后文改作“竟”。
ⓒ “倚”，大正藏原为“猗”，今依据元、明二本改作“倚”。[＊]
ⓓ “倚”，宋、元、明三本作“依倚”。
ⓔ “习”，元、明二本作“集”。[＊]
ⓕ “有”，大正藏原无此字，今依据高丽藏补上。
ⓖ “二”，大正藏原无此字，今依据高丽藏补上。
ⓗ “办”，大正藏原为“辨”，今依据前后文改作“办”。
ⓘ 明本无“师子吼经第七竟”七字。
ⓙ 宋、元、明三本无“一千六百九十字”七字。
① 第一沙门：证初果的修行人。
② 异道一切空无沙门、梵志：异于这样的修行正道，就没有真正清净的修行人。相当的南传经文作“其它议论者空无另外的沙门”。
③ 师子吼：以百兽之王狮子的吼声，形容圣者说法内容真实且具震撼力。
④ 为一究竟，为众多究竟耶：只有一个至高无上的境界，还是有很多个至高无上的境界呢？
⑤ 诤：诤论；为了主张自己的看法而与人争执。
⑥ 有见：认为身心乃至世界常住不变。例如认为有“真我”或“造物主”永恒不变的见解。又称为“常见”。
⑦ 无见：认为身心乃至世界断灭不存在。例如认为“人死后尘归尘、土归土，一无所有”的见解。又称为“断灭见”、“断见”。
⑧ 苦边：苦的尽头。
⑨ 施设断受，然不施设断一切受：主张断除执著，然而不主张断除一切执著。“施设”指安立、描述。
⑩ 欲受：即“欲取”，执著欲贪。“欲取、见取、戒取、我取”合称为“四取”，可代表一切的执著、烦恼。
⑪ 戒受：即“戒取”，执著于无益解脱的禁戒、禁忌。又译为“戒禁取”。
⑫ 见受：即“见取”，执著邪见（不合乎正法的外道见解）。
⑬ 我受：即“我取”，执著认为“有我”。又译为“我语取”。
⑭ 明行成为：智慧（宿命明、天眼明、漏尽明等三明）与行为（戒、定等）皆圆满具足。又译为“明行足”。
⑮ 道法御：能调御一切可以度的人，让他们修行。又译为“调御丈夫”。
⑯ 众祐：具足众德，而为世间所尊重的觉者。新译为“世尊”。
本经中佛教僧众所回答：“信尊师、信法、信戒德具足，爱敬同道，恭恪奉事”，对应到初果圣人必备的四不坏净：对于佛、法、僧、戒的坚固信心。
初果圣人已证法眼净，自然能在大众中狮子吼，表达对正法的清晰理解，解说修行证果的正确途径。
佛陀所教的正法能让人无贪、瞋、痴，离于一切烦恼执著，任何让人能证初果乃至四果解脱的正确途径，自然不出这样的原则。
外道如果说他们也有对于教主、教法、教团、禁戒的信心，那是否能称为四不坏信呢？佛陀教导我们要从其主张教法是否无贪、瞋（恚）、痴来看，佛陀举例可以比对的项目也都能对应到无贪、瞋、痴的分类中：
因此而能断除所有的执著（欲受、见受、戒受、我受），断除因缘的锁链而获得解脱。
外道所主张的教法不正确、不能断除所有执著，后续对于教主、教法、教团、禁戒的信心就不能导致解脱了。
我闻如是：
一时，佛游王舍城，在竹林迦ⓓ兰哆园。
尔时，有一居士名曰实意ⓔ①，彼于平旦从王舍城出，欲往诣佛供养礼事。于是，实意居士ⓕ作如是念：“且置诣佛，世尊或能宴坐及诸尊比丘，我宁可往优昙婆逻[＊]林诣异学园。”于是，实意居士即往优昙婆逻[＊]林诣异学园。
彼时，优昙婆逻[＊]林异学园中，有一异学名曰无恚ⓖ，在彼中尊为异学师，众人所敬，多所降伏，为五百异学之所推宗，在众调乱，音声高大，说种种鸟论、语论、王论、贼论、斗诤论、饮食论、衣被论、妇女论、童女论、淫女论、世俗论、非道论、海论、国论，如是比说种种鸟论，比ⓗ集在彼坐。于是，异学无恚遥见实意居士来，即敕己众，皆令嘿然②：“诸贤！汝等莫语嘿然，乐嘿然，各自敛ⓘ摄。所以者何？实意居士来，是沙门瞿昙弟子。若有沙门瞿昙弟子名德高远，所可宗重③，在家住止，居王舍城者，彼为第一，彼不语，乐嘿然，自收敛。若彼知此众嘿然住者，彼或能来。”于是，异学无恚令众嘿然，自亦嘿然。
于是，实意居士往诣异学无恚所，共相问讯，却坐一面，实意居士ⓙ语曰：“无恚！我佛世尊若在无事处山林树下，或住高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。是佛世尊如斯之比，在无事处山林树下，或住高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。彼在远离处常乐宴坐，安隐快乐，彼佛世尊初不④一日一夜共聚集会，如汝今日及眷属也。”
于是，异学无恚语曰：“居士！止ⓚ！止！汝何由得知，沙门瞿昙空慧解脱⑤？此不足说，或相应或不相应，或顺或不顺，彼沙门瞿昙行边至边，乐边至边，住边至边。犹如瞎牛在边地食，行边至边，乐边至边，住边至边，彼沙门瞿昙亦复如是。居士！若彼沙门瞿昙来此众者，我以一论灭彼，如弄空瓶，亦当为彼说瞎牛喻。”
于是，异学无恚告己众曰：“诸贤！沙门瞿昙傥⑥至此众，若必来者，汝等莫敬，从座ⓛ而起，叉手向彼，莫请令坐，预ⓜ留一座[＊]，彼到此已，作如是语：‘瞿昙！有座[＊]，欲坐随意。’”
尔时，世尊在于宴坐，以净天耳⑦出过于人，闻实意居士与异学无恚共论如是，则于晡时从宴坐起，往诣优昙婆逻[＊]林异学园中。异学无恚遥见世尊来，即从坐起偏袒着衣，叉手向佛，赞曰：“善来，沙门瞿昙！久不来此，愿坐此座。”
彼时，世尊作如是念：“此愚痴人，自违其要。”世尊知已，即坐其床，异学无恚便与世尊共相问讯，却坐一面。世尊问曰：“无恚！向与实意居士ⓝ共论何事？以何等故集在此坐？”
异学无恚答曰：“瞿昙！我等作是念：‘沙门瞿昙有何等法，谓教训弟子？弟子受教训已，令得安隐，尽其形寿，净修梵行，及为他说。’瞿昙！向与实意居士共论如是，以是之故，集在此坐。”
实意居士ⓞ闻彼语已，便作是念：“此异学无恚异哉妄语。所以者何？在佛面前欺诳世尊。”
世尊知已，语曰：“无恚！我法甚深！甚奇！甚特！难觉难知，难见难得，谓我教训弟子。弟子受教训已，尽其形寿，净修梵行，亦为他说。无恚！若汝师宗所可不了憎恶行⑧者，汝以问我，我必能答，令可汝意。”
于是，调乱异学众等同音共唱，高大声曰：“沙门瞿昙！甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？乃能自舍己宗，而以他宗随人所问。”于是异学无恚自敕己众，令嘿然已，问曰：“瞿昙！不了可憎行。云何得具足？云何不得具足？”
于是，世尊答曰：“无恚！或有沙门、梵志裸形无衣，或以手为衣，或以叶为衣，或以珠为衣，或不以瓶取水，或不以櫆⑨取水，不食刀杖劫抄之食⑩，不食欺妄食，不自往⑪、不遣信⑫，不求来尊⑬，不善尊⑭，不住尊⑮。若有二人食，不在中食⑯，不怀妊家食⑰，不畜狗家食⑱，设使家有粪蝇飞来便ⓟ不食也ⓠ，不啖鱼，不食肉，不饮酒，不饮恶水，或都无所饮，学无饮行，或啖一口，以一口为足，或二、三、四，乃至七口，以七口为足，或食一得，以一得为足，或二、三、四乃至七得，以七得为足，或日一食，以一食为足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食为足。
“或食菜茹⑲，或食稗子⑳，或食𣘤米㉑，或食杂䵃㉒，或食头头逻ⓡⓢ食㉓，或食麤食㉔，或至无事处，依于无事，或食根，或食果，或食自落果，或持连合衣㉕，或持毛衣，或持头舍衣ⓣ㉖，或持毛头舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮，或持散发，或持编发，或持散编发ⓤ，或有剃发，或有剃须，或剃须发，或有拔发，或有拔须ⓥ，或拔须发，或住立断坐㉗，或修蹲行，或有卧刺，以刺为床，或有卧果，以果为床，或有事水，昼夜手抒㉘，或有事火，竟昔ⓦ然之㉙，或事日月尊祐大德㉚，叉手向彼。如此之比，受无量苦，学烦热行。无恚！于意云何？不了可憎行如是，为具足？为不具足？”
异学无恚答曰：“瞿昙！如是不了可憎行为具足，非不具足。”
世尊复语曰：“无恚！我为汝说此不了可憎具足行为无量秽所污㉛。”
异学无恚问曰：“瞿昙！云何为我说此不了可憎具足行为无量秽所污耶？”
世尊答曰：“无恚！或有一清ⓧ苦行苦行㉜，因此清[＊]苦行苦行，恶欲、念欲㉝。无恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，恶欲、念欲者，是谓，无恚！行苦行者秽。复次，无恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，仰视日光，吸服日气。无恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，仰视日光，吸服日气者，是谓，无恚！行苦行者秽。复次，无恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行而自贡高，得清[＊]苦行苦行已，心便系着。无恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行而自贡高，得清[＊]苦行苦行已，心便系着者，是谓，无恚！行苦行者秽。
“复次，无恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，自贵贱他。无恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，自贵贱他者，是谓，无恚！行苦行者秽。复次，无恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，往至家家而自称说：‘我行清[＊]苦，我行甚难。’无恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，往至家家而自称说：‘我行清[＊]苦，我行甚难。’者，是谓，无恚！行苦行者秽。
“复次，无恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，便起嫉妒言：‘何为敬重、供养、礼事彼沙门、梵志？应敬重、供养、礼事于我。所以者何？我行苦行。’无恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，便起嫉妒言：‘何为敬重、供养、礼事彼沙门、梵志？应敬重、供养、礼事于我。所以者何？我行苦行。’者，是谓，无恚！行苦行者秽。
“复次，无恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，便面诃此沙门、梵志言：‘何为敬重、供养、礼事？汝多欲、多求、常食，食根种子、树种子、果种子、节种子、子ⓨ种子㉞为五。犹如暴雨，多所伤害五谷种子，娆乱畜生及于人民。’如是，彼沙门、梵志数入他家亦复如是。无恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，便面诃此沙门、梵志言：‘何为敬重、供养、礼事？汝多欲、多求、常食，食根种子、树种子、果种子、节种子、子[＊]种子为五。犹如暴雨，多所伤害五谷种子，娆乱畜生及于人民。’如是，彼沙门、梵志数入他家亦复如是者，是谓，无恚！行苦行者秽。
“复次，无恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，有愁痴恐怖、恐惧密行、疑恐失名、增伺放逸㉟。无恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，有愁痴恐怖、恐惧密行、疑恐失名、增伺放逸者，是谓，无恚！行苦行者秽。
“复次，无恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，生身见、边见、邪见、见取、难为，意无节限，为诸沙门、梵志可通法而不通。无恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，生身见、边见、邪见、见取、难为，意无节限，为沙门、梵志可通法而不通者，是谓，无恚！行苦行者秽。
“复次，无恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，瞋、缠、不语结、悭、嫉、谀谄、欺诳、无惭、无愧。无恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清苦行苦行，瞋缠、不语结、悭、嫉、谀谄、欺诳、无惭、无愧者，是谓，无恚！行苦行者秽。
“复次，无恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，妄言、两舌、麤言、绮语，具恶戒。无恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，妄言、两舌、麤言、绮语，具恶戒者，是谓，无恚！行苦行者秽。
“复次ⓩ，无恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，不信、懈怠，无正念正智，有恶慧。无恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清苦行苦行，不信、懈怠，无正念正智，有恶慧者，是谓，无恚！行苦行者秽。无恚，我不为汝说此不了可憎具足行，无量秽所污耶？”
异学无恚答曰：“如是，瞿昙为我说此不了可憎具足行，无量秽所污。”
“无恚！我复为汝说此不了可憎具足行，不为无量秽所污。”
异学无恚复问曰：“云何瞿昙为我说此不了可憎具足行，不为无量秽所污耶？”
世尊答曰：“无恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，不恶欲、不念欲。无恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，不恶欲、不念欲者，是谓，无恚！行苦行者无秽。
“复次，无恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，不视日光，不服日气。无恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，不视日光，不服日气者，是谓，无恚！行苦行者无秽。
“复次，无恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行而不贡高，得清[＊]苦行苦行已，心不系着。无恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行而不贡高，得清[＊]苦行苦行已，心不系着者，是谓，无恚！行苦行者无秽。
“复次，无恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，不自贵、不贱他。无恚！若一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，不自贵、不贱他者，是谓，无恚！行苦行者无秽。
“复次，无恚！或Ⓐ有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，不至家家而自称说：‘我行清[＊]苦行，我行甚难。’无恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，不至家家而自称说：‘我行清[＊]苦行Ⓑ，我行甚难。’者，是谓，无恚！行苦行者无秽。
“复次，无恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，不起嫉妒言：‘何为敬重、供养、礼事彼沙门、梵志？应敬重、供养、礼事于我。所以者何？我行苦行。’无恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，不起嫉妒言：‘何为敬重、供养、礼事彼沙门、梵志？应敬重、供养、礼事于我。所以者何？我行苦行。’者，是谓，无恚！行苦行者无秽。
“复次，无恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，不面诃此沙门、梵志言：‘何为敬重、供养、礼事？汝多欲、多求、常食，食根种子、树种子、果种子、节种子、子[＊]种子为五。犹如暴雨，多所伤害五谷种子，娆乱畜生及于人民。’如是，彼沙门、梵志数入他家亦复如是。无恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，不面诃此沙门、梵志言：‘何为敬重、供养、礼事？汝多欲、多求、常食，食根种子、树种子、果种子、节种子、子[＊]种子为五。犹如暴雨，多所伤害五谷种子，娆乱畜生及于人民。’如是，彼沙门、梵志数入他家亦复如是者，是谓，无恚！行苦行者无秽。
“复次，无恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，不愁痴恐怖、不恐惧密行、不疑恐失名、不增Ⓒ伺放逸。无恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，不愁痴恐怖、不恐惧密行、不疑恐失名、不增[＊]伺放逸者，是谓，无恚！行苦行者无秽。
“复次，无恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，不生身见、边见、邪见、见取、不难为，意无节限，为诸沙门、梵志可通法而通。无恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，不生身见、边见、邪见、见取、不难为，意无节限，为诸沙门、梵志可通法而通者，是谓，无恚！行苦行者无秽。
“复次，无恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，无瞋缠、不语结、悭、嫉、谀谄、欺诳、无惭、无愧。无恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，无瞋、缠、不语结、悭、嫉、谀谄、欺诳、无惭、无愧者，是谓，无恚！行苦行者无秽。
“复次，无恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清苦行苦行，不妄言、两舌、麤言、绮语，不具恶戒。无恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，不妄言、两舌、麤言、绮语，不具恶戒者，是谓，无恚！行苦行者无秽。
“复次，无恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，无不信、懈怠，有正念正智，无有恶慧。无恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，无不信、懈怠，有正念正智，无恶慧者，是谓，无恚！行苦行者无秽。无恚！我不为汝说此不了可憎具足行，不为无量秽所污耶？”
异学无恚答曰：“如是。瞿昙为我说此不了可憎具足行，不为无量秽所污。”
异学无恚问曰：“瞿昙！此不了可憎行，是得第一、得真实耶？”
世尊答曰：“无恚！此不了可憎行，不得第一、不得真实；然有二种，得皮、得节㊱。”
异学无恚复问曰：“瞿昙！云何此不了可憎行得表皮耶？”
世尊答曰：“无恚！此或有一沙门梵戒志行四行，不杀生、不教杀、不同杀，不偷、不教偷、不同偷，不取他女、不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言。彼行此四行，定乐而不进，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲喜心与舍俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。无恚！于意云何？如是此不了可憎行得表皮耶？”
无恚答曰：“瞿昙！如是此不了可憎行得表皮也。瞿昙！云何此不了可憎行得节耶？”
世尊答曰：“无恚！或有一沙门梵志行四行，不杀生、不教杀、不同杀，不偷、不教偷、不同偷，不取他女、不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言。彼行此四行，乐而不进，宿命明彼有行有相貌，忆本无量昔所经历，或一生、二生、百生、千生、成劫、败劫、无量成败劫。彼众生名某，彼昔更历，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿命讫，此死生彼，彼死生此，我生在此如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿命讫。无恚！于意云何？如是此不了可憎行得节耶？”
无恚答曰：“瞿昙！如是此不了可憎行得节也。瞿昙！云何此不了可憎行得第一、得真实耶？”
世尊答曰：“无恚！或有一沙门梵志行四行，不杀生、不教杀、不同杀，不偷、不教偷、不同偷，不取他女，不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言。彼行此四行，乐而不进。天眼明彼以清净天眼出过于人，见此众生死时生时，好色恶色，妙与不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必昇善处，乃至Ⓓ天上。无恚！于意云何？如是此不了可憎行得第一、得真实耶？”
无恚答曰：“瞿昙！如是此不了可憎行得第一、得真实也。瞿昙！云何此不了可憎行作证故，沙门瞿昙弟子依沙门行梵行耶？”
世尊答曰：“无恚！非因此不了可憎行作证故，我弟子依我行梵行也。无恚！更有异，最上、最妙、最胜，为彼证故，我弟子依我行梵行。”
于是，调乱异学众等发高大声：“如是，如是，为彼证故，沙门瞿昙弟子依沙门瞿昙行梵行。”
于是，异学无恚自敕己众，令默然已，白曰：“瞿昙！何者更有异，最上、最妙、最胜，为彼证故，沙门瞿昙弟子依沙门瞿昙行梵行耶？”
于是，世尊答曰：“无恚！若如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，出于世间，因定发慧彼舍五盖心秽慧羸，离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。彼已如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，漏尽明趣向漏尽智通作证。彼知此苦如真，知此苦习Ⓔ、知此苦灭、知此苦灭道如真，亦知此漏、知此漏习[＊]、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。无恚！是谓更有异，最上、最妙、最胜，为彼证故，我弟子依我行梵行。”
于是，实意居士语曰：“无恚！世尊在此，汝今可以一论灭，如弄空瓶，说如瞎牛在边地食。”
世尊闻已，语异学无恚曰：“汝实如是说耶？”
异学无恚答曰：“实如是，瞿昙！”
世尊复问曰：“无恚！汝颇曾从长老旧学所闻如是，过去如来、无所著、等正觉，若有无事处山林树下，或有高岩，寂无音声，远离、无恶，无有人民，随顺宴坐。诸佛世尊在无事处山林树下，或住高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。彼在远离处常乐宴坐，安隐快乐，彼初不一日一夜共聚集会，如汝今日及眷属耶？”
异学无恚答曰：“瞿昙！我曾从长老旧学所闻如是，过去如来、无所著、等正觉，若有无事处山林树下，或有高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。诸佛世尊在无事处山林树下，或住高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。彼在远离处常乐宴坐，安隐快乐，初不一日一夜共聚集会，如我今日及眷属也。”
“无恚！汝不作是念，如彼世尊在无事处山林树下，或住高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。彼在远离处常乐宴坐，安隐快乐，彼沙门瞿昙学正觉道耶？”
异学无恚答曰：“瞿昙！我若知者，何由当复作如是说，一论便灭，如弄空瓶，说瞎牛在边地食耶？”
世尊语曰：“无恚！我今有法善善相应，彼彼解脱句能以作证，如来以此自称无畏。诸比丘我弟子来，无谀谄，不欺诳，质直无虚，我训随教已，必得究竟智。无恚！若汝作是念：‘沙门瞿昙贪师故说法㊲。’汝莫作是念，以师还汝，我其为汝说法。无恚！若汝作是念：‘沙门瞿昙贪弟子故说法。’汝莫作是念，弟子还汝，我其为汝说法。无恚！若汝作是念：‘沙门瞿昙贪供养故说法。’汝莫作是念，供养还汝，我其为汝说法。无恚！若汝作是念：‘沙门瞿昙贪称誉故说法。’汝莫作是念，称誉还汝，我其为汝说法。无恚！若汝作是念：‘我若有法善善相应，彼彼解脱句能以作证，彼沙门瞿昙，夺我灭我者。’汝莫作是念，以法还汝，我其为汝说法。”
于是，大众默然而住。所以者何？彼为魔王所制持故。彼时，世尊告实意居士曰：“汝看此大众默然而住。所以者何？彼为魔王所制持故。彼令异学众无有Ⓕ异学作是念：‘我试于沙门瞿昙所修行梵行。’”
世尊知已，为实意居士说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从座[＊]起，便接实意居士臂，以神足㊳飞，乘虚而去。
佛说如是。实意居士闻佛所说，欢喜奉行。
优昙婆逻经第八竟Ⓖ(五千八百九十八字)Ⓗ
ⓐ 明本无“中阿含”三字。
ⓑ “优昙婆逻”，宋、元、明三本作“优昙婆罗”。[＊]
ⓒ 明本无“第二小土城诵”六字。
ⓓ “迦”，大正藏原为“伽”，今依据宋、元、明三本改作“迦”。
ⓔ “实意”，巴利本作 Sandhāna。
ⓕ “士”，大正藏原为“土”，今依据前后文改作“士”。
ⓖ “无恚”，巴利本作 Nigrodha。
ⓗ “比”，大正藏原为“皆”，今依据宋、元、明三本改作“比”。
ⓘ “敛”，元、明二本作“敛”。
ⓙ “士”，大正藏原为“土”，今依据前后文改作“士”。
ⓚ “止”，元本作“山”。
ⓛ “座”，大正藏原为“坐”，今依据宋、元、明三本改作“座”。[＊]
ⓜ “预”，大正藏原为“豫”，今依据宋、元、明三本改作“预”。
ⓝ “士”，大正藏原为“土”，今依据前后文改作“士”。
ⓞ “士”，大正藏原为“土”，今依据前后文改作“士”。
ⓟ “便”，大正藏原为“而”，今依据宋、元、明三本改作“便”。
ⓠ 大正藏无“也”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓡ “逻”，宋、元、明三本作“罗”。
ⓢ “头头逻”，巴利本作 Daddula。
ⓣ “头舍衣”，巴利本作 Dussa。
ⓤ “发”，元、明二本作“须”。[＊]
ⓥ “须”，元、明二本作“发”。
ⓦ “昔”，元、明二本作“宿”。
ⓧ “清”，宋、元、明三本作“精”。[＊]
ⓨ 大正藏无“子”字，今依据宋、元、明三本补上。[＊]
ⓩ “次”，大正藏原无此字，今依据前后文补上。
Ⓐ “或”，大正藏原为“若”，今依据宋、元、明三本改作“或”。
Ⓑ 宋、元、明三本无“行”字。
Ⓒ “增”，宋本作“僧”。[＊]
Ⓓ “至”，大正藏原为“生”，今依据宋、元、明三本改作“至”。
Ⓔ “习”，元、明二本作“集”。[＊]
Ⓕ 大正藏在“有”字之后有一“一”字，今依据宋、元、明三本删去。
Ⓖ 明本无“优昙婆逻经第八竟”八字。
Ⓗ 宋、元、明三本无“五千八百九十八字”八字。
① 实意：优婆塞名，居住于王舍城，沉默寡言，名声远播。又译为“散陀那”。
② 嘿然：不作声。又作“默然”。
③ 宗重：尊崇敬重。
④ 初不：从来不。“初”指从来、始终，这种用法用于否定句。
⑤ 沙门瞿昙空慧解脱：姓瞿昙的修行人真的得到空慧、解脱了吗？相当的《长阿含经》经文作“何由得知沙门有大智慧？”相当的《尼拘陀梵志经》经文作“沙门瞿昙处于空舍，慧何能转？”，相当的南传经文作“沙门瞿昙的慧已被空屋破坏”。
⑥ 傥：如果、倘若。同“倘”。
⑦ 净天耳：即“天耳通”，能听到不论远近的声音的神通。又译为“天耳”、“天耳智通”、“天耳智”。
⑧ 不了憎恶行：极端的苦行。“不了”是不停的意思，“憎恶行”是厌离的行为，指苦行。在本经又作“不了可憎行”，相当的南传经文作“增上厌离行”或“苦行与厌离”。
⑨ 櫆：汤匙。同“魁”。
⑩ 不食刀杖劫抄之食：不吃以刀棍掠取来的食物。相当的《长阿含经》经文作“不受两刀中间食”，相当的南传经文作“不从棒杖中间食”。
⑪ 不自往：不在没受邀请下自己前往受食物供养。
⑫ 不遣信：不接受传话人邀请的食物供养。
⑬ 不求来尊：受邀请却不来。
⑭ 不善尊：不接受“善哉！尊者”这样邀请的食物供养。
⑮ 不住尊：受邀请却不停下来。
⑯ 若有二人食，不在中食：如果有两人在一起吃东西，就不跟他们一起吃。
⑰ 不怀妊家食：不向孕妇或孕妇家乞食。
⑱ 不畜狗家食：不向有养狗的人家乞食。
⑲ 菜茹：蔬菜。“茹”为蔬菜的总称。
⑳ 稗子：杂草的种子，颗粒甚小，常杂在米中。“稗”即杂草。
㉑ 𣘤米：去壳后的穄子。“穄子”禾本科稷属的一年生草本作物，外观似黍子但不粘。
㉒ 杂䵃：杂粮的皮壳﹑碎屑。？？
㉓ 头头逻食：细小的食物。“头头逻”是种可织细布的种子。？？
㉔ 麤食：粗糙的食物。又译为“麤疏食”。
㉕ 持连合衣：穿（与）麻混织的（布做成的）衣服。“持”即“穿着”。
㉖ 头舍衣：白布衣。
㉗ 住立断坐：站着绝不坐下。
㉘ 昼夜手抒：日夜都以手触水，以奉事水。
㉙ 竟昔然之：整夜燃烧着火，以奉事火。“昔”即夜晚，通“夕”。
㉚ 尊祐大德：造物主。
㉛ 为无量秽所污：被无数的缺失所污染。相当的南传经文作“有许多种随杂染”。
㉜ 清苦行苦行：清寒贫苦而修行苦行（的人或行为）。相当的《长阿含经》经文作“彼苦行者”，相当的南传经文作“苦行者受持苦行”。
㉝ 恶欲、念欲：严重贪欲、惦记贪欲。
㉞ 根种子、树种子、果种子、节种子、子种子：植物可繁殖的不同部位，例如块根（如萝卜）、插枝（如葡萄）、果实里的种子、一整节（如甘蔗）、自行落下就会繁殖的部位（如落地生根）。按：这是指苦行者为了毁谤，说其他修行人贪吃，连植物可以繁殖的部分都吃得精光，让作物无法再度繁殖。又作“根种子、茎种子、节种子、自落种子、实种子”。
㉟ 有愁痴恐怖、恐惧密行、疑恐失名、增伺放逸：基于忧愁的愚痴心，害怕严密地持戒，但又疑惧自己会失去名声，因而强化欲贪而放纵自己（以各种手段博取名声）。对应经典没有直接对应的经文。
㊱ 得皮、得节：修得表面的皮毛，或是修得核心的精髓。
㊲ 贪师故说法：好为人师所以说法；贪求当师父（的好处）而说法。
㊳ 神足：能依意念飞行、前往不论远近的地方、或转变物质的神通。又译为“神足通”、“如意足”。
“苦行但心中有秽”，如同当今很多附佛外道，一开始标榜是修苦行的高人，世俗人不知道佛法，因此以为苦行就代表有修行。这种装作苦行的外道通常后来会质变，而大收供养、衣着怪异，或教唆徒众作不应该的事情。也就是本经后提到的“贪弟子故说法”、“贪供养故说法”、“贪称誉故说法”，为了名闻利养而说法，心中有秽。
佛陀顺应苦行外道的用词，分析苦行的优劣，以向苦行外道显示正道：
宿命明能让人了解“因”，知道过去苦而厌离；天眼明能让人了解“果”，知道未来苦而厌离；漏尽明则能让人断尽烦恼而解脱。再者，宿命明可破除常见，天眼明可破除断见，漏尽明则远离这二边而安住于中道。
这三种神通修到透彻时能让人了知过去、现在、未来的集起及灭去，而帮助人解脱，因此称为“三明”。
关于三明的解说，也可参见《杂阿含经》卷三十一第884至887经。
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，有一比丘在远离独住ⓒ，闲居静处，宴坐思惟，心作是念：“世尊慰劳共我语言，为我说法，得具足戒而不废禅，成就观行于空静ⓓ处①。”于是，比丘作是念已，则于晡时从宴坐起，往诣佛所。
世尊遥见彼比丘来，因彼比丘故，告诸比丘：“汝等当愿世尊慰劳共我语言，为我说法，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。比丘！当愿我有亲族，令彼因我身坏命终，必昇善处，乃生天上；得具足戒而不废禅，成就观行于空静[＊]处。比丘！当愿诸施我衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，令彼此施有大功德，有大光明，获大果报；得具足戒而不废禅，成就观行于空静[＊]处。
“比丘！当愿我能忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤、风日所逼，恶声、捶杖亦能忍之，身遇诸疾，极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐，皆能堪耐；得具足戒而不废禅，成就观行于空静[＊]处。比丘！当愿我堪耐不乐，若生不乐，心终不着；得具足戒而不废禅，成就观行于空静[＊]处。比丘！当愿我堪耐恐怖，若生恐怖，心终不着；得具足戒而不废禅，成就观行于空静[＊]处。比丘！当愿我若生三恶不善之念，欲念、恚念、害念，为此三恶不善之念，心终不着；得具足戒而不废禅，成就观行于空静[＊]处。
“比丘！当愿我离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游；得具足戒而不废禅，成就观行于空静[＊]处。比丘！当愿我三结②已尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上人间七往来已，便得苦边；得具足戒而不废禅，成就观行于空静[＊]处。比丘！当愿我三结已尽，淫、怒、痴薄，得一往来天上人间，一往来已，便得苦边；得具足戒而不废禅，成就观行于空静[＊]处。比丘！当愿我五下分结③尽，生于彼间，便般涅槃，得不退法，不还此世；得具足戒而不废禅，成就观行于空静[＊]处。
“比丘！当愿我息、解脱，离色得无色，如其像定，身作证成就游，以慧而观断漏、知漏；得具足戒而不废禅，成就观行于空静[＊]处。比丘！当愿我如意足、天耳智、他心智④、宿命智、生死智，诸漏已尽而得无漏，心解脱，慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真；得具足戒而不废禅，成就观行于空静[＊]处。”
于是，彼比丘闻佛所说，善受善持，即从座ⓔ起，稽首佛足，绕三匝而去。彼比丘受佛此教，闲居静处，宴坐思惟，修行精勤，心无放逸。因闲居静处，宴坐思惟，修行精勤，心无放逸故，若族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼尊者知法已，至得阿罗诃。
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
愿经第九竟ⓕ(八百六十五字)ⓖ
ⓐ 明本无“中阿含”三字。
ⓑ 明本无“第二小土城诵”六字。
ⓒ “住”，大正藏原为“任”，今依据宋、元、明三本改作“住”。
ⓓ “静”，宋、元二本作“靖”。[＊]
ⓔ “座”，大正藏原为“坐”，今依据宋、元、明三本改作“座”。
ⓕ 明本无“愿经第九竟”五字。
ⓖ 宋、元、明三本无“八百六十五字”六字。
① 成就观行于空静处：在空闲寂静的地方达成观慧、得到洞见。相当的南传经文作“具备观住于空屋”。
② 三结：身见（执著于有恒常不变的自我）、戒取（执著于无益解脱的禁戒、禁忌）、疑（对于真理的怀疑犹豫；对佛法僧戒的疑惑）。断除三结，即为初果圣者。
③ 五下分结：身见（执著于有恒常不变的自我）、戒取（执著于无益解脱的禁戒、禁忌）、疑（对于真理的怀疑犹豫；对佛法僧戒的疑惑）、贪欲、瞋恚。断除五下分结，即为第三果圣者。
④ 他心智：知道他人心里在想什么的神通。
本经名为“愿”经，可说佛陀教修行人应发什么样的愿。
“得具足戒而不废禅，成就观行”即修行成就戒、定、慧三学，自然是修行人应该发的愿。更进一步，为了利益他人，自己更应成就戒、定、慧三学，才能自觉觉他。
第105经的标点可好好研究一下，庄居士的标点有道理，看是否跟南传经文比对以确认是否改标点，然后反映给CBETA：
比丘！当愿：‘我离欲、离恶不善之法，……至得第四禅成就游。’得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若有沙门、梵志于地有地想，地即是神，地是神所，神是地所，彼计地即是神已，便不知地。如是水、火、风、神、天、生ⓒ主、梵天、无烦、无热。彼于净有净想，净即是神，净是神所，神是净所，彼计净即是神已，便不知净，无量空处、无量识处、无所有处、非有想非无想处、一、别、若干①、见、闻、识、知②，得观意所念、意所思。从此世至彼世，从彼世至此世，执著有我即不知真相彼于一切有一切想，一切即是神，一切是神所，神是一切所，彼ⓓ计一切即是神已，便不知一切。”
“若有沙门、梵志于地则知地，地非是神，地非神所，神非地所，彼不计地即是神已，彼便知地。如是水、火、风、神、天、生[＊]主、梵天、无烦、无热。彼于净则知净，净非是神，净非神所，神非净所。彼不计净即是神已，彼便知净，无量空处、无量识处、无所有处、非有想非无想处、一、别、若干、见、闻、识、知，得观意所念、意所思。从此世至彼世，从彼世至此世，彼于一切则知一切，不执著有我即知真相一切非是神，一切非神所，神非一切所，彼不计一切即是神已，彼便知一切。
“我于地则知地，地非是神，地非神所，神非地所，我不计地即是神已，我便知地。如是水、火、风、神、天、生[＊]主、梵天、无烦、无热。我于净则知净，净非是神，净非神所，神非净所。我不计净即是神已，我便知净，无量空处、无量识处、无所有处、非有想非无想处、一、别、若干、见、闻、识、知，得观意所念、意所思。从此世至彼世，从彼世至此世，我于一切则知一切，一切非是神，一切非神所，神非一切所，我不计一切即是神已，我便知一切。”
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
想经第十竟ⓔ(五百二十六字)ⓕ
中阿含因品第四竟(二万五千五十六字)ⓖⓗ
中阿含经卷第二十六(八千九百七十九字)ⓘ
ⓐ 明本无“中阿含”三字。
ⓑ 明本无“第二小土城诵”六字。
ⓒ “生”，元、明二本作“王”。[＊]
ⓓ “彼”，宋、元二本作“便”。
ⓔ 明本无“想经第十竟”五字。
ⓕ 宋、元、明三本无“五百二十六字”六字。
ⓖ 宋、元、明三本无“中阿含因品第四竟(二万五千五十六字)”十六字。
ⓗ 大正藏原将“中阿含因品第四竟(二万五千五十六字)”置于“中阿含经卷第二十六(八千九百七十九字)”次行，今依据前后卷改置于此。
ⓘ 宋、元、明三本无“八千九百七十九字”八字。
① 一、别、若干：此段指把意识的不同层次当作是我。
② 见、闻、识、知：即“见、闻、觉、知”；眼识的功用是“见”，耳识的功用是“闻”，鼻舌身三识的功用为“觉”，意识的功用为“知”。此段指把六识当中不同个当作是我，如眼识是我、耳识是我、鼻舌身识是我、意识是我。
把某物看成我或我所拥有的，反而无法理解某物的真实样貌。所谓：“当局者迷”、“不识庐山真面目”，当我跳进去当局的时候，就看不清楚这个当局。不把地、水、火、风、空、识看成我，才能够真正了知地、水、火、风、空、识。
本经的南传对应经典多了一段：“他认知涅槃为涅槃；认知涅槃为涅槃后，思量涅槃、在涅槃中思量、从涅槃思量、思量‘涅槃是我的’而欢喜涅槃，那是什么原因呢？我说：‘对他来说，未遍知。’。他证知涅槃为涅槃，证知涅槃为涅槃后，不要思量涅槃、不要在涅槃中思量、不要从涅槃思量、不要思量‘涅槃是我的’而不要欢喜涅槃，那是什么原因呢？我说：‘对他来说，应能遍知。’”
虽然本经没有此段，相同的义理在《阿含经》时而可见，例如《增壹阿含经》卷四十〈九众生居品44〉：“漏尽阿罗汉[……]至于涅槃，不着涅槃，不起涅槃之想。所以然者，皆由坏淫、怒、痴之所致也。”《杂阿含经》卷十四第357经也包含类似的概念。