我闻如是：
一时，佛游郁头随若ⓓ，在普棘刺林ⓔ。
尔时，拘萨罗ⓕ王波斯匿ⓖ，闻沙门瞿昙游郁头随若，在普棘刺林，拘萨罗王波斯匿闻已，告一人曰：“汝往诣沙门瞿昙所，为我问讯②圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？作如是语：‘拘萨罗王波斯匿问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？’又复语曰：‘拘萨罗王波斯匿欲来相见。’”
彼人受教，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙！拘萨罗王波斯匿问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？拘萨罗王波斯匿欲来相见。”
世尊答曰：“今拘萨罗王波斯匿安隐快乐，今天及人、阿修罗、揵沓ⓗ和、罗刹及余若干身安隐快乐③。拘萨罗王波斯匿若ⓘ欲来者，自可随意。”彼时，使人闻佛所说，善受持诵，即从座ⓙ起，绕三匝而去。
尔时，尊者阿难住世尊后，执拂④侍佛。使人去后，于是世尊回顾告曰：“阿难！汝来共诣东向大屋，开窗闭户，住彼密处⑤。今日拘萨罗王波斯匿一心无乱，欲听受法。”
尊者阿难白曰：“唯然。”
于是，世尊将尊者阿难至彼东向大屋，开窗闭户，密处布座，敷尼师坛ⓚ⑥，结跏趺坐。
彼时，使人还诣拘萨罗王波斯匿所，白曰：“天王！我已通沙门瞿昙！沙门瞿昙今待天王，唯愿天王自当知时。”
拘萨罗王波斯匿告御者曰：“汝可严驾，我今欲往见沙门瞿昙。”御者受教，即便严驾。
尔时，贤ⓛ及月ⓜ姊妹⑦与拘萨罗王波斯匿共坐食时，闻今日拘萨罗王波斯匿当往见佛，白曰：“大王！若今往见世尊者，愿为我等稽首世尊，问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？作如是语：‘贤及月姊妹稽首世尊，问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？’”拘萨罗王波斯匿为贤及月姊妹默然而受。
彼时，御者严驾已讫，白曰：“天王！严驾已办，随天王意。”
时，王闻已，即便乘车，从郁头随若出，往至普棘刺林。
尔时，普棘刺林门外众多比丘露地经行，拘萨罗王波斯匿往诣诸比丘所，问曰：“诸贤！沙门瞿昙今在何处？我欲往见。”
诸比丘答曰：“大王！彼东向大屋开窗闭户，世尊在中ⓝ，大王欲见者，可诣彼屋，在外住已，謦欬⑧敲户，世尊闻者，必为开户。”
拘萨罗王波斯匿即便下车，眷属围绕，步往至彼东向大屋，到已住外，謦欬敲户，世尊闻已，即为开户，拘萨罗王波斯匿便入彼屋，前诣佛所，白曰：“瞿昙！贤及月姊妹稽首世尊，问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？”
世尊问王：“贤及月姊妹更无人使耶⑨？”
拘萨罗王波斯匿白曰：“瞿昙！当知今日贤及月姊妹我共坐食，闻我今当欲往见佛，便白曰：‘大王！若往见佛者，当为我等稽首世尊！问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？’故如是白世尊：‘贤及月姊妹稽首世尊，问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？’瞿昙！彼贤及月姊妹ⓞ稽首世尊，问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？”
世尊答曰：“大王！今贤及月姊妹安隐快乐，今天及人、阿修罗、揵沓[＊]和、罗刹及余若干身安隐快乐。”
于是，拘萨罗王波斯匿与佛共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙！我欲有所问，听⑩乃敢陈？”
世尊告曰：“大王！欲问者，恣意所问。”
一切知、一切见的限制
拘萨罗王波斯匿便问曰：“瞿昙！我闻沙门瞿昙作如是说：‘本无，当不有，今现亦无，若有余沙门、梵志一切知、一切见者⑪。’瞿昙！忆如是说耶？”
世尊答曰：“大王！我不忆作如是说：‘本无，当不有，今现亦无，一切知、一切见若有余沙门、梵志一切知ⓟ、一切见者。’”
尔时，鞞留罗⑫大将住在拘萨罗王波斯匿后，执拂拂王ⓠ，于是拘萨罗王波斯匿回ⓡ顾告鞞留罗ⓢ大将曰：“前ⓣ日王共大众坐，谁最前说沙门瞿昙作如是说：‘本无，当不有，今现亦无，若有余沙门、梵志一切知、一切见者。’”
鞞留罗大将答曰：“天王！有想年少吉祥子ⓤ前作是说。”
拘萨罗王波斯匿闻已，告一人曰：“汝往至想年少吉祥子所，作如是语：‘拘萨罗王波斯匿呼汝！’”
彼人受教，即往想年少吉祥子所，作如是语：“年少！拘萨罗王波斯匿呼汝。”
彼人去后。于是，拘萨罗王波斯匿白世尊曰：“沙门瞿昙！颇有异说异受？沙门瞿昙忆所说耶⑬？”
世尊答曰：“大王！我忆曾如是说：‘本无，当不有，今现亦无，若有余沙门、梵志一时知一切，一时见一切⑭。’大王！我忆如是说也。”
拘萨罗王波斯匿闻已，叹曰：“沙门瞿昙所说如师，沙门瞿昙所说如善师。欲更有所问，听我问耶？”
世尊告曰：“大王！欲问，恣意所问。”
四种种姓与努力
拘萨罗王波斯匿问曰：“瞿昙！此有四种，刹利、梵志、居士、工师⑮，为有胜如⑯、有差别耶？”
世尊答曰：“四种姓今生的差别此有四种，刹利、梵志、居士、工师，此有胜如、有差别也。刹利、梵志种，此于人间为最上德，居士、工师种，此于人间为下德也。此有四种，刹利、梵志、居士、工师，是谓胜如、是谓差别。”
拘萨罗王波斯匿闻已，叹曰：“沙门瞿昙所说如师，沙门瞿昙所说如善师。”
拘萨罗王波斯匿白曰：“瞿昙！我不但问于现世义，亦复欲问于后世义，听我问耶？”
世尊告曰：“大王！欲问，恣意所问。”
拘萨罗王波斯匿问曰：“瞿昙！此有四种，刹利、梵志、居士、工师，此有胜如、有差别于后世耶？”
世尊答曰：“四种姓中成就五个要素者，后世较优此有四种，刹利、梵志、居士、工师，此有胜如、有差别谓后世也。此有四种，刹利、梵志、居士、工师，若成就此五断支ⓥ⑰，必得善师如来、无所著、正尽觉⑱，必得可意，无不可意，亦于长夜得义饶益，安隐快乐。云何为五？多闻圣弟子信着如来，根生定立，无能夺者，谓沙门、梵志、天及魔、梵及余世间，是谓第一断支[＊]。复次，大王！多闻圣弟子少病无病，成就等食道⑲，不热不冷，正乐不诤，谓食饮消、正安隐消⑳，是谓第二断支[＊]。复次，大王！多闻圣弟子无谄无诳、质直，现如真世尊及诸梵行㉑，是谓第三断支[＊]。复次，大王！多闻圣弟子常行精进，断恶不善，修诸善法，恒自起意，专一坚固，为诸善本，不舍方便，是谓第四断支[＊]。复次，大王！多闻圣弟子修行智慧，观兴ⓦ衰法㉒，得如此智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦，是谓第五断支[＊]。此有四种，刹利、梵志、居士、工师，彼若成就此五断支[＊]，必得善师如来、无所著、正尽觉，必得可意，无不可意，亦于长夜得义饶益，安隐快乐，此ⓧ有四种，刹利、梵志、居士、工师，是谓胜如、是谓差别于后世也。”
拘萨罗王波斯匿闻已，叹曰：“沙门瞿昙所说如师，沙门瞿昙所说如善师。欲更有所问，听我问耶？”
世尊告曰：“大王！欲问，恣意所问。”
拘萨罗王波斯匿问曰：“瞿昙！此有四种，刹利、梵志、居士、工师，此有胜如、此有差别于断行㉓耶？”
世尊答曰：“四种姓努力的人胜过不努力的人此有四种，刹利、梵志、居士、工师，此有胜如、此有差别于断行也。大王！于意云何？若信者所断，是不信断者，终无是处。若少病者所断，是多病断者，终无是处。若不谄不诳者所断，是谄诳ⓨ断者，终无是处。若精勤者所断，是懈怠断者，终无是处。若智慧者所断，是恶慧断者，终无是处。
“犹如四御，象御、马御、牛御、人御，彼中二御不可调、不可御，二御可调、可御。大王！于意云何？若此二御不可调、不可御，若ⓩ彼来调地、御地，受御事者，终无是处。若彼二御可调、可御，来至调地、御地，受御事者，必有是处。如是，大王！于意云何？若信者所断，是不信断耶？终无是处。若少病者所断，是多病断耶？终无是处。若不谄不诳者所断，是谄诳断耶？终无是处。若精勤者所断，是懈怠断耶？终无是处。若智慧者所断，是恶慧断耶？终无是处。如是此四种，刹利、梵志、居士、工师，是谓胜如、是谓差别于断行也。”
拘萨罗王波斯匿闻已，叹曰：“沙门瞿昙所说如师，沙门瞿昙所说如善师。欲更有所问，听我问耶？”
世尊答曰：“大王！欲问，恣意所问。”
拘萨罗王波斯匿Ⓐ问曰：“瞿昙！此有四种，刹利、梵志、居士、工师，此有胜如、此有差别，谓断耶？”
世尊答曰：“四种姓的勤没有差别此有四种，刹利、梵志、居士、工师，彼等等断，无有胜如、无有差别于断也。大王！犹如东方刹利童子来，彼取干Ⓑ娑罗木作火母，攒Ⓒ攒生火；南方梵志童子来，彼取干[＊]娑罗Ⓓ木作火母，攒[＊]攒生火；西方居士童子来，彼取干[＊]栴檀木作火母，攒[＊]攒生火；北方工师童子来，彼取干[＊]钵投摩木作火母，攒[＊]攒生火。大王！于意云何？谓彼若干种人Ⓔ持若干种木作火母，攒[＊]攒生火，彼中或有人著燥草木，生烟、生焰Ⓕ、生色。大王！于烟烟、焰[＊]焰[＊]、色色，说何等差别耶？”
拘萨罗王波斯匿答曰：“瞿昙！谓彼若干种人取若干种Ⓖ木作火母，攒[＊]攒Ⓗ生火，彼中或有人著燥草木，生烟、生焰[＊]、生色。瞿昙！我不说烟烟、焰[＊]焰[＊]、色色有差别也。”
“如是。大王！此有四种，刹利、梵志、居士、工师，彼一切等等断，无有胜如、无有差别于断也。”
各种天的有无
拘萨罗王波斯匿闻已，叹曰：“沙门瞿昙所说如师，沙门瞿昙所说如善师。欲更有所问，听我问耶？”
世尊告曰：“大王！欲问，恣意所问。”
拘萨罗王波斯匿问曰：“瞿昙！有天耶？”
世尊问曰：“大王！何意问有天耶？”
拘萨罗王波斯匿答曰：“瞿昙！若有天有诤、乐诤者，彼应来此间㉔。若有天无诤、不乐诤者，不应来此间。”
尔时，鞞留罗大将住在拘萨罗王波斯匿后，执拂拂王，鞞留罗大将白曰：“瞿昙！若有天无诤、不乐诤者不来此间，且置彼天。若有天有Ⓘ诤、乐诤来此间者，沙门瞿昙必说彼天福胜、梵行胜，此天得自在退彼天、遣彼天也。”
是时，尊者阿难在世尊后，执拂侍佛。于是，尊者阿难作是念：“此鞞留罗大将是拘萨罗王波斯匿子，我是世尊子㉕，今正是时，子子共论。”
于是，尊者阿难语鞞留罗大将曰：“我欲问汝，随所解答。大将！于意云何？拘萨Ⓙ罗王波Ⓚ斯匿所有境界，教令所及，拘萨罗王波斯匿福胜、梵行胜故，宁得自在退去、遣去耶？”
鞞留罗大将答曰：“沙门！若拘萨罗王波斯匿所有境界，教令所及，拘萨罗王波斯匿福胜、梵行胜故，得自在退去、遣去也。”
“大Ⓛ将！于意云何？若非拘萨罗王波斯匿境界，教令所不及。拘萨罗王波斯匿福胜、梵行胜故，意得自在退彼、遣彼耶？”
鞞留罗大将答曰：“沙门！若非拘萨罗王波斯匿境界，教令所不及，拘萨罗王波斯匿福胜、梵行胜故，不得自在退彼、遣彼也。”
尊者阿难复问曰：“大将！颇闻有三十三天Ⓜ耶？”
鞞留罗大将答曰：“我拘萨罗王波斯匿游戏时，闻有三十三天。”
“大将！于意云何？拘萨罗王波斯匿福胜、梵行胜故，宁得自在退彼三十三天，遣彼三十三天耶？”
鞞留罗大将答曰：“沙门！拘萨罗王波斯匿尚不能得见三十三天，况复退遣耶？退遣彼三十三天者，终无是处。”
“如是，大将！不乐诤的天胜于乐诤的天若有天无诤、不乐诤不来此间者，此天福胜、梵行胜。若有此天诤、乐诤来此间者，此天于彼天尚不能得见，况复天天退遣Ⓝ耶？若退遣彼者，终无是处。”
于是，拘萨罗王波斯匿问曰：“瞿昙！此沙门名何等耶？”
世尊答曰：“大王！此比丘名阿难，是我侍者。”
拘萨罗王波斯匿闻已，叹曰：“阿难所说如师，阿难所说如善师。欲更有所问，听我问耶？”
世尊告曰：“大王！欲问，恣意所问。”
拘萨罗王波斯匿问曰：“瞿昙！颇有梵耶？”
世尊问曰：“大王！何意问有梵耶？大王！佛教中的梵是指清净若我施设有梵，彼梵清净。”
世尊与拘萨罗王波斯匿于其中间论此事时，彼使人将想年少吉祥子来还，诣拘萨罗王波斯匿所，白曰：“天王！想年少吉祥子已来在此。”
拘萨罗王波斯匿闻已，问想年少吉祥子曰：“前日王共大众会坐，谁最前说沙门瞿昙如是说：‘本无，当不有，今现亦无，若有余沙门、梵志一切知、一切见。’耶？”
想年少吉祥子答曰：“天王！鞞留罗大将前说也。”
鞞留罗大将闻已，白曰：“天王！此想年少吉祥子前说也。”
如是彼二人更互共诤此论，于其中间彼御者即便严驾，至拘萨罗王波斯匿所，白曰：“天王！严驾已至，天王当知时。”
拘萨罗王波斯匿闻已，白世尊曰：“我问瞿昙一切智Ⓞ事，沙门瞿昙答我一切智[＊]事。我问沙门瞿昙四种清净，沙门瞿昙答我四种清净。我问沙门瞿昙所得，沙门瞿昙答我所得。我问沙门瞿昙有梵，沙门瞿昙答我有梵。若我更问余事者，沙门瞿昙必答我余事。瞿昙！我今多事，欲还请辞。”
世尊答曰：“大王！自当知时。”
拘萨罗王波斯匿闻世尊所说，善受持诵，即从座起，绕世尊三匝而去。
佛说如是。拘萨罗王波斯匿、尊者阿难及一切大众，闻佛所说，欢喜奉行。
一切智经第一竟Ⓟ(三千七百七十三字)Ⓠ
ⓐ “四”，明本作“十八”。
ⓑ “与”，宋、元、明三本作“兴”。
ⓒ 明本无“中阿含”三字。
ⓓ “郁头随若”，巴利本作 Ujuññā。
ⓔ “普棘刺林”，巴利本作 Kaṇṇakatthala。
ⓕ “拘萨罗”，巴利本作 Kosala。
ⓖ “波斯匿”，巴利本作 Pasenadi。
ⓗ “沓”，大正藏原为“塔”，今依据宋、元、明三本改作“沓”。[＊]
ⓘ 宋、元、明三本无“若”字。
ⓙ “座”，大正藏原为“坐”，今依据宋、元、明三本改作“座”。[＊]
ⓚ “坛”，大正藏原为“檀”，今依据宋、元、明三本改作“坛”。
ⓛ “贤”，巴利本作 Sakulā。
ⓜ “月”，巴利本作 Somā。
ⓝ “在中”，圣本作“中在”。
ⓞ 大正藏无“姊妹”二字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓟ 圣本无“一切知”三字。
ⓠ “拂王”，圣本作“侍王”。
ⓡ “回”，宋、元、圣三本作“佪”。
ⓢ “鞞留罗”，巴利本作 Viḍūḍabha。
ⓣ “前”，圣本作“先”。
ⓤ “想年少吉祥子”，巴利本作 Sañjaya brahmaṇa ākāsagotta。
ⓥ “支”，宋、圣二本作“枝”。[＊]
ⓦ “兴”，圣本作“与”。
ⓧ “此”，圣本作“自”。
ⓨ “谄诳”，宋、元、明、圣四本作“诳谄”。
ⓩ 大正藏无“若”字，今依据宋、元、明三本补上。
Ⓐ “匿”，圣本作“匿王”。
Ⓑ “干”，圣本作“千”。[＊]
Ⓒ “攒”，元、明二本作“钻”。[＊]
Ⓓ “娑罗”，巴利本作 Sāla。
Ⓔ “人”，宋、元、明三本作“人人”。
Ⓕ “焰”，圣本作“𤈷”。[＊]
Ⓖ 宋、元、明三本无“种”字。
Ⓗ “攒攒”，大正藏原为“摈摈”，今依据高丽藏改作“攒攒”。
Ⓘ 大正藏无“有”字，今依据宋、元、明三本补上。
Ⓙ “萨”，大正藏原为“波”，今依据前后文改作“萨”。
Ⓚ “波”，大正藏原为“欬”，今依据前后文改作“波”。
Ⓛ “大”，明本作“复问大”。
Ⓜ “三十三天”，巴利本作 Tāvatiṁsā devā。
Ⓝ “天天退遣”，大正藏原为“天天遣退”，宋、圣二本作“天天退遣”，元、明二本作“退遣”，今依据宋、圣二本改作“天天退遣”。
Ⓞ “智”，大正藏原为“知”，今依据宋、元、明三本改作“智”。[＊]
Ⓟ 明本无“一切智经第一竟”七字。
Ⓠ 宋、元、明、圣四本无“三千七百七十三字”八字。
① 十一经：指卷第五十九第二一二经至卷第六十第二二二经两卷之经文，计有：一切智经、法庄严经、鞞诃提经、第一得经、爱生经、八城经、阿那律陀经、阿那律陀经、见经、箭喻经、例经，共十一经。
② 问讯：问候请安。
③ 今拘萨罗王波斯匿安隐快乐，今天及人、阿修罗、揵沓和、罗刹及余若干身安隐快乐：问候语，相当于“波斯匿王好！大家都好！”。“揵沓和”义译为香神，很会弹琴，是音乐神。不食酒肉，以香气为食，其身也有香气。又译为“乾沓和”、“揵沓和”。
④ 开窗闭户，住彼密处：打开窗户、关上大门，停留在室内隐密有保护的地方。
⑤ 拂：拂尘，是拂拭尘埃、蚊虫的用具。
⑥ 尼师坛：坐时或卧时垫在身下，以保持衣服干净的长方形布。又译为坐具、敷具。
⑦ 贤及月姊妹：波斯匿王的王妃贤、月二位姊妹，后来皈依佛成为优婆夷。
⑧ 謦欬：咳嗽。“謦”读音同“庆”。“欬”读音同“忾”。
⑨ 更无人使耶：没有别的使者了吗？
⑩ 听：任由，读音为四声。这里有准许的意思。
⑪ 本无，当不有，今现亦无，若有余沙门、梵志一切知、一切见者：本来就没这回事，未来也不会有这回事，现在也没这回事：“有任何一位修行人，知道一切、看见一切”。也就是说没有人知道一切、看见一切。其中“任何一位修行人”中文字面也可解为“除了佛陀外任何一位修行人”，但这样解读则意义不同于南传对应经文。对应的南传经文作“没有一切知、一切见、能自称无残留智见的沙门、婆罗门；这是不可能的。”
⑫ 鞞留罗：波斯匿王与摩利夫人的儿子，后篡位、弑兄，并歼灭迦毗罗卫国释迦族。参阅增一阿含等见品第二九九经(佛光三‧九八三)。又译为“琉璃”、“恶生王”。
⑬ 颇有异说异受？沙门瞿昙忆所说耶：有没有您所曾说给别人听的话，和此不同，但有人可能会如此误解的呢？姓瞿昙的出家人（即佛陀）记得当时所说的是什么吗？
⑭ 一时知一切，一时见一切：同一时间知道一切、同一时间看见一切。
⑮ 刹利、梵志、居士、工师：印度古代传统婆罗门教，将人民分为的四个阶级，即四种姓。其中“梵志”是贵族阶级，又译为婆罗门，“居士”为中产阶级，又译为毘舍，“工师”为工人、农奴，是奴隶阶级，又译为首陀罗。
⑯ 胜如：优劣。
⑰ 五断支：五个勤奋的构成要素。相当的南传经文作“五勤奋支”（按：四正“勤”又译为四正“断”，巴利文读音极为相似，可能为双关语。）此经中“五断支”可能是“五根”（信根、精进根、念根、定根、慧根）的通俗化变形。
⑱ 必得善师如来、无所著、正尽觉：一定能好好地向佛陀学习。其中“如来、无所著、正尽觉”是如来十号的其中三个，指佛陀。
⑲ 等食道：消化顺畅。
⑳ 食饮消、正安隐消：饮食都能消化，正确安稳的消化。相当的南传经文则多一句“中间而能够勤奋”。
㉑ 现如真世尊及诸梵行：对佛陀及各修行人如实、不自夸。
㉒ 观兴衰法：又译为“观察生灭”、“观法生灭”。
㉓ 断行：指上一段“五断支”的实践行为。相当的南传经文作“勤奋”。
㉔ 应来此间：“此间”指轮回的状态，“应来此间”意指天人福报享尽，堕入轮回。
㉕ 我是世尊子：我是佛弟子。阿难是佛陀的俗家堂弟，而不是佛陀的俗家儿子，因此这点是指阿难身为佛弟子而言。
波斯匿王早年暴恶无信，后来因末利夫人的引导而笃信佛法。此经中他称呼佛陀为“沙门瞿昙”而非“世尊”，而且不认识阿难，可见此经应该是波斯匿王尚未皈依佛陀前的问答记录。
由本经中的问答，可知佛陀能知一切、见一切。现今偶尔会见到有人为了表示佛陀平易近人而不是神祇，将南传所说佛陀“只教导苦和苦的止息”过度缩小解释，误以为“佛陀只知道苦和苦的止息”，这种解释恐怕有违于经中所说。
不过，根据南传经文的解释，佛陀不能同一时间知见一切，南传《中部尼柯耶》第71经则表示佛陀不能行住坐卧持续地知见一切。这些经文的不同解读，可能也造成部派佛教在此议题观点上的分歧，详见本经“进阶辨正”所述。
由于波斯匿王此时尚未皈依佛，如“天”、“梵天”等用词的定义，可能和佛教的定义不同，因此当波斯匿王问及“天”、“梵天”时，佛陀要先反问他要问什么。
波斯匿王认为“有诤的天”生于人间（可能隐喻国王，也就是天王、天子），而“无诤的天”不在人间。他的儿子鞞留罗大将认为“有诤的天”比“无诤的天”厉害，阿难则引喻表示“无诤的天”比“有诤的天”好。
波斯匿王问是否有“梵”，这是婆罗门教认为的造物主；而佛教并不认为梵天造物，因此佛陀回答说佛教中的梵是清净的。
我闻如是：
一时，佛游释中，在释家ⓒ都邑，名弥娄离ⓓⓔ。
尔时，拘萨罗ⓕ王波斯匿ⓖ与长作①ⓗ共俱有所为故，出诣邑名城②ⓘ。拘萨罗王波斯匿至彼园观，见诸树下寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴ⓙ坐③，见已，忆念世尊。拘萨罗王波斯匿告曰：“长作！今此树下寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴[＊]坐，此处我数往见佛。长作！世尊今在何处？我欲往见。”
长作答曰：“天王！我闻世尊游释中，在释家都邑，名弥娄离。”
拘萨罗王波斯匿复问曰：“长作！释家都邑名弥娄离，去此几许？”
长作答曰：“天王！去此三拘娄舍④。”
拘萨罗王波斯匿告曰：“长作！可敕严驾，我欲诣佛。”
长作受教，即敕严驾，白曰：“天王！严驾已讫，随天王意。”拘萨罗王波斯匿即昇乘出城ⓚ，往至释家都邑，名弥娄离。
尔时，弥娄离门外众多比丘露地经行，拘萨罗王波斯匿往诣诸比丘所，问曰：“诸尊！世尊今在何处昼行？”
众多比丘答曰：“大王！彼东向大屋，开窗闭户，世尊今在彼中昼行。大王！欲见便往诣彼，到已住外，謦欬敲户，世尊闻者，必为开户。”
拘萨罗王波斯匿即便下车。若有王刹利顶来而得人处，教令大地，有五仪饰，剑、盖、华鬘及珠柄拂、严饰之屣，彼尽脱已，授与长作，长作念曰：“天王今者必当独入，我等应共住此待耳。”
于是，拘萨罗王波斯匿眷属围遶，步往至彼东向大屋，到已住外，謦欬敲户，世尊闻已，即为开户，拘萨罗王波斯匿便入彼屋，前至佛所，稽首礼足，再三自称姓ⓛ名：“我是拘萨罗王波斯匿。我是拘萨罗王波斯匿。”
世尊答曰：“如是。大王！汝是拘萨罗王波斯匿。汝是拘萨罗王波斯匿。”拘萨罗王波斯匿再三自称姓[＊]名已，稽首佛足，却坐一面。
世尊问曰：“大王！见我有何等义，而自下意稽首礼足，供养承事耶？”
拘萨罗王波斯匿答曰：“世尊！我于佛而有法靖ⓜ⑤，因此故，我作是念：佛弟子和好无诤‘如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。’世尊！我坐都坐⑥时，见母共子诤，子共母诤，父子、兄弟、姊妹、亲属展转共诤，彼斗诤时，母说子恶，子说母恶，父子、兄弟、姊妹、亲属更相ⓝ说恶，况复他人？我见世尊弟子诸比丘众从世尊行梵行，或有比丘少多起诤，舍戒罢道，不说佛恶，不说ⓞ法ⓟ恶，不说众恶，但自责ⓠ数：‘我为恶，我为无德。所以者何？以我不能从世尊自尽形寿修行梵行。’是谓我于佛而有法靖[＊]，因此故，我作是念：‘如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。’
“复次，世尊！佛弟子清净修行我见一沙门梵志，或九月或十月，少多学行梵行，舍随本服，复为欲所染，染欲著欲，为欲所缚，憍傲受入，不见灾患，不见出要而乐行欲。世尊！我见世尊弟子诸比丘众，自尽形寿修行梵行，乃至亿⑦数。我于此外，不见如是清净梵行，如世尊家，是谓我于佛而有法靖[＊]，因此故，我作是念：‘如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。’
“复次，世尊！佛弟子禅悦为食，身心安康我见一沙门梵志羸瘦憔悴，形色极恶，身生白疱[＊]⑧，人不憙见，我作是念：‘此诸尊何以羸瘦憔悴，形色极恶，身生白疱[＊]，人不憙见？此诸尊必不乐行梵行，或身有患，或屏处作恶，以是故诸尊羸瘦憔悴，形色极恶，身生白疱[＊]，人不憙见。’我往问彼：‘诸尊何故羸瘦憔悴，形色极恶，身生白疱[＊]，人不憙见？诸尊不乐行梵行耶？为身有患耶？为屏处作恶耶？是故诸尊羸瘦憔悴，形色极恶，身生白疱[＊]，人不憙见。’彼答我曰：‘大王！是白病⑨。大王！是白病。’
“世尊！我见世尊弟子诸比丘众，乐行端正[＊]，面色悦泽，形体净洁，无为无求，护他妻食如鹿ⓡ⑩，自尽形寿修行梵行，我见已，作是念：‘此诸尊何故乐行端正[＊]，面色悦泽，形体净洁，无为无求，护他妻食如鹿[＊]，自尽形寿修行梵行？此诸尊或得离欲，或得增上心，现法乐居，易不难得。’是故此诸尊乐行端正，面色ⓢ悦泽，形体净洁，无为无求，护他妻食如鹿[＊]，自尽形寿修行梵行。若行欲乐行端正者，我应乐行端正⑪。何以故？我得五欲功德，易不难得。若此诸尊得离欲，得增上心，于现法乐居，易不难得，是故此诸尊乐行端正[＊]，面色[＊]悦泽，形体净洁，无为无求，护他妻食如鹿[＊]，自尽形寿修行梵行，是谓我于佛而有法靖[＊]。因此故，我作是念：‘如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。’
“复次，世尊！佛陀说法聪慧外道不敢诘问我见一沙门梵志聪明智慧，自称聪明智慧，博闻决定，谙ⓣ识诸经，制伏强敌，谈论觉了，名德流布，一切世间无不闻知，所游至处坏诸见宗，辄自立论，而作是说：‘我等往至沙门瞿昙所，问如是如是事，若能答者，当难诘彼；若不能答，亦难诘已，舍之而去。’彼闻世尊游某村邑，往至佛所，尚不敢问于世尊事，况复欲难诘耶？是谓我于佛而有法靖[＊]，因此故，我作是念：‘如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。’
“复次，世尊！佛说法说服聪慧外道我见一沙门梵志聪明智慧，自称聪明智慧，博闻决定，谙[＊]识诸经，制伏强敌，谈论觉了，名德流布，一切世间无不闻知，所游至处坏诸见宗，辄自立论，而作是说：‘我等往至沙门瞿昙所，问如是如是事，若能答者，当难诘彼；若不能答，亦难诘已，舍之而去。’彼闻世尊游某村邑，往至佛所，问世尊事，世尊为答，彼闻答已，便得欢喜，稽首佛足，绕三匝而去，是谓我于佛而有法靖[＊]。因此故，我作是念：‘如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。’
“复次，世尊！佛说法让聪慧外道皈依我见一沙门梵志聪明智慧，自称聪明智慧，博闻决定，谙ⓤ识诸经，制伏强敌，谈论觉了，名德流布，一切世间无不闻知，所游至处坏诸见宗，辄自立论，而作是说：‘我等往至沙门瞿昙所，问如是如是事，若能答者，当难诘彼；若不能答，亦难诘已，舍之而去。’彼闻世尊游某村邑，往至佛所，问世尊事，世尊为答，彼闻答已，便得欢喜ⓥ，即自归佛、法及比丘众，世尊受彼为优婆塞，终身自归，乃至命尽，是谓我于佛而有法靖[＊]。因此故，我作是念：‘如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。’
“复次，世尊！佛说法让聪慧外道随佛出家证果我见一沙门梵志聪明智慧，自称聪明智慧，博闻决定，谙ⓦ识诸经，制伏强敌，谈论觉了，名德流布，一切世间无不闻知，所游至处坏诸见宗，辄自立论，而作是说：‘我等往至沙门瞿昙所，问如是如是事，若能答者，当难诘彼；若不能答，亦难诘已，舍之而去。’彼闻世尊游某村邑，往至佛所，问世尊事，世尊为答。彼闻答已，便得欢喜，即从世尊求出家学，而受具足，得比丘法，佛便度彼而授具足，得比丘法。
“若彼诸尊出家学道而受具足，得比丘法ⓧ已，独住远离，心无放逸，修行精勤。彼独住远离，心无放逸，修行精勤已，若族姓子所为，剃除须发，著袈裟ⓨ衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。若彼诸尊知法已，乃至得阿罗汉ⓩ，得阿罗汉[＊]已，便作是念：‘诸贤！我本几Ⓐ了几[＊]失⑫！所以者何？我本非沙门称沙门，非梵行称梵行，非阿罗汉[＊]称阿罗汉[＊]，我等今是沙门，是梵行，是阿罗汉[＊]。’是谓我于佛而有法靖[＊]。因此故，我作是念：‘如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。’
“复次，世尊！佛说法时弟子乖乖听话我自Ⓑ居国，无过者令杀，有过者令杀，然在都坐，我故不得作如是说：‘卿等并住，无人问卿事，人问我事，卿等不能断此事，我能断此事。’于其中间竞论余事，不待前论讫，我数见世尊大众围绕说法，彼中一人鼾Ⓒ眠作声，有人语彼：‘君莫鼾[＊]眠作声，君不用闻世尊说法如甘露耶？’彼人闻已，即便默然。我作是念：‘如来、无所著、正尽觉、众调御士，甚奇！甚特！所以者何？以无刀杖，皆自如法，安隐快乐。’是谓我于佛而有法靖Ⓓ。因此故，我作是念：‘如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。’
“复次，世尊！佛让弟子虚心供养我于仙余Ⓔ及宿旧Ⓕ二臣出钱财赐，亦常称誉，彼命由我，然不能令彼仙余及宿旧二臣下意恭敬、尊重、供养、奉事于我，如为世尊下意恭敬、尊重、供养、奉事也，是谓我于佛而有法靖Ⓖ。因此故，我作是念：‘如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。’
“复次，世尊！我昔出征Ⓗ，宿一小屋中，欲试仙余、宿旧二臣，知彼头向何处眠耶？为向我，为向世尊？于是，仙余、宿旧二臣则于初夜结跏趺坐，默然宴[＊]坐，至中夜闻世尊在某方处，便以头向彼，以足向我。我见已，作是念：‘此仙余及宿旧二臣不在现胜事，是故彼不下意恭敬、尊重、供养、奉事于我，如为世尊下意恭敬、尊重、供养、奉事也。’是谓我于佛而有法靖[＊]。因此故，我作是念：‘如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。’
“复次，世尊！佛为法王我亦国王，世尊亦法王，我亦刹利，世尊亦刹利，我亦拘萨罗，世尊亦拘萨罗，我年八十，世尊亦八十。世尊以此事故，我堪耐为世尊尽形寿，下意恭敬、尊重、供养、奉事。世尊！我今多事，欲还请辞。”
世尊告曰：“大王！自当Ⓘ知时。”于是，拘萨罗王波斯匿闻佛所说，善受持诵，即从座Ⓙ起，稽首佛足，绕三匝而去。
尔时，尊者阿难住世尊后，执拂侍佛。于是，世尊回顾告曰：“阿难！若有比Ⓚ丘依弥娄离林住者，令彼一切集在讲堂。”
于是，尊者阿难受佛教已，若诸比Ⓛ丘依弥娄离林住者，令彼一切集在讲堂，还诣佛所，白曰：“世尊！若有比Ⓜ丘依弥娄离林住者，彼一切已集讲堂，唯愿世尊自当知时。”
于是，世尊将尊者阿难往至讲堂比丘众前，敷座而坐，告曰：“比丘！今拘萨罗王波斯匿在我前说此法庄严经已，即从座起，稽首我足，绕三匝而去。比丘！汝等当受持此法庄严经，善诵善习。所以者何？比丘！此法庄严经，如义如法，为梵行本，趣智趣觉，趣至涅槃。若族姓子至信、舍家、无家、学道者，亦当受持，当诵当习此法庄严经。”
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
法庄严经第二竟Ⓝ(三千三十七字)Ⓞ
ⓐ 明本无“中阿含”三字。
ⓑ 明本无“第五后诵”四字。
ⓒ “释家”，巴利本作 Sakka。
ⓓ “弥娄离”，圣本作“珎娄离”。
ⓔ “弥娄离”，巴利本作 Medaḷumpa。
ⓕ “拘萨罗”，巴利本作 Kosala。
ⓖ “波斯匿”，巴利本作 Pasenadi。
ⓗ “长作”，巴利本作 Dīghakārāyana。
ⓘ “邑名城”，巴利本作 Naṅgaraka。
ⓙ “宴”，大正藏原为“燕”，今依据宋、元、明三本改作“宴”。[＊]
ⓚ 大正藏在“城”字之后有一“外”字，今依据宋、元、明、圣四本删去。
ⓛ “姓”，圣本作“性”。[＊]
ⓜ “靖”，宋本作“静”。[＊]
ⓝ “更相”，大正藏原为“相更”，今依据宋、元、明、圣四本改作“更相”。
ⓞ 大正藏在“说”字之后有一“诸”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓟ 圣本无“法”字。
ⓠ “责”，圣本作“啧”。
ⓡ “鹿”，圣本作“麤”。[＊]
ⓢ “色”，大正藏原为“目”，今依据宋、元、明、圣四本改作“色”。[＊]
ⓣ “谙”，大正藏原为“暗”，高丽藏作“谙”，圣本作“暗”，今依据高丽藏改作“谙”。[＊]
ⓤ “谙”，大正藏原为“暗”，今依据高丽藏改作“谙”。
ⓥ 圣本无“稽首佛足，绕三匝而去，是谓我于佛而有法靖。因此故，我作是念：‘如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。’“复次，世尊！我见一沙门梵志聪明智慧，自称聪明智慧，博闻决定，谙识诸经，制伏强敌，谈论觉了，名德流布，一切世间无不闻知，所游至处坏诸见宗，辄自立论，而作是说：‘我等往至沙门瞿昙所，问如是如是事，若能答者，当难诘彼；若不能答，亦难诘已，舍之而去。’彼闻世尊游某村邑，往至佛所，问世尊事，世尊为答，彼闻答已，便得欢喜”一百七十四字。
ⓦ “谙”，大正藏原为“暗”，今依据高丽藏改作“谙”。
ⓧ 宋、元、明三本无“法”字。
ⓨ “裟”，大正藏原为“娑”，今依据前后文改作“裟”。
ⓩ “汉”，大正藏原为“诃”，今依据宋、元、明三本改作“汉”。[＊]
Ⓐ “几”，宋本作“畿”。[＊]
Ⓑ 大正藏在“自”字之后有一“若”字，今依据宋、元、明、圣四本删去。
Ⓒ “鼾”，圣本作“口污”。[＊]
Ⓓ “靖”，宋本作“静”，元本作“慧”。
Ⓔ “仙余”，巴利本作 Isīdatta。
Ⓕ “宿旧”，巴利本作 Purāna。
Ⓖ “靖”，宋本作“静”。
Ⓗ “征”，大正藏原为“仙”，今依据宋、元、明、圣四本改作“征”。
Ⓘ 大正藏无“当”字，今依据宋、元、明、圣四本补上。
Ⓙ “座”，大正藏原为“坐”，今依据宋、元、明三本改作“座”。
Ⓚ “比”，大正藏原为“此”，今依据高丽藏、碛砂藏改作“比”。
Ⓛ “比”，大正藏原为“此”，今依据高丽藏、碛砂藏改作“比”。
Ⓜ “比”，大正藏原为“此”，今依据高丽藏、碛砂藏改作“比”。
Ⓝ 明本无“法庄严经第二竟”七字。
Ⓞ 宋、元、明、圣四本无“三千三十七字”六字。
① 长作：人名，是波斯匿王的总司令。他的舅舅是波斯匿王的前总司令。根据《根本说一切有部毘奈耶杂事》及南传注释书，长作的舅舅及舅舅的儿子先前因谗言而在某次波斯匿王见佛后被补，因此长作以为本经记载的这次见佛后他即将被补，紧急带着波斯匿王见佛时所脱下的剑、头冠等饰品作为信物，赶回舍卫城扶植毗琉璃太子篡位。
② 邑名城：某个以村邑为名的小城市。按：这是指这城市没有名，人们以城中的某村落名字来称呼它。相当的南传经文作“小城市”。
③ 无有人民，随顺宴坐：没有人烟，适合打坐。
④ 拘娄舍：长度单位，牛声或鼓声得闻的最大距离，约八分之一由旬（由旬是帝王一天行军的里程）。又译为“俱卢舍”。
⑤ 法靖：对佛法的净信。相当的南传经文作“法的推比”，相当的《根本说一切有部毘奈耶杂事》经文作“于世尊法起深信心”。
⑥ 都坐：政事堂，大臣商议政事的地方。
⑦ 亿：这边是代表“盈满”。
⑧ 白疱：相当的南传经文作“变成黄色，身体布满了血脉”。相当的《根本说一切有部毘奈耶杂事》经文作“诸根缺减”。
⑨ 白病：相当的南传经文作“黄疸”。相当的《根本说一切有部毘奈耶杂事》经文作“我由欲缚致此形仪”。
⑩ 护他妻食如鹿：有如鹿般的温驯，而不取他人的配偶及食物。相当的南传经文作“依赖他人（的布施维生），心（自由或温驯）如鹿”，相当的《根本说一切有部毘奈耶杂事》经文作“常怀兢惧如鹿依林”。此经发生的地点“弥娄离”义译为“鹿堂村”，或许因而此句中特别以鹿为喻。
⑪ 若行欲乐行端正者，我应乐行端正：如果追逐五欲能让人行为欣乐、形貌端正庄严的话，我应该行为欣乐、形貌庄严。（也就是说如果“用进废退”，越追逐五欲则越端正的话，五欲具足的波斯匿王应该是美男子第一名。但波斯匿王这时又老又曾有过胖的问题，形貌并不庄严，可证“用进废退”之说错误。）相当的南传经文无此句，相当的《根本说一切有部毘奈耶杂事》经文作“多行欲者，爱乐欲故，应得增长色力端严，然无此事”。
⑫ 几了几失：几乎完蛋了、几乎失败了。这边的“了”是完毕、结束的意思。相当的南传经文作：“几乎灭亡、几乎破灭”。
相较于前经所载的是波斯匿王在未皈依佛陀前的事，本经发生于波斯匿王已久为佛弟子之后，佛陀和波斯匿王当时都已八十岁了，在认识佛陀多年后，波斯匿王发自内心的敬仰佛陀。
波斯匿王对佛陀的敬仰也不是平白的相信，而是在波斯匿王经由长时间的观察佛陀及僧团，依法而推断、思考，再三得知“如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也”，而升起对佛、法、僧的敬意 。
本经中波斯匿王说佛弟子“乐行端正，面色悦泽”等等，而外道众“羸瘦憔悴，形色极恶”等等，一方面因为佛弟子持戒有摄律仪式，会端正行为以作世间表率，另一方面因为佛弟子修行解脱，禅定为食、法喜充满。而外道众有很多是行无益的苦行，例如日食一麻、终身不放下手等等，自然身体羸瘦；或是贪求名闻利养，追逐五欲，也使身体操劳而憔悴。但同时也要注意，在《杂阿含经》卷三十八第1063经中，佛陀表示不应以外观丑陋或憔悴而轻贱修行人，当中有些甚至可能是修头陀行的阿罗汉。
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，尊者阿难住舍卫国，于东园鹿子母堂为小事故。彼时尊者阿难将一比丘从舍卫出，往至东园鹿子母堂，所为事讫，将彼比丘还，往至胜林给孤独园。
尔时，拘萨罗ⓒ王波斯匿ⓓ乘一奔陀利ⓔ象，与尸利阿荼ⓕ大臣俱出舍卫国。尊者阿难遥见拘萨罗王波斯匿来已，问伴比丘：“彼是拘萨罗王波斯匿耶？”
答曰：“是也。”
尊者阿难便下道避至一树下。
拘萨罗王波斯匿遥见尊者阿难在于树间，问曰：“尸利阿荼！彼是沙门阿难耶？”
尸利阿荼答曰：“是也。”
拘萨罗王波斯匿告尸利阿荼大臣曰：“汝御此象，令至沙门阿难所。”尸利阿荼受王教已即御此象，令至尊者阿难所。
于是，拘萨罗王波斯匿问曰：“阿难！从何处来，欲至何处？”
尊者阿难答曰：“大王！我从东园鹿子母堂来，欲至胜林给孤独园。”
拘萨罗王波斯匿语曰：“阿难！若于胜林无急事者，可共往至阿夷罗婆提河ⓖ，为慈愍故。”尊者阿难为拘萨罗王波斯匿默然而受。
于是，拘萨罗王波斯匿令尊者阿难在前，共至阿夷罗婆提河。到已下乘，取彼象荐ⓗ①，四叠敷地，请尊者阿难：“阿难！可坐此座。”
尊者阿难答曰：“止！止！大王！但心静ⓘ足。”
拘萨罗王波斯匿再三请尊者阿难：“阿难！可坐此座。”
尊者阿难亦再三语：“止！止！大王！但心静[＊]足，我自有尼师坛ⓙ，我今当坐。”于是，尊者阿难敷尼师檀[＊]，结跏趺坐。
拘萨罗王波斯匿与尊者阿难共相问讯，却坐一面，语曰：“阿难！欲有所问，听我问耶？”
尊者阿难答曰：“大王！欲问便问，我闻ⓚ已当思。”
拘萨罗王波斯匿问曰：“阿难！如来颇行如是身行，谓此身行为沙门、梵志所憎恶耶？”
尊者阿难答曰：“大王！如来不行如是身行，谓此ⓛ身行为沙门、梵志聪明智慧及余世间所憎恶也。”
拘萨罗王波斯匿闻已，叹曰：“善哉，善哉，阿难！我所不及，若聪明智慧及余世间者，而阿难及之②。阿难！若有不善相③悉而毁呰称誉者，我等不见彼真实也。阿难！若有善相悉而毁呰称誉者，我见彼真实也。阿难！如来颇行如是身行，谓此身行为沙门、梵志聪明智慧及余世间所憎恶耶？”
尊者阿难答曰：“大王！如来终不行如是身行，谓此身行为沙门、梵志聪明智慧及余世间所憎恶也。”
拘萨罗王波斯匿问曰：“阿难！云何为身行耶？”
尊者阿难答曰：“大王！不善身行也。”
拘萨罗王波斯匿问曰：“阿难！云何不善身行耶？”
尊者阿难答曰：“大王！谓身行有罪。”
拘萨罗王波斯匿问曰：“阿难！云何身行有罪耶？”
尊者阿难答曰：“大王！谓行身行，智者所憎恶。”
拘萨罗王波斯匿问曰：“阿难！云何智者所憎恶耶？”
尊者阿难答曰：“大王！谓行身行，自害、害彼、俱害，灭智慧、恶相助，不得涅槃，不趣智，不趣觉，不趣涅槃，彼可行法不知如真，不可行法亦不知如真。可行法不知如真，不可行法亦不知如真已，可受法不知如真，不可受法亦不知如真。可受法不知如真，不可受法亦不知如真已，可断法不知如真，不可断法亦不知如真。可断法不知如真，不可断法亦不知如真已，可成就法不知如真，不可成就法亦不知如真。可成就法不知如真，不可成就法亦不知如真已，可行法便不行，不可行法而行。可行法便不ⓜ行，不可行法而行已，可受法便不受，不可受法而受。可受法便不受，不可受法而受已，可断法便不ⓝ断，不ⓞ可断法而断。可断法便不断，不可断法而断已，可成就法便不成就，不可成就法而成就。可成就法便不成就，不可成就法而成就已，不善法ⓟ转增，善法转减。是故如来终不行此法。”
拘萨罗王波斯匿问曰：“阿难！如来何故终不行此法耶？”
尊者阿难答曰：“大王！离欲、欲已尽，离恚、恚已尽，离痴、痴已尽，如来断一切不善之法，成就一切善法，教师、妙师、善顺师，将御、顺御，善语、妙语、善顺语。是故如来终不行此法。”
拘萨罗王波斯匿叹曰：“善哉，善哉，阿难！如来不可行法终不行。所以者何？以如来．无所著．正尽觉故。阿难！汝彼师ⓠ弟子，学道欲得无上安隐涅槃，汝尚不行此法，况复如来行此法耶？”
拘萨罗王波斯匿问ⓡ曰：“阿难！如来颇行如是身行，谓此身行不为沙门、梵志聪明智慧及余世间所憎恶耶？”
尊者阿难答曰：“大王！如来必行如是身行，谓此身行不为沙门、梵志聪明智慧及余世间所憎恶也。”
拘萨罗王波斯匿问曰：“阿难！云何为身行耶？”
尊者阿难答曰：“大王！谓善身行也。”
拘萨罗王波斯匿问曰：“阿难！云何善身行耶？”
尊者阿难答曰：“大王！谓身行无罪。”
拘萨罗王波斯匿问曰：“阿难！云何身行无罪耶？”
尊者阿难答曰：“大王！谓行身行，智者所不憎恶。”
拘萨罗王波斯匿问曰：“阿难！云何智者所不憎恶。”
尊者阿难答曰：“大王！谓行身行，不自害、不害彼、不俱害，觉慧、不恶相助④，得涅槃，趣智趣觉，趣至涅槃。彼可行法知如真，不可行法亦知如真。可行法知如真，不可行法亦知如真已，可受法知如真，不可受法亦知如真。可受法知如真，不可受法亦知如真已，可断法知如真，不可断法亦知如真。可断法知如真，不可断法亦知如真已，可成就法知如真，不可成就法亦知如真。可成就法知如真，不可成就法亦知如真已，可行法而行，不可行法便不行。可行法而行，不可行法便不行已，可受法而受，不可受法便不受。可受法而受，不可受法便不受已，可断法而断，不可断法便不断。可断法而断，不可断法便不断已，可成就法而成就，不可成就法便不成就。可成就法而成就，不可成就法便不成就已，不善法转减，善法转增。是故如来必行此法。”
拘萨罗王波斯匿问曰：“阿难！如来何故必行此法耶？”
尊者阿难答曰：“大王！离欲、欲已尽，离恚、恚已尽，离痴、痴已尽，如来成就一切善法，断一切不善之法，教师、妙师、善顺师，将御、顺御ⓢ，善语、妙语、善顺语。是故如来必行此法。”
拘萨罗王波斯匿叹曰：“善哉，善哉，阿难！如来可行法必行。所以者何？以如来、无所著、正尽觉故。阿难！汝彼师弟子，学道欲得无上安隐涅槃，汝尚行此法，况复如来不行此法耶？阿难善说，我今欢喜，阿难快说，我极欢喜。若村输租ⓣ⑤阿难法应受者⑥，我村输[＊]租为法布施。阿难！若象、马、牛、羊阿难法应受者，我象、马、牛、羊为法布施。阿难！若妇女及童女阿难法应受者，我妇女及童女为法布施。阿难！若生色宝⑦阿难法应受者，我生色宝为法布施。阿难！如此之事阿难皆不应受，我拘萨罗家有一衣，名鞞诃提⑧，彼第一，王以伞柄ⓤ孔中盛送来⑨为信。阿难！若拘萨罗家有ⓥ劫贝诸衣者，此鞞诃提于诸衣中最为第一。所以者何？此鞞诃提衣长十六肘，广八肘，我此鞞诃提衣，今为法故布施阿难！阿难！当作三衣，持令彼拘萨罗家长夜增益得ⓦ福。”
尊者阿难答曰：“止！止！大王！但心静[＊]足，自有三衣，谓我所受。”
拘萨罗王波斯匿白曰：“阿难！听我说喻，慧者闻喻则解其义。犹如大雨时，此阿夷罗婆提河水满，两岸溢则流出。阿难见耶？”
尊者阿难答曰：“见也。”
拘萨罗王波斯匿白曰：“如是，阿难！若有三衣，当与比丘、比丘尼，渐学舍罗、舍罗摩ⓧ尼离⑩。阿难！以此鞞诃提作三衣受持，令彼拘萨罗家长夜得ⓨ增益福。”尊者阿难为拘萨罗王波斯匿默然而受。
于是，拘萨罗王波斯匿知尊者阿难默然受已，鞞诃提衣为法布施尊者阿难，即从座起，绕三匝而去。
去后不久，尊者阿难持鞞诃提衣往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：“世尊！此鞞诃提衣，今日拘萨罗王波斯匿为法布施我，愿世尊以两足著鞞诃提衣上，令拘萨罗家长夜得增益福。”
于是，世尊以两足著鞞诃提衣上，告曰：“阿难！若汝与拘萨罗王波斯匿所共论者，今悉向我而广说之。”
于是，尊者阿难与拘萨罗王波斯匿所共论者，尽向佛说，叉手白曰：“我如是说，不诬谤世尊耶？真说如法，说法次法⑪，不于如法有过失耶？”
世尊答曰：“汝如是说，不诬谤我，真说如法，说法次法，亦不于如法有过失也。阿难！若拘萨罗王波斯匿以此义、以此句、以此文来问我者，我亦为拘萨罗王波斯匿以此义、以此句、以此文答彼也。阿难！此义如ⓩ汝所说，汝当如是受持。所以者何？此说即是其义。”
佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。
鞞诃提经第三竟Ⓐ(二千五百九十一字)Ⓑ
ⓐ 明本无“中阿含”三字。
ⓑ 明本无“第五后诵”四字。
ⓒ “拘萨罗”，巴利本作 Kosala。
ⓓ “波斯匿”，巴利本作 Pasenadi。
ⓔ “一奔陀利”，巴利本作 Ekapuṇḍarīka。
ⓕ “尸利阿荼”，巴利本作 Sirivaḍḍha。
ⓖ “阿夷罗婆提河”，巴利本作 Aciravatī。
ⓗ “荐”，元、明二本作“鞯”。
ⓘ “静”，大正藏原为“靖”，今依据宋、元、明三本改作“静”。[＊]
ⓙ “坛”，大正藏原为“檀”，今依据宋、元、明三本改作“坛”。[＊]
ⓚ “闻”，大正藏原为“问”，今依据宋、元、明、圣四本改作“闻”。
ⓛ “此”，大正藏原为“是”，今依据高丽藏改作“此”。
ⓜ “不”，宋、元、明三本作“不不”。
ⓝ “不”，圣本作“不可”。
ⓞ 圣本无“不”字。
ⓟ 圣本无“法”字。
ⓠ “师”，圣本作“即”。
ⓡ “问”，圣本作“叹问”。
ⓢ 圣本无“顺御”二字。
ⓣ “租”，圣本作“祖”。[＊]
ⓤ “伞柄”，大正藏原为“伞枓”，今依据宋、元、明三本改作“伞柄”。
ⓥ 大正藏无“有”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓦ 大正藏无“得”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓧ “摩”，大正藏原为“磨”，今依据宋、元、明三本改作“摩”。
ⓨ 大正藏无“得”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓩ “如”，元、明二本作“而”。
Ⓐ 明本无“鞞诃提经第三竟”七字。
Ⓑ 宋、元、明、圣四本无“二千五百九十一字”八字。
① 荐：垫席；垫褥。
② 我所不及，若聪明智慧及余世间者，而阿难及之：相当的南传经文作“确实，我们如果从质问得不到满足，则从尊者阿难解答其质问而满足。”
③ 若有不善相：相当的南传经文作“彼等愚者、不贤者，不调查、不深解。”
④ 不恶相助：不会助长恶法。
⑤ 输租：交纳租税。
⑥ 法应受者：可以如法接受的话。相当的南传经文作“适合”。
⑦ 生色宝：金银、黄金。
⑧ 鞞诃提：“外套”的音译。
⑨ 王以伞柄孔中盛送来：相当的南传经文作“由摩揭王韦提希子阿阇世盛于伞盖之筒中送来的”。
⑩ 舍罗、舍罗摩尼离：沙弥、沙弥尼。
⑪ 真说如法，说法次法：真实地说，契合正法地说，依著一个法、下一个法合于顺序地说。指所说是正确的。
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若拘萨罗王波斯匿所有境界，教ⓒ令所及，彼中拘萨罗王波斯匿最为第一。拘萨罗王波斯匿者，变易有异，多闻圣弟子如是观则厌彼，厌彼已，尚不欲第一，况复下贱？
“所谓日月境界，光明所照，所照诸方，谓千世界。此千世界，有千日、千月、千弗于逮ⓓ洲ⓔ①、千阎浮洲ⓕ②、千拘陀尼洲ⓖ、千郁单越ⓗⓘ洲③、千须弥山ⓙ、千四大ⓚ王天ⓛ、千四天王子ⓜⓝ、千三十三ⓞ天、千释天因陀罗、千焰摩ⓟⓠ天、千须焰摩天子ⓡ，千兜率陀ⓢ天ⓣ、千兜率陀[＊]天子，千化乐天、千善化乐ⓤⓥ天子、千他化乐ⓦ天、千自在天子，千梵世界ⓧ及千别梵④。彼中有一梵大梵，富祐作化尊，造众生父，已有当有。彼大梵者，变易有异。多闻圣弟子如是观则厌彼，厌彼已，尚不欲第一，况复下贱？
“后时此世败坏，此世败坏时，众生生晃昱天⑤中。彼中有色乘意生，具足一切，支ⓨ节不减，诸根不坏，以喜为食，形色清净，自身光照，飞乘虚空，住彼久远。晃昱天者，变易有异。多闻圣弟子如是观则厌彼，厌彼已，尚不欲第一，况复下贱？
“复次，有四想，有比丘想小、想大、想无量、想无所有，众生如是乐想意解者，变易有异。多闻圣弟子如是观则厌彼，厌彼已，尚不欲第一，况复下贱？
“复次有八除处⑥。云何为八？比丘！内有色想，外观色少，善色恶色，彼色除已知、除已见⑦，作如是想：‘是谓第一除处。’复次，比丘！内有色想，外观色无量，善色恶色，彼色除已知、除已见⑧，作如是想：‘是谓第二ⓩ除处。’复次，比丘！内无色想，外观色少，善色恶色，彼色除已知、除已见⑨Ⓐ，作如是想：‘是谓第三除处。’复次，比丘！内无色想，外观色无量，善色恶色，彼色除已知、除已见，作如是想：‘是谓第四除处。’
“复次，比丘！内无色想，外观色青，青色、青见、青光。犹如青水华青，青色、青见、青光。犹如成就波罗㮈ⒷⒸ衣，熟𢭏磨碾Ⓓ，光色悦泽青，青色、青见、青光。如是，比丘！内无色想，外观色青，青色、青见、青光，无量无量，净意润意，乐不憎恶。彼色除已知、除已见，作如是想：‘是谓第五除处。’复次，比丘！内无色想，外观色黄，黄色、黄见、黄光。犹如频头歌罗华Ⓔ黄，黄色、黄见、黄光。犹如成就波罗㮈[＊]衣，熟𢭏磨碾[＊]，光色悦泽黄，黄色、黄见、黄光。如是，比丘！内无色想，外观色黄，黄色、黄见、黄光，无量无量，净意润意，乐不憎恶。彼色除已知、除已见，作如是想：‘是谓第六除处。’
“复次，比丘！内无色想，外观色赤，赤色、赤见、赤光。犹如加尼歌罗华Ⓕ赤，赤色、赤见、赤光。犹如成就波罗㮈[＊]衣，熟𢭏磨碾[＊]，光色悦泽赤，赤色、赤见、赤光。如是，比丘！内无色想，外观色赤，赤色、赤见、赤光，无量无量，净意润意，乐不憎恶Ⓖ。彼色除已知、除已见，作如是想：‘是谓第七除处。’复次，比丘！内无色想，外观色白，白色、白见、白光。犹如太Ⓗ白，白色、白见、白光。犹如成就波罗㮈[＊]衣，熟𢭏磨碾[＊]，光色悦泽白，白色、白见、白光。如是，比丘！内无色想，外观色白，白色、白见、白光，无量无量，净意润意，乐不憎恶。彼色除已知、除已见，作如是想：‘是谓第八除处。’众生如是乐除处意解者，变易有异。多闻圣弟子如是观则厌彼，厌彼已，尚不欲第一，况复下贱？
“复次，有十一切处⑩。云何为十？有比丘无量地处修一，思惟上下诸方不二，无量水处，无量火处，无量风处，无量青处，无量黄处，无量赤处，无量白处，无量空Ⓘ处，无量识处第十修一，思惟上下诸方不二。众生如是乐一切处意解者，变易有异。多闻圣弟子如是观则厌彼，厌彼已，尚不欲第一，况复下贱？
“是谓第一清净说，施设最第一，谓我无、我不有，及为彼证故，施设于道⑪。
“是谓第一外依见处⑫、最依见处，谓度一切色想，乃至得非有想非无想处成就游。
“是谓于现法中第一Ⓙ，求趣至涅槃，于现法中最施设涅槃，谓六更乐处生、灭、味、离、慧见如真，及为彼证故，施设于道。
“复次，有四断⑬。云何为四？有断乐迟，有断乐速，有断苦迟，有断苦速。于中若有断乐迟者，是乐迟故，说下贱。于中若有断乐速者，此断乐速故，此断亦说下贱。于中若Ⓚ有断苦迟者，此断苦迟故，此断亦说下贱。于中若有断苦速者，此断苦速故，此断非广布、不流布，乃至天人亦不称广布⑭。我断广布流布，乃至天人亦称广布。云何我断广布流布，乃至天人亦称广布？谓八支Ⓛ正道，正见乃至正定为八，是谓我断广布流布，乃至天人亦称广布，我如是。诸沙门、梵志虚伪妄言，不善不真，实诬谤于我，彼实有众生施设断坏，沙门瞿昙无所施设，彼实有众生施设断坏。若此无我不如是说，彼如来于现法中断知Ⓜ一切，得息、止、灭、涅槃。”
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行ⓃⓄ。
第一得经第四竟Ⓟ(一千三百七十一字)Ⓠ
中阿含经卷第五十九(一万七百七十二字)Ⓡ(第五后诵)ⓈⓉⓊ
ⓐ 明本无“中阿含”三字。
ⓑ 明本无“第五后诵”四字。
ⓒ “教”，元、明二本作“故”。
ⓓ “弗于逮”，巴利本作 Pobbavideha。
ⓔ 大正藏无“洲”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓕ “阎浮洲”，巴利本作 Jambudīpa。
ⓖ “拘陀尼洲”，巴利本作 Aparagoyāna。
ⓗ “郁单越”，■本、房山石经作“郁单曰”。
ⓘ “郁单越”， 巴利本作 Uttarakuru。
ⓙ “须弥山”，巴利本作 Sinerupabbatarāja。
ⓚ “大”，圣本作“天”。
ⓛ “天”，圣本作“天四”。
ⓜ “子”，圣本作“王子”。
ⓝ 宋、元、明三本无“千四天王子”五字。
ⓞ “三”，圣本作“二”。
ⓟ “焰摩”，圣本作“𤈷磨”。
ⓠ “焰摩”，巴利本作 Yāma。
ⓡ 圣本无“千须焰摩天”五字。
ⓢ “陀”，大正藏原为“哆”，今依据宋、元、明三本改作“陀”。[＊]
ⓣ “兜率陀天”，巴利本作 Tusita。
ⓤ “善化乐”，■本作“化善乐”。
ⓥ “善化乐”，巴利本作 Nimmanarati。
ⓦ “他化乐”，巴利本作 Paranimmitavasavattin。
ⓧ “梵世界”，巴利本作 Brahmaloka。
ⓨ “支”，宋、圣二本作“枝”，元、明二本作“肢”。
ⓩ “二”，大正藏原为“一”，今依据房山石经、高丽藏再雕本、福州藏、碛砂藏四本改作“二”。
Ⓐ “见”，圣本作“具”。
Ⓑ “㮈”，明本作“柰”。[＊]
Ⓒ “波罗㮈”，巴利本作 Bārāṇa。
Ⓓ “碾”，宋、圣二本作“搌”。[＊]
Ⓔ “频头歌罗华”，巴利本作 Bandhujīvaka-puppha。
Ⓕ “加尼歌罗华”，巴利本作 Kaṇṇikāra-puppha。
Ⓖ “恶”，圣本作“乐”。
Ⓗ “太”，大正藏原为“大”，今依据房山石经、高丽藏再雕本、福州藏、碛砂藏四本改作“太”。
Ⓘ “空”，圣本作“坐”。
Ⓙ “一”，大正藏原无此字，今依据房山石经、高丽藏再雕本、福州藏、碛砂藏四本补上。
Ⓚ “若”，大正藏原为“苦”，今依据前后文改作“若”。
Ⓛ “支”，宋、圣二本作“枝”。
Ⓜ 圣本无“知”字。
Ⓝ “于中”之后的经文在大正藏、房山石经、高丽藏、金藏乙本皆为“若有断乐欲，若有人习此法初无厌足，若复有人习饮酒者初无厌足，若复有人修习睡眠初无厌足，是谓比丘若人有习此三法者初无厌足，亦复不能至灭尽处。是故诸比丘常当舍离此三法不亲近之，如是诸比丘当作是学。尔时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。供养、三善根。三痛、三覆露。相法、三不觉。爱敬、无厌足。”共一百二十一字。而“若有断乐速者，此断乐速故，……彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。”附于此经最后。据印顺法师在《华雨集》(三)〈读“大藏经”杂记．下编．杂附、疑伪与倒乱〉的考证，“若有断乐欲，若有人习此法初无厌足，……爱敬、无厌足。”此段经文应为《增壹阿含经》卷第十二〈三供养品〉·第二十二经（一〇）的后段。故今依据碛砂乙本、福州藏、永乐北藏、嘉兴藏四本删去。
Ⓞ “若有断乐速者，此断乐速故……彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行”，大正藏将此段经文共二百三十一字原置于“中阿含经卷第五十九”卷末，今依据碛砂乙本、福州藏、永乐北藏、嘉兴藏四本补上。
Ⓟ 明本无“第一得经第四竟”七字。
Ⓠ 宋、元、明、圣四本无“一千三百七十一字”八字。
Ⓡ 宋、元、明三本无“一万七百七十二字”八字。
Ⓢ 宋、元、明三本无“第五后诵”四字。
Ⓣ 圣本在“诵”字之后有光明皇后愿文。
Ⓤ 大正藏将“若有断乐速者，此断乐速故，……彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。”此段经文共二百三十一字附于“第五后诵”之后。
① 弗于逮洲：为须弥四大部洲之一，意译为东胜身洲，在须弥山东方咸海中，其地人身殊胜，故以胜身名之。据长阿含经卷十八阎浮提州品（大一‧一一五中）：“须弥山东有天下，名弗于逮。其土正圆，纵广九千由旬。人面亦圆，像彼地形。”(佛光大辞典)
② 阎浮洲：佛经所载此世界的四大洲之一，我们居住于此。另译为“阎浮提”、“阎浮里”、“南赡部洲”。
③ 郁单越州：又作北俱卢州，四大洲之一，位于须弥山之北，大海中之方形陆地，其土居民面形亦方。此洲人寿千岁，衣食自然，惟无佛法。
④ 别梵：大梵天以外的其余梵天众，例如梵身天、梵辅天的天众。按：色界初禅层次的天界有梵身天、梵辅天、大梵天，其中梵身天是大梵天所带领的子民，梵辅天是辅佐大梵天的大臣，大梵天是第一位在梵天出生的天众。
⑤ 晃昱天：即“光音天”，色界第二禅天中的最高一层。光音天人不用口语沟通，而以光互通心意，所以称为“光音”。
⑥ 八除处：发起胜知胜见以征服对色的贪爱的八种禅定方法。通常前四除处可用不净观来修，后四除处则转换为净观。又译为“八除入”、“八胜处”。
⑦ 内有色想，外观色少，善色恶色，彼色除已知、除已见：仍会认知到自身内的色，对自身以外的色则作少量的观想，不管外境的色是好或坏，已知道、已见到自己征服了对这些色的执著。按：八除处可以用不同的禅修方法来实行，以修不净观应用于第一除处为例，不净观是观想自身体内不净以对治对于自己身体的执著，这时仍有对身体的认知，因此“内有色想”，接着观想外界的他人身体也不净，只是为定力还不够，只能观想到某些人身体也不净，因此“外观色少”。
⑧ 内有色想，外观色无量，善色恶色，彼色除已知、除已见：仍会认知到自身内的色，对自身以外无边无际的一切色观想，不管外境的色是好或坏，已知道、已见到自己征服了对这些色的执著。按：以修不净观为例，在定力增进后，能够观想外界所有众生的身体都不净，因此“外观色无量”。
⑨ 内无色想，外观色少，善色恶色，彼色除已知、除已见：已不认知到自身内的色，对自身以外的色则作少量的观想，不管外境的色是好或坏，已知道、已见到自己征服了对这些色的执著。按：以修不净观为例，修习熟练、定境增进到不再认知到身体、对身内已没有了执著，因此“内无色想”，接着观想外界的他人身体也不净，但只能观想到某些人身体也不净，因此“外观色少”。
⑩ 十一切处：即以无量“地、水、火、风、青、黄、赤、白、空、识”为专注对象（所缘）的修定。又译为“十遍处”。
⑪ 是谓第一清净说，施设最第一，谓我无、我不有，及为彼证故，施设于道：有所谓世俗间最清净的说法，世俗所安立的第一的说法，表示“我不存在、我没有拥有的”，并且为了达到这样的境界，安立修行的方法。按：这是断灭论的看法，认为我等于无。相当的南传经文作“这是异学恶见的第一，即：‘我不会存在以及我的不会存在，如果我不存在，我的将不存在。’比丘们！这样见者，这能被预期：‘这位对有之不厌逆性，他将会没有，这位对有灭之厌逆性，他将会没有。’比丘们！有这样见的众生，比丘们！这样见的众生也有变异、变易。比丘们！当这样看时，有听闻的圣弟子对那个厌；当对那个厌时，对第一离染，更何况对下劣的。”
⑫ 外依见处：外道依止所见的地方。按：这是指外道最高能修到非想非非想处，并视此境界为终极的目标、真理。
⑬ 四断：断尽烦恼而得涅槃的四种模式：(1)有断苦迟（由五受阴的逼迫，厌离苦而生起软弱的五根，修行证得涅槃）、(2)有断苦速（由五受阴的逼迫，厌离苦而生起猛利的五根，修行证得涅槃）、(3)有断乐迟（由禅定的安乐而生起软弱的五根，修行证得涅槃）、(4)有断乐速（由禅定的安乐而生起猛利的五根，修行证得涅槃）。又译为“四道”、“四通行”。
⑭ 于中若有断苦速者，此断苦速故，此断非广布、不流布，乃至天人亦不称广布：对照相当的南传经文和《阿毘昙毘婆沙论》，这里的“苦速”疑为“乐速”的讹误。这句是指一般修行人断尽烦恼而得涅槃后，没有能力像于无佛世界第一个证悟佛法的佛陀一般，将佛法广为流传、并感召天人广为流传。相当的南传经文作“这是这四行中的第一，即：快速通达的乐行道。比丘们！有这样行道的众生，比丘们！这样行道的众生也有变异、变易。比丘们！当这样看时，有听闻的圣弟子对那个厌；当对那个厌时，对第一离染，更何况对下劣的”。
（待确认）十一切处的“地、水、火、风”是欲界禅定，“青、黄、赤、白”是色界禅定，“空、识”是无色界禅定。