宋天竺三藏求那跋陀罗译
天界有分欲界天、色界天、无色界天。其中欲界天有六天，最接近人间的是四天王天，其上是忉利天。
忉利天以天帝释为天主，居于中央的善见城，四方各有八天，总共三十三天，因此忉利天又称三十三天。
天帝释的大福报是由过去世的善业所造成，是由哪些善业所造成的呢？第1104、1105经即记载让天帝释有这些福报的因缘，而第1106经则记载天帝释名字的因缘。
《杂阿含经》“帝释相应”的内容为本卷第1104~1120经和卷四十六第1222~1225经，是和天帝释有关的经文。
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“若能受持七种受①者，以是因缘得生天帝释ⓐ处。谓ⓑ天帝释本为人时，供养父母，及家诸尊长，和颜软语，不恶口，不两舌，常真实言②；于悭悋③世间，虽在居家而不悭惜，行解脱施，勤施，常乐行舍ⓒ④，施会供养⑤，等施一切。”尔时，世尊即说偈言：
“供养于父母， 及家之尊长，
柔和恭逊辞， 离麁言两舌。
调伏悭悋心， 常修真实语，
彼三十三天ⓓ， 见行七法者。
咸各作是言， 当来生此天。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ “天帝释”，巴利本作 Sakka-devānam inda。
ⓑ “谓”，宋、元、明三本作“诸”。
ⓒ “舍”，大正藏原为“施”，成依据宋、元、明三本改作“舍”。
ⓓ “三十三天”，巴利本作 Tāvatiṃsā。
① 七种受：七个受持的行为准则。相当的《别译杂阿含经》经文作“七行”，相当的南传经文作“七个誓言”。
② 真实言：真实的话，不妄语。又作“真实语”。相当的《别译杂阿含经》经文作“实言”，相当的南传经文作“真实语”。
③ 悭悋：吝啬。
④ 常乐行舍：时常乐于修行施舍；时常以布施锻炼自己能欢喜地舍离、放下。
⑤ 施会供养：在有人需要布施的场所供给衣服、饮食等生活用品。相当的《别译杂阿含经》经文没有这几个字，相当的南传经文作“回应乞求”。
天帝释之所以成为三十三天的天主，是因为过去世受持七法，这七法在各译本的记载表列如下：
| 《杂阿含经》第1104经 | 《别译杂阿含经》第33经 | 南传《相应部尼柯耶》 |
|---|---|---|
| 供养父母 | 孝顺父母 | 奉养父母 |
| 供养家诸尊长 | 恭敬尊长 | 尊敬家中年长 |
| 和颜软语 | 所言柔软 | 柔和语 |
| 不恶口 | 不起瞋恚，设生嫌恨，寻思灭之 | 没愤怒者，如果我的愤怒生起，会急速地排除 |
| 不两舌 | 断于两舌 | 离离间语 |
| 常真实言 | 恒修实语，终不欺诳 | 真实语 |
| 于悭悋世间，虽在居家而不悭惜，行解脱施，勤施，常乐行施，施会供养，等施一切 | 好施、无悭 | 以离悭垢之心住于在家，自在地施舍，亲手施与，乐于舍，回应乞求，乐于均分与布施 |
如是我闻：
时，有离车ⓑ②名摩诃利ⓒ，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！见天帝释不？”
佛答言：“见。”
离车复问：“世尊！见有鬼似帝释形以不③？”
佛告离车：“我知天帝释，亦知有鬼似天帝释，亦知彼帝释法，受持彼法缘故，得生帝释处。离车！帝释本为人时，供养父母，乃至行平等舍④。”尔时，世尊即说偈言：
“供养于父母， 及家之尊长，
柔和恭逊辞， 离麁言两舌。
调伏悭悋心， 常修真实语，
彼三十三天， 见行七法者。
咸各作是言， 当来生此天。”
佛说此经已，时摩诃利离车闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
ⓐ “鞞舍离”，巴利本作 Vesāli。
ⓑ “离车”，巴利本作 Licchavi。
ⓒ “摩诃利”，巴利本作 Mahāli。
① 鞞舍离：古代印度六大都市之一，位于当时的中印度，当今印度东北部，在恒河北岸，是十六大国之一的跋耆国的首都，这个城内主要的种族叫离车，是跋祇族的一部。按：“鞞舍离”一词之后的“国”或“城”为汉译者所加，梵文或巴利经文中通常不区分地名为国名或城名，汉译地名则常见“国”和“城”混用的状况。另译为“毘舍离”、“毘耶离”、“广严城”。
② 离车：古代居住在毘舍离城的刹帝利种族名。佛世时此种族实施共和制，颇为富强，佛陀涅槃后，此族的民众也分得佛舍利，起塔供养。
③ 见有鬼似帝释形以不：会不会是见到形似天帝释的鬼，而以为是天帝释？相当的《别译杂阿含经》经文作“有夜叉鬼，状似帝释，世尊所见将无是彼夜叉鬼耶？”相当的南传经文作“那必定是看起来像释天者，大德！因为天帝释是难见的”。
④ 平等舍：平等地施舍。又译为“平等施”、“等施一切”、“等心行施”、“等心普施”、“平等心而以惠施”。
摩诃利问了一个表面的问题：佛陀能否看到天帝释？
佛陀不只能看到天帝释，还知道天帝释为何能成为天帝释的因缘：奉行七法，生忉利天。
有同学提问：“为什么会有看似天帝释的鬼？以天帝释的福德，应该具备三十二大人相，为什么会像鬼？”
鬼类可以变化身形，并且有他心通，能察觉来者内心的期待，从而改变自身形貌，以符合对方的预期。
自古以来，就常有鬼类变形冒充神祇乃至佛菩萨，以享受香火供奉。这也是为何通灵人会见到孙悟空等虚构的神祇，信以为真。
天帝释自古便是印度广为人知的神祇，自然也有许多假扮他的鬼类。由于天帝释相对于俗人是高高在上的神祇，普通人难以见到，多数所见的往往是那些假冒天帝释的鬼类。因此，不清楚佛陀能力的摩诃利，才会询问佛陀所见的是否只是形似天帝释的鬼。
如是我闻：
一时，佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。
时，有异比丘来诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊！何因、何缘释提桓因名释提桓因？”
佛告比丘：“释提桓因本为人时，行于顿施①；沙门、婆罗门、贫穷、困苦、求生行路乞，施以饮食、钱财、谷、帛、华、香、严具②、床卧、灯明，以堪能故，名释提桓因③。”
比丘复白佛言：“世尊！何因、何缘故，释提桓因复名富兰陀罗④ⓐ？”
佛告比丘：“彼释提桓因本为人时，数数行施衣被、饮食，乃至灯明。以是因缘，故名富兰陀罗ⓑ。”
比丘复白佛言：“何因、何缘故，复名摩伽婆ⓒ。”
佛告比丘：“彼释提桓因本为人时，名摩伽婆故，释提桓因即以本名，名摩伽婆。”
比丘复白佛言：“何因、何缘复名娑婆婆ⓓ？”
佛告比丘：“彼释提桓因本为人时，数以婆诜私⑤ⓔⓕ衣布施供养。以是因缘故，释提桓因名娑婆婆。”
比丘复白佛言：“世尊！何因、何缘释提桓因复名憍尸迦？”
佛告比丘：“彼释提桓因本为人时，为憍尸族姓人。以是因缘故，彼释提桓因复名憍尸迦。”
比丘问佛言：“世尊！何因、何缘彼释提桓因名舍脂钵低ⓖ⑥？”
佛告比丘：“彼阿修罗女名曰舍脂，为天帝释第一天后，是故帝释名舍脂钵低。”
比丘白佛言：“世尊！何因、何缘释提桓因复名千眼？”
佛告比丘：“彼释提桓因本为人时，聪明智慧，于一坐间，思千种义，观察称量。以是因缘，彼天帝释复名千眼。”
比丘白佛：“何因、何缘彼释提桓因复名因提利⑦？”
佛告比丘：“彼天帝释于诸三十三天，为王为主。以是因缘故，彼天帝释名因提利。”
佛告比丘：“然彼释提桓因本为人时，受持七种受。以是因缘，得天帝释。何等为七？释提桓因本为人时，供养父母；乃至等行惠施，是为七种受。以是因缘，为天帝释。”
尔时，世尊即说偈言……如上广说。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ “富兰陀罗”，巴利本作 Purindada。
ⓑ “罗”，宋、元、明三本无“罗”字。
ⓒ “摩伽婆”，巴利本作 Maghavā。
ⓓ “娑婆婆”，巴利本作 Sahassakkha。
ⓔ “私”，宋、元、明三本作“和”。
ⓕ “婆诜私”，巴利本作 Vāsava。
ⓖ “舍脂钵低”，巴利本作 Sujampat。
① 顿施：不怠慢地布施；恭敬地布施。“顿”为立刻，在这里引申特指不怠慢。相当的《别译杂阿含经》经文作“所有布施生纯信心”，相当的南传经文作“恭敬布施”。
② 严具：装饰品。又译为“庄严具”。
③ 以堪能故，名释提桓因：因为有能力，所以称为释提桓因。按：“释提桓因”是音译，其中“释”（梵语Śakro）义译为“能”，“提桓”（梵语devānāj）义译为“天”，“因”（梵语Indra）义译为“主”。
④ 富兰陀罗：为音译，其中“富兰”义译为“城”，“陀罗”义译为“破”或“施与”。相当的南传经文作“城市施与者”。
⑤ 婆诜私：为音译，义译为“衣”。
⑥ 舍脂钵低：为音译，义译为舍脂的丈夫。舍脂是天帝释的第一天后，阿修罗王毗摩质多罗的女儿。相当的南传经文作“舍脂之夫”。
⑦ 因提利：为梵语Indra的音译，又译为“因陀罗”，义译为“主”。相当的南传经文作“天之主”。
阿修罗军不时会进攻三十三天，天帝释却可以不瞋而打胜仗，这样的能耐值得在五浊恶世的佛弟子效法。
如何不瞋而胜？可好好思考以下第1107经至1110经所记载天帝释的不瞋、忍辱与善论。
如是我闻：
一时，佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。
尔时，世尊告诸比丘：“过去世时①，有一夜叉②ⓐ鬼，丑陋恶色，在帝释空座上坐。三十三天ⓑ见此鬼丑陋恶色，在帝释空座上坐。见已，咸各瞋恚。诸天如是极瞋恚已，彼鬼如是、如是随瞋恚渐渐端正。
“时，三十三天往诣天帝释所ⓒ，白帝释言：‘憍尸迦！当知有一异鬼，丑陋恶色，在天王空座上坐，我等诸天见彼鬼丑陋恶色，坐ⓓ天王座，极生瞋恚，随彼ⓔ诸天瞋恚，彼鬼随渐端正。’释提桓因告诸三十三天：‘彼是瞋恚对治鬼③。’
“尔时，天帝释自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，合掌三称名字而言：‘仁ⓕ者！我是释提桓因。’随释提桓因如是恭敬下意④，彼鬼如是、如是随渐丑陋，即复不现。
“时，释提桓因自坐已，而说偈言：
“‘人当莫瞋恚， 见瞋莫瞋报，
于恶莫生恶， 当破坏憍慢。⑤
不瞋亦不害， 名住贤圣众，
恶罪起瞋恚， 坚住如石山⑥。
盛瞋恚能持， 如制逸马车，
我说善御士， 非谓执绳者⑦。’”
佛告诸比丘：“释提桓因于三十三天为自在王，叹说不瞋。汝等如是正信非家，出家学道，亦应赞叹不瞋，当如是学。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ “夜叉”，巴利本作 Yakkha。
ⓑ “三十三天”，巴利本作 Devā Tāvatiṃsā。
ⓒ 大正藏无“所”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓓ “坐”，宋、元、明、圣四本作“坐空”。
ⓔ “彼”，圣本作“彼彼”。
ⓕ “而言仁”，圣本作“言人”。
① 过去世时：从前。这里的“过去世”指现在以前，不是指前一世。
② 夜叉：义译为“疾行鬼”，是住在地上或空中，以威势恼害人类或守护正法的鬼类，行动极为迅速。
③ 瞋恚对治鬼：针对瞋恚的鬼。相当的《别译杂阿含经》经文作“有是夜叉，得诸骂詈，形色转好，名助人瞋”，相当的南传经文作“食忿夜叉”。
④ 下意：谦卑；虚心。
⑤ 人当莫瞋恚，见瞋莫瞋报，于恶莫生恶，当破坏憍慢：做人别生气，见到生气的人时不要回报以生气，不要因为他人造恶而自己跟着造恶，应当破除自己的傲慢。相当的《别译杂阿含经》经文作“若他来侵欺，莫还侵欺彼，于来侵害者，皆生于慈心”，相当的南传经文作“不要愤怒征服你们，以及你们不要对生气者生气”。
⑥ 不瞋亦不害，名住贤圣众，恶罪起瞋恚，坚住如石山：没有瞋怒的心也没有加害的心，名为在贤圣之列，由于恶、不善法而发怒，这发怒跟石山一般（是障碍）。相当的《别译杂阿含经》经文作“无瞋无害者，常应亲近之，彼即是贤圣，亦贤圣弟子。诸有瞋恚者，为瞋山所障”，相当的南传经文作“无愤怒的与无加害：在圣者们中是道迹，还有愤怒如山，压碎恶人”。
⑦ 盛瞋恚能持，如制逸马车，我说善御士，非谓执绳者：如同控制狂奔的马车，在很愤怒的情况下能把持住，这才是我说能善加调御的人，并非指握著缰绳的马夫。相当的《别译杂阿含经》经文作“若有瞋恚时，能少禁制者，是名为善法，如辔制恶马”，相当的南传经文没有这句。
靠瞋恚壮大的鬼故意坐在天帝释的座位上，现丑陋容貌，让大家生气。
三十三天众感到生气，于是靠瞋恚壮大的鬼得到滋养，相貌越来越端正。
天帝释不生气，谦和地对待他，鬼就逐渐变回丑陋的容貌乃至消失。
《中阿含经》卷十七〈长寿王品2〉第72经长寿王本起经：“若以诤止诤，至竟不见止；唯忍能止诤，是法可尊贵。”
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食。乞食已，还精舍，举衣钵，洗足已，持尼师坛，著右肩上，至安陀林，布尼师坛，坐一树下，入昼ⓐ正受。
尔时，祇桓ⓑ中有两比丘诤起，一人骂詈①，一人默然。其骂詈者，即便改悔忏谢于彼②，而彼比丘不受其忏。以不受忏故，时，精舍中众多比丘共相劝谏，高声闹乱。
尔时，世尊以净天耳过于人耳，闻祇桓[＊]中高声闹乱。闻已，从禅觉，还精舍，于大众前敷座而坐，告诸比丘：“我今晨朝乞食，还至安陀林，坐禅入ⓒ昼正受，闻精舍中高声大声，纷纭闹乱③，竟为是谁？”
比丘白佛：“此精舍中有二比丘诤起，一比丘骂，一者默然。时，骂比丘寻向悔谢④，而彼不受。缘不受故，多人劝谏，故致大声，高声闹乱。”
佛告比丘：“云何？比丘！愚痴之人，人向悔谢，不受其忏，若人忏而不受者，是愚痴人，长夜当得不饶益苦。诸比丘！过去世时，释提桓因有三十三天共诤，说偈教诫言：
“‘于他无害心， 瞋亦不缠结，
怀恨不经久， 于瞋以不住。
虽复瞋恚盛， 不发于麁言，
不求彼阙ⓓ节， 扬人之虚短⑤。
常当自防护， 以义内省察，
不怒ⓔ亦不害ⓕ， 常与贤圣俱。
若与恶人俱， 刚彊犹山石，
盛恚能自持， 如制逸马车。
我说为善御， 非谓执绳者。’”
佛告诸比丘：“释提桓因于三十三天为自在王，常行忍辱，亦复赞叹行忍者。汝等比丘正信非家，出家学道，当行忍辱，赞叹忍者，应当学。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ “昼”，元、明、圣三本作“尽”。＊
ⓑ “桓”，明本作“洹”。＊
ⓒ “入”，大正藏原为“人”，今依据宋、元、明、碛砂藏四本改作“入”。
ⓓ “阙”，大正藏原为“开”，宋本作“关”，今依据元、明、圣三本改作“阙”。
ⓔ “怒”，宋、圣二本作“恕”。
ⓕ “害”，圣本作“虚”。
① 詈：责骂。读音同“厉”。
② 改悔忏谢于彼：向对方表示悔改、忏悔、谢罪。相当的《别译杂阿含经》经文作“求欲忏悔”，相当的南传经文作“当面忏悔罪过为罪过”。
③ 纷纭闹乱：吵杂混乱。“闹”同“闹”。
④ 悔谢：忏悔、谢罪。
⑤ 不求彼阙节，扬人之虚短：不要寻求别人的缺失和不足，不要宣扬别人的缺点和短处。相当的《别译杂阿含经》经文作“所讳如要脉，我终不伤害”，相当的南传经文作“在你们的友谊上不要成为衰老”。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，天、阿修罗ⓐ对阵欲战，释提桓因语毘摩质多罗①ⓑ阿修罗王：‘莫得各各共相杀害，但当论议ⓒ，理屈者伏。’毘摩质多罗阿修罗王言：‘设共论议[＊]，谁当证知理之通塞？’天帝释言：‘诸天众中自有智慧明记识者，阿修罗众亦复自有明记识者。’毘摩质多罗阿修罗言：‘可尔。’释提桓因言：‘汝等可先立论，然后ⓓ我当随后立论，则不为难。’
“时，毘摩质多罗阿修罗王即说偈立论言：
“‘我若行忍者， 于事则有阙，
愚痴者当言， 怖畏故行忍。’
“释提桓因说偈答言：
“‘正ⓔ使愚痴者， 言恐怖故忍，
及其不言者， 于理何所伤。
但自观其义， 亦观于他义，
彼我悉获安， 斯忍为最上ⓕ②。’
“毘摩质多罗阿修罗复说偈言：
“‘若不制愚痴， 愚痴则伤人，
犹如凶恶牛， 舍走ⓖ逐触人③。
执杖而强制， 怖畏则调伏，
是故坚持杖， 折伏彼愚夫。’
“帝ⓗ释复说偈言：
“‘我常观察彼， 制彼愚夫者，
愚者瞋恚盛， 智以静默伏。
不瞋亦不害， 常与贤圣俱，
恶罪起瞋恚， 坚住如石山。
盛瞋恚能持， 如制逸马车，
我说善御士， 非谓执绳者。’
“尔时，天众中有天智慧者，阿修罗众中有阿修罗智慧者，于此偈思惟称量观察，作是念：‘毘摩质多罗阿修罗所说偈，终竟长夜起于斗讼战诤，当知毘摩质多罗阿修罗王教人长夜斗讼战诤；释提桓因所说偈，长夜终竟息于斗讼战诤，当知天帝释长夜教人息于斗讼战诤，当知帝释善论得胜。’”
佛告诸比丘：“释提桓因以善论议[＊]伏阿修罗。诸比丘！释提桓因于三十三天为自在王，立于善论，赞叹善论。汝等ⓘ比丘亦应如是，正信非家，出家学道，亦当善论，赞叹善论，应当学。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ “阿修罗”，巴利本作 Asura。
ⓑ “毘摩质多罗”，巴利本作 Vepacitti。
ⓒ “议”，宋、元、明、圣四本作“义”。＊
ⓓ “然后”，圣本作“能复”。
ⓔ “正”，圣本作“政”。
ⓕ 宋、元二本无“但自观其义，亦观于他义，彼我悉获安，斯忍为最上”二十字。
ⓖ “走”，圣本作“之”。
ⓗ “帝”，圣本作“天帝”。
ⓘ “等”，宋、元、明、圣四本无“等”字。
① 毘摩质多罗：阿修罗王名，他的女儿舍脂是天帝释的第一天后。又译为“毗摩质多”。
② 正使愚痴者，言恐怖故忍，及其不言者，于理何所伤。但自观其义，亦观于他义，彼我悉获安，斯忍为最上：不管愚痴的人说我是怕他所以才忍辱，或是没有这么说，都没有关系；只要观察如何对自己有利益，也对他人有利益，让双方都能获得安乐，这样忍辱是最上的。相当的《别译杂阿含经》经文作“随彼言怖畏，己利最为胜，财宝及诸利，无胜忍辱者”，相当的南传经文作“任他认为或不：以害怕我––这位忍耐，以自己为最高利益的诸利益，比忍耐更高的没被发现”。
③ 逐触人：追逐并用角抵触人。
毘摩质多罗阿修罗王主张“以暴制暴”，认为若选择忍耐，愚昧的人会误以为自己惧怕对方，才选择忍辱。
天帝释则认为，无论对方是否愚昧地这样想，更重要的是观察何种方式对自己与对方皆有益，能够让双方获得安乐。因此而忍辱，才是最好的抉择。
毘摩质多罗阿修罗王进一步主张，若不以强硬手段制衡对方，愚痴的人便如同暴走的狂牛，肆意伤人，唯有打到对方惧怕，才能使其顺服。
对此，天帝释回应道，根据他的观察，面对他人的过错时，愚昧的人容易被怒火驱使，最终给自己带来更多麻烦；而智者则能保持冷静，心平气和地应对，进而真正调伏对方。
经过深思熟虑后，天众与修罗众中的智者们普遍认同天帝释的观点——毕竟，若只会以暴制暴，仇恨终将无止尽地延续，冤冤相报何时了？天帝释的见解，才能让纷争真正平息，也值得修行人作为借镜。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，有天帝释，天、阿修罗对阵欲战。释提桓因语三十三天众言：‘今日诸天与阿修罗军战，诸天得胜，阿修罗不如者，当生擒毘摩质多罗阿修罗王，以五系缚，将①还天宫。’毘摩质多罗阿修罗王告阿修罗众：‘今日诸天、阿修罗共战，若阿修罗胜，诸天不如者，当生擒释提桓因，以五系缚，将还阿修罗宫。’当其战时，诸天得胜，阿修罗不如。
“时，彼诸天捉得毘摩质多罗阿修罗王，以五系缚，将还天宫，缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时，毘摩质多罗阿修罗缚在门侧瞋恚骂詈。
“时，帝释御者②见阿修罗王，身被五缚，在于门侧，帝释出入之时辄瞋恚骂詈。见已即便说偈，白帝释言：
“‘释今为畏彼， 为力不足耶，
能忍阿修罗， 面前而骂辱。’
“帝ⓐ释即答言：
“‘不以畏故忍， 亦非力不足，
何有𭶑慧人， 而与愚夫对。’
“御者复白言：
“‘若但行忍者， 于事则有阙③，
愚痴者当言， 畏怖故行忍。
是故当苦治④， 以智制愚痴。’
“帝释答言：
“‘我常观察彼， 制彼愚夫者，
见愚者瞋盛， 智以静默伏。
非力而为力， 是彼愚痴力，
愚痴违远法， 于道则无有⑤。
若使有大力， 能忍于劣者，
是则为上忍。 无力何有忍？
于他极骂辱， 大力者能忍，
是则为上忍。 无力何所忍？
于己及他人， 善护大恐怖，
知彼瞋恚盛， 还自守静默，
于二义俱备， 自利亦利他ⓑ⑥。
谓言愚夫者， 以不见法故，
愚夫谓胜忍， 重增其恶口，
未知忍彼骂， 于彼常得胜⑦。
于胜己行忍， 是名恐怖忍⑧；
于等者行忍， 是名忍诤忍；
于劣者行忍， 是则为上忍。’”
佛告诸比丘：“释提桓因于三十三天为自在王，常行忍辱，赞叹于忍。汝等比丘正信非家，出家学道，亦应如是行忍，赞叹于忍，应当学。”
佛说此ⓒ经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ 大正藏无“帝”字，今依据圣本补上。
ⓑ 宋、元、明、圣四本在“他”字之后重复“知彼瞋恚盛，还自守静默，于二义俱备，自利亦利他”四句二十字。
ⓒ 大正藏无“此”字，今依据宋、元、明三本补上。
① 将：拿、持。读音同“江”。
② 御者：驾驭车马的人。
③ 阙：缺少。
④ 苦治：尽全力地惩治。相当的南传经文作“一再强制惩治”。
⑤ 非力而为力，是彼愚痴力，愚痴违远法，于道则无有：把不是真正的力量当作是力量，这是愚痴的人所认为的力量；愚痴的人违背、远离正法，在正道上则不会这样。
⑥ 于己及他人，善护大恐怖，知彼瞋恚盛，还自守静默，于二义俱备，自利亦利他：为了妥善地保护自己和他人，免于恐惧之苦，知道对方正在气头上时，要守护自心，平静下来，而能自利利他，让双方都得益。相当的《别译杂阿含经》经文作“除己并与他，灭除诸难畏，见他瞋恚盛，但能行默忍，彼瞋自然灭，不烦刀杖力，彼此得大利，自利亦利他”，相当的南传经文作“行两者的利益：自己的与对方的，知道对方被激怒后，凡具念地平静下来。对两者的治疗者：自己的与对方的”。
⑦ 谓言愚夫者，以不见法故，愚夫谓胜忍，重增其恶口，未知忍彼骂，于彼常得胜：所谓愚痴的人，因为不知正法的缘故，自以为不需要忍耐，而加重自己的口出恶言，却不知道能忍耐他辱骂的人，才是常得胜利的一方。相当的《别译杂阿含经》经文作“愚者谓忍怯，贤智之所赞”，相当的南传经文作“人们认为‘是愚者’：凡法的不熟知者”。
⑧ 于胜己行忍，是名恐怖忍：对于胜过自己的人行忍辱，叫做怕对方而忍辱。相当的《别译杂阿含经》经文作“忍于胜己者，怖畏患害故”，相当的南传经文作“弱者常忍耐”。
有同学提问：“帝释天贵为三十三天主，又称为自在王，为什么常行忍辱、赞叹于忍？”
这就跟为什么要守五戒一般，是为了避免之后的苦果：杀生折损寿命，偷盗削减福报，邪淫毁坏亲属，妄语丧失信用，饮酒降低智慧，至于不忍辱地姿意妄为，则会让对方的瞋心愈烧愈旺，最终烧到自己身上。
忍耐比自己强的人，是不得已，没有更好的选择，不忍就吃大亏；忍耐跟自己一样强弱的人，可避免冤冤相报，两败俱伤；忍耐比自己弱的人，是智慧的选择，可避免对方未来的报复，让双方皆能安乐。所以本经说：“于己及他人，善护大恐怖，知彼瞋恚盛，还自守静默，于二义俱备，自利亦利他”。
本卷接下来的经文大致围绕着佛、法、僧、戒的主题：
佛、法、僧、戒也是四不坏净（对佛、法、僧、戒的坚固信心）的主题。
咦！四不坏净不是初果圣者达成的吗？和天帝释有什么关系？
根据《中阿含经》卷三十三〈大品1〉第134经释问经、《长阿含经》卷十释提桓因问经等经记载，天帝释曾向佛请法，听完法后他也证得法眼净而得初果了。因此他在学佛后的所行能跟四不坏净相应。
六念中也有“念天”，忆念天人的德性，例如本卷中佛陀所提到天帝释值得修行人效法的德性，有为者亦若是。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，释提桓因欲入园观①。时，敕其御者，令严驾千马之车诣于园观。御者奉敕②，即严驾千马之车，往白帝释：‘唯！俱尸迦！严驾已竟，唯ⓐ王知时③。’天帝释即下常胜殿ⓑ④，东向合掌礼佛⑤。尔时，御者见，则ⓒ心惊毛竖，马鞭落地。
“时，天帝释见御者心惊毛竖，马鞭落地，即说偈言：
“‘汝见ⓓ何忧怖， 马鞭落于地。’
“御者说偈白帝释言：
“‘见王天帝释， 为舍脂之夫，
所以生恐怖， 马鞭落地者。
常见天帝释， 一切诸大地，
人天大小王， 及四护世主⑥。
三十三天众， 悉皆恭敬礼，
何处更有尊， 尊于帝释者。
而今正东向， 合掌修敬礼。’
“尔时，帝释说偈答言：
“‘我实于一切， 世间大小王，
及四护世王ⓔ， 三十三天众，
最为其尊王[＊]， 故悉来恭敬，
而复有世间， 随顺等正觉，
名号满大ⓕ师⑦， 故我稽首礼。’
“御者复白言：
“‘是必世间胜， 故使天王释，
恭敬而合掌， 东向稽首礼。
我今亦当礼， 天王所礼者。’
“时，天帝释，舍脂之夫说如是偈，礼佛已ⓖ，乘千ⓗ马车，往诣园观。”
佛告诸比丘：“彼天帝释于三十三天为自在王，尚恭敬佛，亦复赞叹恭敬于佛。汝等比丘正信非家，出家学道，亦应如是恭敬于佛，亦当赞叹恭敬佛者，应当学。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ “唯”，宋、元、明、圣四本作“惟”。[＊]
ⓑ “常胜殿”，巴利本作 Vejayantapāsādā。
ⓒ “则”，大正藏原为“即”，今依据宋、元、明、圣四本改作“则”。
ⓓ “汝见”，宋、元、明、圣四本作“鬼汝”。
ⓔ “王”，宋、元、明、圣四本作“主”。[＊]
ⓕ “大”，大正藏原为“天”，今依据宋、元、明三本改作“大”。
ⓖ “已”，宋、元、明三本作“已来”。
ⓗ 宋本无“千”字。
① 园观：供观赏娱乐的园林。
② 奉敕：遵照吩咐。
③ 严驾已竟，唯王知时：马车已备妥，看天帝释决定何时要出发。
④ 常胜殿：天帝释的超大宫殿，是这个小千世界最富丽堂皇的宫殿，在善见城中。音译为“毘阇延堂观”、“毘禅延堂”。
⑤ 东向合掌礼佛：向着东方双手合十，礼敬佛陀。按：《杂阿含经》、《别译杂阿含经》以及南传关于天帝释的不同小经中，天帝释礼敬佛陀时所朝向的方位不同，可能为礼敬时佛陀所在的地理位置相对于天帝释的方向。
⑥ 四护世主：指四天王天，因为四天王天是离人间最近的天界，守护人间。又译为“护世四王”。
⑦ 名号满大师：德行高而最有名的大师。相当的《别译杂阿含经》经文作“最大名称世间尊”，相当的南传经文作“最高名字的大师”。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园……广说如上。差别者：“尔时，帝释下常胜殿，合掌东向敬礼尊法。”乃至……。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园……如上广说。差别者：“尔时，帝释说偈答ⓐ御者言：
“‘我实为大地， 世间大小王，
及四护世主， 三十三天众，
如是等一切， 悉尊重恭敬，
然复有净戒， 长夜入正受。
正信而出家， 究竟诸梵行，
故我于彼所， 尊重恭敬礼。
又调伏贪恚， 超越愚痴境，
修学不放逸， 亦恭敬礼彼。
贪欲瞋恚痴， 悉已永不着，
漏尽阿罗汉， 复应敬礼彼。
若复在居家， 奉持于净戒，
如法修布萨①， 亦复应敬礼。’
“御者白帝释言：
“‘是必世间胜， 故天王敬礼，
我亦当如是， 随天王恭敬。’
“诸比丘！彼天帝释，舍脂之夫敬礼法、僧，亦复赞叹礼法、僧者，汝等已能正信非家，出家学道，亦当如是敬礼法、僧，当复赞叹礼法、僧者。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ “答”，圣本作“答王”。
① 布萨：说戒、忏悔的集会。在出家人来说，是指每半月的集会说戒，若有犯戒的人则在僧众前忏悔，以维持戒行的清净。对在家人来说，则是在斋日受持八关斋戒。
本经说“若复在居家，奉持于净戒，如法修布萨，亦复应敬礼”，天帝释也会向持八关斋戒，身在家、心出家的居士敬礼。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，有天帝释欲入园观，王敕御者，令严驾千马之车。御者受教，即严驾已，还白帝释：‘乘已严驾，唯[＊]王知时。’
“尔时，帝释从常胜殿来下，周向诸方，合掌恭敬①。
“时，彼御者见天帝释从殿来下，住于中庭，周向诸方，合掌恭敬。见已惊怖，马鞭落地，而说偈言：
“‘诸方唯有人， 臭秽胞胎②生，
神处秽死尸③， 饥渴常燋然④。
何故憍尸迦， 故重于非家⑤？
为我说其义， 饥渴愿欲闻。’
“时，天帝释说偈答言：
“‘我正恭敬彼， 能出非家者，
自在游诸方， 不计其行止。
城邑国土色， 不能累其心，
不畜⑥资生具⑦， 一往无欲定。
往则无所缘ⓐ， 唯无为为乐，
言则定善言， 不言则寂定。
诸天阿修罗， 各各共相违，
人间自共诤， 相违亦如是。
唯有出家者， 于诸诤无诤，
于一切众生， 放舍于刀杖。
于财离财色， 不醉亦不荒⑧，
远离一切恶， 是故敬礼彼。’
“是时，御者复说偈言：
“‘天王之所敬， 是必世间胜，
故我从今日， 当礼出家人。’
“如是说已，天帝释敬礼诸方一切僧毕，昇于马车，游观园林。”
佛告比丘：“彼天帝释于三十三天为自在王，而常恭敬众僧，亦常赞叹恭ⓑ敬僧功德。汝等比丘正信非家，出家学道，亦当如是恭敬众僧，亦当赞叹敬僧功德。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ “缘”，大正藏原为“求”，今依据宋、元、明三本改作“缘”。
ⓑ 明本无“恭”字。
① 周向诸方，合掌恭敬：向各个方向合十礼敬。相当的《别译杂阿含经》经文作“合掌西向”，相当的南传经文作“作合掌后，礼敬比丘僧团”。
② 胞胎：母胎。“胞”是包裹在胎儿外面的薄膜，又称胞衣；“胎”是哺乳动物母体内的幼体。
③ 神处秽死尸：神识处于像尸体般的臭皮囊中。
④ 燋然：火烧的样子。
⑤ 故重于非家：特别重视出家人。
⑥ 畜：储存、积聚。通“蓄”。
⑦ 资生具：能资助活命的东西，例如衣服、饮食、卧具（床榻）、汤药（医药）。
⑧ 不醉亦不荒：不沉醉也不荒淫（于财色）。相当的《别译杂阿含经》经文作“彼心皆舍弃”，相当的南传经文作“他们是无取著者”。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，阿修罗ⓐ王兴四种兵——象兵、马兵、车兵、步兵，与ⓑ三十三天欲共斗战。时，天帝释闻阿修罗王兴四种兵——象兵、马兵、车兵、步兵，来欲共ⓒ战。闻已，即告宿毘梨ⓓ天子言：‘阿公知不？阿修罗兴四种兵——象兵、马兵、车兵、步兵，欲与三十三天共战。阿公可敕三十三天兴四种兵——象兵、马兵、车兵、步兵，与彼阿修罗共战。’尔时，宿毘梨天子受帝释教，还自天宫，慢缓宽纵，不勤方便。
“阿修罗众已出在道路，帝释闻已，复告宿毘梨天子：‘阿公！阿修罗军已在道路，阿公可速告令起四种兵与阿修罗战。’宿毘梨天子受帝释教已，即复还宫，懈怠宽纵。
“时，阿修罗王军已垂至，释提桓因闻阿修罗军已在近路，复告宿毘梨天子：‘阿公知不？阿修罗军ⓔ已在近路，阿公！速告诸天起四种兵。’
“时，宿毘梨天子即说偈言：
“‘若有不起处①， 无为安隐乐，
得如是处者， 无作亦无忧。
当与我是处， 令我得安隐。’
“尔时，帝释说偈答言：
“‘若有不起处， 无为安隐乐，
若得是处者， 无作亦无忧。
汝得是处者， 亦应将②我去。’
“宿毘梨天子复说偈言：
“‘若处无方便， 不起安隐乐，
若得彼处者， 无作亦无忧。
当与我是处， 令我得安隐③。’
“时，天帝释复说偈答言：
“‘若处无方便， 不起安隐乐，
若人得是处， 无作亦无忧。
汝得是处者， 亦应将我去。’
“宿毘梨天子复说偈言：
“‘若处不放逸④， 不起安隐乐，
若人得是处， 无作亦无忧。
当与我是处， 令得安隐乐。’
“时，天帝释复说偈言：
“‘若处不放逸， 不起安隐乐，
若人得是处， 无作亦无忧。
汝得是处者， 亦应将我去。’
“宿毘梨复说偈言：
“‘懒惰无所起， 不知作已作⑤，
行欲悉皆会⑥， 当与我是处。’
“时，天帝释复说偈言：
“‘懒惰无所起， 得究竟安乐，
汝得彼处者， 亦应将我去。’
“宿毘梨天子复说偈言：
“‘无事而ⓕ得乐， 无作亦无忧，
若与我是处， 令我得安乐。’
“时ⓖ，天帝释复说偈言：
“‘若见若复闻， 众生无所作，
汝得是处者， 亦应将我去。
汝若畏所作， 不念于有为，
但当速净除， 涅槃之径路⑦。’
“时，宿毘梨天子严四兵——象兵、马兵、车兵、步兵，与阿修罗战，摧阿修罗众，诸天得胜，还归天宫。”
佛告诸比丘：“释提桓因兴四种兵，与阿修罗战，精勤得胜。诸比丘！释提桓因于三十三天为自在王，常以精勤方便，亦常赞叹精勤之德。汝等比丘正信非家，出家学道，当勤精进，赞叹精勤。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ “阿修罗”，巴利本作 Asura。
ⓑ “与”，大正藏原为“时”，今依据宋、元、明三本改作“与”。
ⓒ 宋本无“共”字。
ⓓ “宿毘梨”，巴利本作 Suvīra。
ⓔ 宋、元、明、圣四本无“军”字。
ⓕ “而”，大正藏原为“亦”，今依据宋、元、明、圣四本改作“而”。
ⓖ 大正藏无“时”字，今依据圣本补上。
① 不起处：不须起身的地方。相当的《别译杂阿含经》经文作“清闲[……]处”，相当的经文作“不奋起、不精进之处”。
② 将：率领。读音同“匠”。
③ 若处无方便，不起安隐乐，若得彼处者，无作亦无忧。当与我是处，令我得安隐：如果有地方不须精进、不须起身、安稳快乐；如果有这样的地方的话，不须要作事也没有忧虑，应当给我这样的地方，让我得到安稳。
④ 不放逸：这边特指不外求、不做事，和经中一般的用法不同。
⑤ 不知作已作：连事情作了没都不知道，指行为很荒废。
⑥ 行欲悉皆会：要什么欲望都能够享受到。相当的《别译杂阿含经》经文作“五欲自恣受快乐”，相当的南传经文作“会有一切欲的达成”。
⑦ 汝若畏所作，不念于有为，但当速净除，涅槃之径路：你如果怕事而不想要有所作为，那就该赶快准备走上前往涅槃的道路。
天帝释得知阿修罗军要攻打过来了，就请宿毘梨天子备战，但宿毘梨天子回天宫享乐就把备战一事置之脑后，天帝释讲了三次，他也忘了三次，甚至说起偈来，感叹有没有地方可以不做事就得安乐？
天帝释答道：“如果有这样的地方，我就跟你去！”意指没有这么好康的地方。
宿毘梨天子用不同的言词，讲了五次类似意思的偈子，种种颓废，就是不想做事。最后天帝释说这种地方也不是完全没有，涅槃就是，赶快精进求涅槃吧！
宿毘梨天子接不下去，只好去备战了，而佛陀也以此事件提醒弟子们精进的重要性。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，有一聚落，有诸仙人于聚落边空闲处住止。
“时，有诸天、阿修罗去聚落不远，对阵战斗。
“尔时，毘摩质多罗阿修罗王除去五饰①，脱去天冠，却伞盖，除剑刀，屏宝拂，脱革屣，至彼仙人住处，入于门内，周向看视，不顾眄诸仙人，亦不问讯。看已，还出。
“时，有一仙人遥见毘摩质多罗阿修罗王除去五饰入园，看已，还出。见已，语诸仙人言：‘此何等人？有不调伏色，不似人形，非威仪法，似田舍儿，非长者子，除去五饰，入于园门，高视观看，亦不顾眄问讯诸仙人。’有一仙人答言：‘此是毘摩质多罗阿修罗王，除去五饰，观看而去。’彼仙人言：‘此非贤士，不好不善，非贤非法，除去五饰，来入园门，看已，还去，亦不顾眄问讯诸仙人。以是故，当知天众增长，阿修罗损减。’
“时，释提桓因除去五饰，入仙人住处，与诸仙人面相问讯慰劳，然后还出。
“复有仙人见天帝释除去五饰，入于园门，周遍问讯。见已，问诸仙人：‘此是何人？入于园林，有调伏色，有可适人色，有威仪色，非田舍儿，似族姓子，除去五饰，来入园门，周遍问讯，然后还出。’有仙人答言：‘此是天帝释，除去五饰，来入园门，周遍问讯，然后还去。’彼仙人言：‘此是贤士，善好真实威仪法，除去五饰，来入园门，周遍问讯，然后还去，以是当知天众增长，阿修罗众损减。’
“时，毘摩质多罗阿修罗王闻仙人称叹诸天，闻已，瞋恚炽盛。
“时，彼空处仙人闻阿修罗王瞋恚炽盛，往诣毘摩质多罗阿修罗王所，而说偈言：
“‘仙人故来此， 求乞施无畏②，
汝能施无畏， 赐牟尼③恩教。’
“毘摩质多罗以偈答言：
“‘于汝仙人所， 无有施无畏，
违背阿修罗， 习近帝释故。
于ⓐ此诸无畏， 当遗④以恐怖。’
“仙人复说偈言：
“‘随行植ⓑ种子， 随类果报生，
来乞于无畏， 遗之以恐怖。
当获无尽畏， 施畏种子故。’
“时，诸仙人于毘摩质多罗阿修罗王面前说咒已，凌ⓒ虚而逝。
“即于是夜，毘摩质多罗阿修罗王心惊三起，眠中闻恶声言：‘释提桓因兴ⓓ四种兵，与阿修罗战！’惊觉恐怖，虑战必败，退走而还阿修罗宫。
“时，天帝释敌退得胜已，诣彼空闲仙人住处，礼诸仙人足已，退于西面诸仙人前，东向而坐。
“时，东风起，有异仙人⑤即说偈言：
“‘今此诸牟尼， 出家来日久，
腋下流汗臭， 莫顺坐风下。
千眼可移坐， 此臭难可堪。’
“时，天帝释说偈答言：
“‘种种众香华， 结以为华鬘，
今之所闻香， 其香复过是，
宁久闻斯香， 未曾生厌患。’”
佛告诸比丘：“彼天帝释于三十三天为自在王，恭敬出家人，亦常赞叹出家人，亦常赞叹恭敬之德。汝等比丘正信非家，出家学道，常应恭敬诸梵行者，亦当赞叹恭敬之德。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ “于”，圣本作“施”。
ⓑ “植”，大正藏原为“殖”，今依据宋、元、明三本改作“植”。
ⓒ “凌”，宋、元、明、圣四本作“陵”。
ⓓ “兴”，宋、元、明三本作“有”。
① 毘摩质多罗阿修罗王除去五饰：相当的《别译杂阿含经》及南传经文则记载毘摩质多罗阿修罗王戴着五种容饰，没有拿下来。
② 求乞施无畏：乞求让我们不会恐惧的布施，在这里特指乞求阿修罗王不要愤怒而让人畏惧。“施无畏”即施予无畏惧，拔除众生的恐惧。相当的《别译杂阿含经》经文作“施我等无畏”，相当的南传经文作“乞求无恐惧之施”。
③ 牟尼：寂默的意思，指寂默修道的圣贤，在这里特指仙人。
④ 遗：留下。
⑤ 异仙人：某位大家较不熟悉的仙人。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时，天帝释晨朝来诣佛所，稽首佛足，以帝释神力，身诸光明遍照祇树精舍。
时，释提桓因说偈问ⓐ言：
“为杀①于何等， 而得安隐根ⓑ？
为杀ⓒ于何等， 而得无忧畏？
为杀何等法ⓓ， 瞿昙所赞叹？”
尔时，世尊说偈答言：
“害凶恶瞋恚， 而得安隐根[＊]，
害凶恶瞋恚， 心得无忧畏。
瞋恚为毒根ⓔ， 灭ⓕ彼ⓖ苦种子，
灭彼苦种子， 而得无忧畏。
彼苦种灭故， 贤圣所称叹。”
尔时，释提桓因闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
ⓐ 大正藏在“问”字之下有一“佛”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓑ “根”，大正藏原为“眠”，今依据元、明二本改作“根”。[＊]
ⓒ “杀”，宋、圣二本作“说”。
ⓓ “何等法”，圣本作“于何等”。
ⓔ “根”，宋、元、明三本作“蛇”。
ⓕ “灭”，宋本作“我”。
ⓖ “彼”，宋、圣二本作“恬”，元、明二本作“活”。
① 杀：本经中的“杀”、“害”都指破坏、去除。相当的《别译杂阿含经》经文作“除灭”，相当的南传经文作“切断”。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“于月八日，四大天王敕遣大臣，案行①世间：‘为何等人②供养父母、沙门、婆罗门，宗亲尊重，作诸福德，见今世恶，畏后世罪，行施作福，受持斋戒，于月八日、十四日、十五日，及神变月③，受戒布萨？’至十四日，遣太子下，观察世间：‘为何等人供养父母，乃至受戒布萨？’至十五日，四大天王自下世间，观察众生：‘为何等人供养父母，乃至受戒布萨？’诸比丘！尔时，世间无有多人供养父母，乃至受戒布萨者。
“时，四天王即往诣三十三天集法讲堂④，白天帝释：‘天王当知，今诸世间，无有多人供养父母，乃至受戒布萨。’时，三十三天众闻之不喜，转相告语：‘今世间人，不贤不善，不好不类，无真实行⑤，不供养父母，乃至不受戒布萨。缘斯罪故，诸天众减，阿修罗众当渐增广。’
“诸比丘！尔时，世间若复多人供养父母，乃至受戒布萨者，四天王至三十三天集法讲堂，白天帝释：‘天王当知，今诸世间，多有人民供养父母，乃至受戒布萨。’时，三十三天心皆欢喜，转相告语：‘今诸世间，贤善ⓐ真实如法，多有人民供养父母，乃至受戒布萨。缘斯福德，阿修罗众减，诸天众增ⓑ广。’
“时，天帝释知诸天众皆欢喜已。即说偈言：
“‘若人月八日， 十四十五日，
及神变之月， 受持八支斋⑥。
如我所修行， 彼亦如是修。’”
尔时，世尊告诸比丘：“彼天帝释所说偈言：
“‘若人月八日， 十四十五日，
及神变之月， 受持八支斋。
如我所修行， 彼亦如是修。’
“此非善说。所以者何？彼天帝释自有贪、恚、痴患，不脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦故。
“效法阿罗汉而持八关斋戒若阿罗汉比丘，诸漏已尽，所作已作，离诸重担，断诸有结，心善解脱，说此偈言：
“‘若人月八日， 十四十五日，
及神变之月， 受持八支斋。
如我所修行， 彼亦如是修。’
“如是说ⓒ者，则为善说。所以者何？阿罗汉比丘离贪、恚、痴，已脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦，是故此偈则为善说。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ “善”，大正藏原为“圣”，今依据宋、元、明、圣四本改作“善”。
ⓑ 宋、元、明三本无“增”字。
ⓒ “说”，宋本无此字，元、明二本作“之”。
① 案行：巡行；巡视。
② 为何等人：有哪些人？
③ 神变月：农历一、五、九月三个长斋月，这三个月中四天王天以神足通视察人间善恶，所以称神变月。又译为“神足月”、“神变之月”、“神通瑞应月”。
④ 法讲堂：说法、议事的讲堂，在这里特指三十三天善见城外西南角的“善法讲堂”，是三十三天议事的殿堂。又译为“善法讲堂”、“善法堂”、“正法殿”。
⑤ 真实行：正确的行为，不作恶。
⑥ 八支斋：效法阿罗汉无贪、瞋、痴，戒除“杀生、偷盗、淫欲、妄语、饮酒、涂香歌舞、坐卧高广大床、非时食”。又译为“八关斋”。
From Boris：觉得对应经典中的“南传《增支部尼柯耶》集3〈天使品4〉第36经”不若另外两对应经 典来得与1117经对应。
每半月的八日、十四日、十五日，还有神变月，四天王天的大臣、太子、天王会轮流巡视人间，看看有哪些人行善、持八关斋戒的？
如果看到人间做坏事的人多、做善事的人少，诸天就彼此通报说麻烦大了，升天的人少、变阿修罗的人多，因此天界的势力减弱、阿修罗的势力增长。
因为四天王天的一日一夜是人间的五十年，现在爱做坏事的人，对四天王天来说，明天就死了，而投生恶道或修罗道。反之亦然。
不只诸天赞叹持八关斋戒，佛陀更是鼓励在家弟子在六斋日效法阿罗汉而持八关斋戒：
本经提到每半月的八日、十四日、十五日，就是农历每月的“六斋日”：八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日。
经文说“今世间人，不贤不善，不好不类，无真实行，不供养父母，乃至不受戒布萨。缘斯罪故，诸天众减，阿修罗众当渐增广。”不贤不善，不好不类的人不是会入三恶道吗？为何阿修罗众会增加？
行恶的人入三恶道，至于有福德但不清净的人，例如有布施、持戒却瞋心重，则会入阿修罗道。
主要是在于“如我所修行”一句，天帝释所说的八支斋是要效法天帝释，修成后得以生天，而效法阿罗汉持八支斋则最终可以获得解脱、无贪瞋痴，自然更为殊胜。
本经中佛陀强调八支斋的修习要以阿罗汉为基准，呼应《中阿含经》卷五十五〈晡利多品3〉第202经持斋经、《增壹阿含经》卷十六〈高幢品24〉第6经等经所指出的，持八关斋戒的核心是一日一夜效法阿罗汉，如阿罗汉的心行而持八戒。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，毘摩质多罗阿修罗王ⓐ疾病困笃，往诣释提桓因所，语释提桓因言：‘憍尸迦！当知我今疾病困笃，为我疗治，令得安隐。’释提桓因语毘摩质多罗阿修罗言：‘汝当授我幻法，我当疗治汝病，令得安隐。’毘摩质多罗阿修罗语帝释言：‘我当还问诸阿修罗众，听我者，当授帝释阿修罗幻法。’
“尔时，毘摩质多罗阿修罗即往至诸阿修罗众中，语诸阿修罗言：‘诸人当知，我今疾病困笃，往诣释提桓因所，求彼治病。彼语我言：“汝能授我阿修罗幻法者，当治汝病，令得安隐。”我今当往为彼说阿修罗幻法。’
“时，有一诈伪阿修罗语毘摩质多罗阿修罗：‘其彼天帝释质直①好信不虚伪，但语彼言：“天王！此阿修罗幻法，若学者，令人堕地狱，受罪无量百千岁。”彼天帝释必当息意，不复求学，当言：“汝去，令汝病瘥ⓑ②，可得安隐。”’
“时，毘摩质多罗阿修罗复往帝释所，说偈白言：
“‘千眼尊天王， 阿修罗幻术，
皆是虚诳法， 令人堕地狱。
无量百千岁， 受苦无休息。’
“时，天帝释语毘摩质多罗阿修罗言：‘止！止！如是幻术，非我所须，汝且还去，令汝身病寂灭休息，得力安隐。’”
佛告诸比丘：“释提桓因于三十三天为自在王，长夜真实，不幻不伪，贤善质直。汝等比丘正信非家，出家学道，亦应如是不幻不伪，贤善质直，当如是学。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ “毘摩质多罗阿修罗王”，巴利本作 Vepacitti asurinda。
ⓑ “瘥”，大正藏原为“差”，今依据宋、元、明三本改作“瘥”。
① 质直：朴实正直。
② 瘥：病痊愈。
阿修罗幻法是阿修罗研发的的独特战斗技术，三十三天没有此技术。天帝释被阿修罗幻法所困扰的状况，记载于《金有陀罗尼经》：“天帝百施白佛言：‘世尊！我入战阵而斗战时，以阿修罗幻惑咒术药力堕于负处。’”
相对的，三十三天的医学技术比阿修罗发达，能治阿修罗所不能治的病。
在这样的背景下，毘摩质多罗阿修罗王得重病时，不得已而请天帝释医治他，天帝释则要求以阿修罗幻法作为交换。
毘摩质多罗阿修罗王不想交出阿修罗幻法，因此跟天帝释说学阿修罗幻法的代价是堕地狱。天帝释宁愿相信这个说词也不愿堕地狱，就不再要求以阿修罗幻法作为交换。
有福德的善人和天界相应，有福德但奸诈的人则和阿修罗界相应。佛弟子为了得到更为长久的安乐，宁愿吃点亏做好人，也不愿造作地狱恶业。
有同学提问：“三十三天与阿修罗本是战场上的宿敌，毘摩质多罗阿修罗王又不交出阿修罗幻法，天帝释医治他似乎毫无好处。既然天帝释聪明绝顶，素有‘千眼’之誉，他为何仍选择救治毘摩质多罗阿修罗王？”
姑且不论天帝释是否为不计利益地援救敌人的大善人，毕竟毘摩质多罗阿修罗王是天帝释的岳父，且曾多次拜访佛陀。两人虽为冤家，却未必是不共戴天的死敌。
此外，若以现代国家来类比，天帝释统领的是物产丰饶的富裕国家，而毘摩质多罗阿修罗王则统领资源匮乏、却战力强悍的军事强权。若军事强权的领导人病死，势必会有新的军事强人替补，后续发展难以预料。与其让未知的敌人取而代之，不如让这位与自己有姻亲关系、且欠自己一命的毘摩质多罗阿修罗王继续掌权，相较之下，风险反而更可控。因此，天帝释选择救治毘摩质多罗阿修罗王，未必对三十三天毫无助益。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“时，有天帝释及鞞卢阇那ⓐ子婆稚①阿修罗王，有绝妙之容，于晨朝时，俱诣佛所，稽首佛足，退坐一面。时，天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王，身诸光明，普照祇树给孤独园。”
尔时，鞞卢阇那ⓑ阿修罗王说偈白佛：
“人当勤方便， 必令利满足，
是利满足已， 何须复方便。”
时，天帝释复说偈言：
“若人勤方便， 必令利满足，
是利满足已， 修忍无过上②。”
说是偈已，俱白佛言：“世尊！何者善说？”世尊告言：“汝等所说，二说俱善。”
然今汝等复听我说。
“一切众生类， 悉皆求己利，
彼彼诸众ⓒ生， 各自求所应。
世间诸和合， 及与第一义，
当知世和合， 则为非常法③。
若人勤方便， 必令利满足，
是利满足已， 修忍无过上。”
尔时，天帝释及鞞ⓓ卢阇那子婆稚阿修罗王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
尔时，世尊告诸比丘：“释提桓因于三十三天为自在王，修行于忍，赞叹于忍。汝等比丘正信非家，出家学道，亦应如是修行于忍，赞叹于忍。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ “鞞卢阇那”，巴利本作 Verocana。
ⓑ 圣本无“那”字。
ⓒ “众”，宋、元、圣三本作“生”。
ⓓ “鞞”，大正藏原为“毘”，今依据圣本、高丽藏二本改作“鞞”。
① 鞞卢阇那子婆稚：阿修罗王名，他的父亲是“鞞卢阇那”阿修罗王，他的名字叫“婆稚”。
② 若人勤方便，必令利满足，是利满足已，修忍无过上：如果有人精勤努力，一定能让他的利益得到满足，利益得到满足后，修行忍辱才是至高无上的。
③ 世间诸和合，及与第一义，当知世和合，则为非常法：世间众生和谐共处，而能达成最好的利益，要知道世间和谐并非理所当然（而需要修行忍辱方能长久维持）。相当的《别译杂阿含经》经文作“等同利欲适愿乐”，相当的南传经文作“然而，一切生物的结合，是受用中最高的，已完成的目标是闪亮的”。
所谓“人不为己，天诛地灭”，鞞卢阇那子婆稚阿修罗王认为只要精勤努力，人人皆能满足自身的利益；满足自身的利益就够了，无需再努力。
天帝释则认为，满足自身的利益后，仍应修行忍辱，这才是最理想的做法。
佛陀则综合两人所说，并加以补充：只要精勤努力，人人皆能满足自身的利益；除了满足自身利益之外，还要与众生和谐共处，方能自利利他，实现圆满的利益。但要知道，与众生和谐共处得来不易，并非理所当然，唯有透过修行忍辱，方能长久维持。因此满足自身的利益后，仍应修行忍辱，这才是最理想的做法。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，有天帝释白佛言：‘世尊！我今受如是戒：“乃至佛法住世，尽其形寿，有恼我者，要ⓐ不反报加恼于彼。”’时，毘摩质多罗阿修罗王闻天帝释受如是戒：‘乃至佛法住世，尽其形寿，有恼我者，我不反报加恼于彼。’闻已，执持利剑，逆道而来。
“时，天帝释遥见毘摩质多罗阿修罗王执持利剑，逆道而来，即遥告言：‘阿修罗！住！缚汝勿动。’
“毘摩质多罗阿修罗王即不得动，语帝释言：‘汝今岂不受如是戒：“若佛法住世，尽其形寿，有恼我者，必不还报。”耶？’天帝释答言：‘我实受如是戒，但汝自ⓑ住受缚。’阿修罗言：‘今且放我。’帝释答言：‘汝若约誓不作乱者，然后放汝。’阿修罗言：‘放我当如法作。’帝释答言：‘先如法作，然后放汝。’
“时，毘摩质多罗阿修罗王即说偈言：
“‘贪欲之所趣， 及瞋恚所趣，
妄语之所趣， 谤毁贤圣趣。
我若娆乱者， 趣同彼趣趣①。’
“释提桓因复告言：‘放汝令去，随汝所安。’
“尔时，天帝释令阿修罗王作约誓已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：‘世尊！我于佛前受如是戒：“乃至佛法住世，尽其形寿，有恼我者，我不反报。”毘摩质多罗阿修罗王闻我受戒，手执利剑，随路而来。我遥见已，语言：“阿修罗！住ⓒ！缚汝勿动。”彼阿修罗言：“汝不受戒耶？”我即答言：“我实受戒，且汝今住，缚汝勿动。”彼即求脱，我告彼言：“若作约誓不作乱者，当令汝脱。”阿修罗言：“且当放我，当说约誓。”我即告言：“先说约誓，然后放汝。”彼即说偈，作约誓言：
“‘贪欲之所趣， 及瞋恚所趣，
妄语之所趣， 谤毁贤圣趣，
我若作娆乱， 趣同彼趣趣。’
“‘如是，世尊！我要彼阿修罗王令说约誓，为是法不？彼阿修罗复为娆ⓓ乱不？’
“佛告天帝释ⓔ：‘善哉，善哉，汝要彼约誓，如法不违，彼亦不复敢作娆乱。’尔时，天帝释闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。”
尔时，世尊告诸比丘：“彼天帝释于三十三天为自在王，不为娆乱，亦常赞叹不娆乱法。汝等比丘正信非家，出家学道，亦应如是行不娆乱，亦当赞叹不扰乱法。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ “要”，圣本作“恶”。
ⓑ “自”，大正藏原为“息”，今依据宋、元、明三本改作“自”。
ⓒ 大正藏在“住”字之下有一“住”字，今依据宋、元、明、圣四本删去。
ⓓ “娆”，宋、元、明三本作“扰”。
ⓔ 宋、元、明、圣四本无“释”字。
① 贪欲之所趣，及瞋恚所趣，妄语之所趣，谤毁贤圣趣。我若娆乱者，趣同彼趣趣：贪欲、瞋恚、妄语、毁谤贤圣的人所趣向的地方（是恶道），我如果再扰乱的话，就会往生他们所趣向的恶趣。相当的《别译杂阿含经》经文作“贪瞋妄语谤贤圣，如是恶报使我得”，相当的南传经文作“凡虚妄说者的恶，凡斥责圣者的恶，以及凡背叛朋友的恶，凡不知恩者的恶，须阇之夫！就令那种恶触达，凡如果伤害你”。
天帝释受戒修忍辱、打不还手，阿修罗王听说天帝释打不还手，就来攻打天帝释，却反被天帝释生擒。天帝释要求阿修罗王发誓以后不捣乱，才放了他。
佛弟子修行忍辱，但也要有对应的防护手段，保护自己也减少他人造业。就以财物而言，可见《杂阿含经》卷四第91经：“何等为守护具足？谓善男子所有钱谷，方便所得，自手执作，如法而得，能极守护，不令王、贼、水、火劫夺漂没令失，不善守护者亡失，不爱念者辄取，及诸灾患所坏，是名善男子善守护。”
ⓐ 圣本在“十”字之后有光明皇后愿文。