ⓐ东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
声闻品第二十八
闻如是：
是时，四大声闻集在一处，而作是说：“我等共观此罗阅城中，谁有不供奉佛、法、众作功德者，由来无信ⓑ者，当劝令信如来、法、ⓒ僧。”尊者大目揵连③、尊者迦叶④、尊者阿那律⑤、尊者宾头卢⑥。
尔时，有长者名跋提，饶财多宝，不可称计：金、银、珍宝、砗璩、玛瑙、真珠、ⓓ虎魄、象马、车乘、奴婢、仆从，皆悉备具。又复悭贪不肯布施，于佛、法、众无有毫厘之善，无有笃信，故福已尽，更不造新，恒怀邪见：无施、无福、亦无受者，亦无今世、后世、善恶之报，亦无父母及得阿罗汉者，亦复无有而取证者。彼长者有七重门，门门有守人，不得使乞者诣门，复以铁笼络覆中庭ⓔ中，恐有飞鸟来至ⓕ庭中。
长者有ⓖ姊名难陀，亦复悭贪不肯惠施，不种功德之本，故者已灭，更不造新，亦怀邪见：无施、无福、亦无受者，亦无今世、后世、善恶之报，亦无父母、得阿罗汉，亦复无有而取证者。难陀门户亦有七重，亦有守门人，不令有来乞者，亦复以铁笼覆上，不使飞鸟来入家中。“我等今日可使难陀母笃信佛、法、众。”
尔时，ⓗ拔提长者清旦食饼。是时，尊者阿那律到时，着衣持钵，便从长者舍地中踊出，舒钵向长者。是时，长者极怀愁忧，即授少许饼与阿那律。是时，阿那律得饼已，还诣所在。
是时，长者便兴瞋恚，语守门人言：“ⓘ我有教敕：‘无令有人入门内。’何故使人来入？”时，守门者报曰：“门阁牢固，不知此ⓙ道士为从何来？”尔时，长者默然不言。
时，长者已食饼竟，次食鱼肉。尊者大迦叶着衣持钵，诣长者家，从地中踊出，舒钵向长者。时，长者甚怀愁忧，授少许鱼肉与之。是时，迦叶得肉，便于彼没，还归所在。
是时，长者倍复瞋恚，语守门者言：“我先有教令：‘不使人入家中。’何故复使二沙门入家乞食？”时，守门人报曰：“我等不见此沙门为从何来入？”
长者报曰：“此秃头沙门善于幻术，ⓚ狂惑世人，无有正行。”
尔时，长者妇去长者不远而坐观之。然此长者妇是质多⑦长者妹，从摩师山中取之。时，妇语长者言：“可自护ⓛ口，勿作是语，言：‘沙门学于幻术。’所以然者，此诸沙门有大威神，所以来至长者家者，多所饶益。长者！竟识先前比丘者乎？”
长者报曰：“我不识之。”
时妇报言：“长者！颇闻迦毘罗卫ⓜ国ⓝ斛净王子名阿那律，当生之时，此地ⓞ六变震动，遶舍一由旬内，伏藏自出？”
长者报言：“我闻有阿那律，然不见之耳。”
时，妇语长者言：“此豪族之子，舍居家已，出家学道，修于梵行，得阿罗汉道，天眼第一，无有出者。然ⓟ如来亦说：‘我弟子中天眼第一，所谓阿那律比丘是。’次第二比丘来入乞者，为识不乎？”
长者报ⓠ言：“我不识之。”
其妇语言：“长者！颇闻此罗阅城内大梵志名迦毘罗，饶财多宝，不可称计，有九百九十九头耕牛田作？”
长者报言：“我躬自见此梵志身。”
其妇报言：“长者！颇闻彼梵志息⑧，名曰比波罗耶檀那，身作金色，妇名婆陀，女中殊胜者，设举紫磨金⑨在前犹黑比白？”
长者报言：“我闻此梵志有子，名曰比波罗耶檀那，然复不见。”
其妇报言：“向者，后来比丘即是。其身舍此玉女之宝，出家学道，今得阿罗汉，恒行头陀，诸有头陀之行具足法者，无有出尊迦叶上也。世尊亦说：‘我弟子中第一比丘头陀行者，所谓大迦叶是。’今长者快得善利，乃使贤圣之人来至此间乞食。我观此义已，故作是言：‘善自护口，莫诽谤贤圣之人，言作幻化。’此释迦弟子皆有神德，当说此语。”
时，尊者大目ⓡ揵连着衣持钵，飞腾虚空，诣长者家，破此铁笼，落在虚空中，结跏趺坐。
是时，跋提长者见目[＊]犍连在虚空中坐，便怀恐怖，而作是说：“汝是天耶？”
目连报言：“我非天也。”
长者问言：“汝是干沓惒⑩耶？”
目连报言：“我非干沓惒。”
长者问言：“汝是鬼耶？”
目连报言：“我非鬼也。”
长者问言：“汝是罗刹啖人鬼耶？”
目连报言：“我亦非罗刹啖人鬼也。”
是时，跋提长者便说此偈：
“为天干沓惒？ 罗刹鬼神耶？
又言非是天， 罗刹鬼神者。
不似干沓惒， 方ⓢ域所游行，
汝今名何等？ 我今欲得知？”
尔时，目连复以偈报曰：
“非天干沓惒， 非鬼罗刹种，
三世得解脱， 今我是人身。
所可降伏魔， 成于无上道，
师名释迦文， 我名大目连。”
是时，跋提长者语目连言：“比丘！何所教敕？”
目连报言：“我今欲与汝说法，善思念之。”
时，长者复作是念：“此诸道士长夜著于饮食，然今欲论者，正当论饮食耳。若当从我索食者，我当言无也。”然复作是念：“我今少多听此人所说。”尔时，目连知长者心中所念，便说此偈：
“如来说二施， 法施及财施，
今当说法施， 专心一意听。”
是时，长者闻当说法施，便怀欢喜，语目连言：“愿时演说，闻当知之。”
目连报言：“长者当知，如来ⓑ说五事大施，尽形寿当念修行。”
时，长者复作是念：“目连向者欲说法施行，今复言有五大施。”是时，目连知长者心中所念，复告长者言：“如来说有二大施。所谓法施、财施。我今当说法施，不说财施。”
长者报言：“何者是五大施？”
目连报言：“一者不得杀生，此名为大施，长者！当尽形寿ⓒ修行之。二者不盗，名为大施，当尽形寿ⓓ修行。不淫、不妄语、不饮酒，当尽形寿而修行之。是谓，长者！有此五大施，当念修行。”
是时，跋提长者闻此语已，极怀欢喜，而作是念：“释迦文佛所说甚妙，今所演说ⓔ者，乃不用宝物，如我今日不堪杀生，此可得奉行。又我家中饶财多宝，终不偷盗，此亦是我之所行。又我家中有上妙之女，终不ⓕ淫他，是我之所行。又我不好妄语之人，何况自当妄语，此亦是我之所行。ⓖ如今日意不念酒，何况自ⓗ尝，此亦是我之所行。”是时，长者语目连言：“此五施者我ⓘ能奉行。”
是时，长者心中作是念：“我今可饭此目连。”长者仰头语目连言：“可屈神下顾，就此而坐。”
是时，目连寻声ⓙ下坐。是时，跋提长者躬自办种种饮食与目连，目连食讫，行净水，长者作是念：“可持一端㲲⑪奉上目连。”是时，入藏内而选取白㲲，欲取不好者，便得好者，寻复舍之，而更取㲲，又故尔好，舍之，复更取之。
是时，目连知长者心中所念，便说此偈：
“施与心斗诤， 此福贤所弃，
施时非斗时， 可时随心施。”
尔时，长者便作是念：“今目连知我心中所念。”便持白㲲奉上目连。
是时，目连即与咒愿：
“观察施第一， 知有贤圣人，
施中最为上， 良田生果实。”
时，目连咒愿已，受此白㲲，使长者受福无穷。
是时，长者便在一面坐，目连渐与说法妙论，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，出要为乐。诸佛世尊所说之法，苦、ⓚ习、尽、道。时，目连尽与说之。即于座上得法眼净，如极净之衣易染为色，此跋提长者亦复如是，即于座上得法眼净，ⓛ以得法、见法、无有狐疑，而受五戒，自归佛、法、圣众。
时，目连[＊]以见长者得法眼净，便说此偈：
“如来所说经， ⓜ根原悉备具，
眼净无瑕秽， 无疑无犹豫。”
是时，跋提长者白目连曰：“自今已后恒受我请，及四部众，当供给衣被、饭食、床卧具、病瘦医药，无所爱惜。”是时，目连与长者说法已，便从ⓝ坐起而去。
余大声闻，尊者大迦叶、尊者阿那律，语尊者宾头卢言：“我等已度跋提长者，汝今可往降彼老母难陀。”
宾头卢报曰：“此事大佳。”
尔时，老母难陀躬作酥饼。尔时，尊者宾头卢到时，着衣持钵，入罗阅城乞食，渐渐至老母难陀舍，从地中踊出，舒手持钵，从ⓞ老母难陀乞食。是时，老母见宾头卢已，极怀瞋恚，ⓟ并作是恶言：“比丘当知，设汝眼脱者，我终不乞汝食也。”
是时，宾头卢即入三昧，使双眼脱出。是时，母难陀倍复瞋恚，复作恶言：“正使沙门空中倒悬者，终不与汝食。”
是时，尊者宾头卢复以三昧力，在空中倒悬。时，母难陀倍复瞋恚而作恶言：“正使沙门举身烟出者，我终不与汝食。”
是时，宾头卢复以三昧力举身出烟。是时，老母见已，倍复恚怒，而作是语：“正使沙门举身燃者，我终不与汝食也。”
是时，宾头卢即以三昧，使身体尽燃。老母见已，复作是语：“正使沙门举身出水者，我终不与汝食也。”
时，宾头卢复以三昧力，ⓠ便举身皆出水。老母见已，复作是语：“正使沙门在我前死者，ⓡ我终不与汝食也。”
是时，尊者宾头卢即入灭尽三昧，无出入息，在老母前死。时，老母以不见出入息，即怀恐怖，衣毛皆竖，而作ⓢ是语：“此沙门释种ⓣ子⑫，多所ⓤ识知，国王所敬，设闻在我家死者，必遭官事，恐不免济。”并作是语：“沙门还活者，我当与沙门食。”是时，宾头卢即从三昧起。
时，母难陀复作是念：“此饼极大，当更作小者与之。”时，老母取少许面作饼，饼遂长大。老母见已，复作是念：“此饼极大，当更作小者。然饼遂大，当取先前作者持与之。”便前取之，然复诸饼皆共相连。时，母难陀语宾头卢曰：“比丘！须食者便自取，何故相娆乃尔？”
宾头卢报曰：“大姐当知，我不须食，但须ⓑ母欲有所说耳。”
母难陀报曰：“比丘！何所ⓒ戒敕？”
宾头卢曰：“老母ⓓ今当知，ⓔ今持此饼往诣世尊所。若世尊有所[＊]戒敕者，我等当共奉行。”
老母报曰：“此事甚快。”
是时，老母躬负此饼从尊者宾头卢后往至世尊所。到已，头面礼足，在一面立。
尔时，宾头卢白世尊曰：“此母难陀是跋提长者[＊]姊，悭贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法，使得开解。”
尔时，世尊告母难陀：“汝今持饼施与如来及与比丘僧。”
是时，母难陀即以奉上如来及余比丘僧。故有遗余饼在，母难陀白世尊ⓕ言：“ⓖ故有ⓗ残饼。”
世尊ⓘ曰：“更饭佛、比丘僧。”
母难陀受佛教令，复持此饼饭佛及比丘僧。然后ⓙ复故有饼在。是时，世尊告母难陀：“汝今当持此饼ⓚ与比丘尼众、优婆塞、ⓛ优婆夷众。”
然故有饼在，世尊告曰：“可持此饼施与诸贫穷者。”
然故有饼在，世尊告曰：“可持此饼弃于净地，若着极ⓜ清净水中。所以然者，我终不见沙门、婆罗门、天及人民能消此饼，除如来．至真．等正觉。”
对曰：“如是。世尊！”是时，母难陀即以此饼，舍著净水中，即时火焰起。母难陀见已，寻怀恐惧，往至世尊所，头面礼足，在一面坐。
是时，世尊渐与说法，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，漏为秽污，出家为要。尔时，世尊[＊]以见母难陀心意开解，诸佛世尊常所说法，苦、[＊]习、尽、道，尔时世尊尽与母难陀说之。
是时，ⓝ老母即于座上得法眼净，犹如白㲲易染为色。此亦如是，时母难陀诸尘垢尽，得法眼净。彼[＊]以得法、成法无有狐疑，已度犹豫，得无所畏，而承事三尊，受持五戒。尔时，世尊重与说法，使发欢喜。
尔时，ⓞ难陀白世尊曰：“自今已后，使四部之众在我家取施，自今已去恒ⓟ常布施，修ⓠ诸功德，奉诸ⓡ贤圣。”即从[＊]坐起，头面礼足，便退而去。
是时，跋提长者及母难陀，ⓢ有弟名曰优婆迦尼，是阿阇世王少小同好，极相爱念。尔时，优婆迦尼长者经营田作，闻兄跋提及姊难陀受如来法化，闻ⓣ已，欢喜踊跃，不能自胜，七日之中不复睡眠，亦不饮食。是时，长者办田作已，还诣罗阅城中道，复作是念：“我今先至世尊所，然后到家。”尔时，长者往至世尊所，头面礼足，在一面坐。
尔时，长者白世尊曰：“我兄跋提及姊难陀，受如来法化乎？”
世尊告曰：“如是，长者！今跋提、难陀[＊]以见四谛，修诸善法。”
尔时，优婆迦尼长者白世尊曰：“我等居门极获大利。”
世尊告曰：“如是，长者！如汝所言，汝今父母极获大利，种后世之福。”
尔时，世尊与长者说微妙之法，长者闻法已，即从[＊]坐起，头面礼足，便退而去。往诣王阿阇世所，在一面坐。
尔时，王问长者曰：“汝兄及姊受如来化耶？”
对曰：“如是。大王！”
王闻此语，欢喜踊跃，不能自胜，即击ⓤ锺鸣鼓，告敕城内：“自今已后，无令事佛之家有所赀输，亦使事佛之人来迎去送。所以然者，此皆是我道法兄弟。”
尔时，王阿阇世出种种饮食持与长者，时长者便作是念：“我竟不闻世尊说夫优婆塞之法，为应食何等食？应饮何等浆？我今先往至世尊所，问ⓥ此义，然后当食。”
尔时，长者告左右一人曰：“汝往至世尊所。到已，头面礼足，持我声而白世尊云：‘ⓦ优婆迦尼长者白世尊曰：“夫贤者之法当持几戒？又犯几戒非清信士？当应食何等食？饮何等浆？”’”
尔时，彼人受长者教，往至ⓐ世尊所，头面礼足，在一面立。尔时，彼人持长者名，白世尊曰：“夫清信士之法应持几戒？犯几戒非优婆塞？又应食何等食？饮何等浆？”
世尊告曰：“汝今当知食有二种，有可亲近，有不可亲近。云何为二？若亲近食时，起不善法，善法有损，此食不可亲近；若得食时，善法增益，不善法损，此食可亲近。浆亦有二事，若得浆时，起不善法，善法有损，此不可亲近；若得浆时，不善法损，善法有益，此可亲近。夫清信士之法，限戒有五，其中能持一戒、二戒、三戒、四戒，乃至五戒，皆当持之。当再三问，能持者使持之；若清信士犯一戒已，身坏命终，生地狱中。若复清信士奉持一戒，生善处天上，何况二、三、四、五？”是时，彼人从佛受教已，头面礼足，便退而去。
彼人去不远，是时世尊告诸比丘：“自今已后，听授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士、女戒时，教使露ⓧ臂、叉手合掌，教称姓名，归佛、法、众；再三教称姓名，归佛、法、众，复更自称；‘我今已归佛，归法，归比丘僧。’如释迦文佛最初五百贾客受三自归，尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒。若持一戒，余封四戒；若受二戒，余封三戒；若受三戒，余封二戒；若受四戒，余封一戒；若受五戒，当具足持之。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ （东晋…译）十三字＝符秦建元年三藏昙摩难提译【宋】【元】，＝符秦三藏昙摩难提译【明】
？？？？
ⓑ 者＝今【宋】【元】【明】
“者”，宋、元、明三本作“今”。 “今”，大正藏原为“者”，今依据宋、元、明三本改作“今”。
ⓒ 〔僧〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“僧”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“僧”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓓ 虎魄＝琥珀【宋】【元】【明】
“虎魄”，宋、元、明三本作“琥珀”。 “琥珀”，大正藏原为“虎魄”，今依据宋、元、明三本改作“琥珀”。
ⓔ 〔中〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“中”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“中”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓕ 庭中＝中庭【宋】【元】【明】
“庭中”，宋、元、明三本作“中庭”。 “中庭”，大正藏原为“庭中”，今依据宋、元、明三本改作“中庭”。
ⓖ 姊＝妹【宋】＊【元】＊【明】＊
“姊”，宋、元、明三本作“妹”。 “妹”，大正藏原为“姊”，今依据宋、元、明三本改作“妹”。
ⓗ 拔提＝跋提【宋】【元】【明】
“拔提”，宋、元、明三本作“跋提”。 “跋提”，大正藏原为“拔提”，今依据宋、元、明三本改作“跋提”。
ⓘ 我＋（先）【宋】【元】【明】
“我”，宋、元、明三本作“我先”。 大正藏无“先”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓙ 道士＝道人【宋】【元】【明】
“道士”，宋、元、明三本作“道人”。 “道人”，大正藏原为“道士”，今依据宋、元、明三本改作“道人”。
ⓚ 狂＝诳【宋】【元】【明】
“狂”，宋、元、明三本作“诳”。 “诳”，大正藏原为“狂”，今依据宋、元、明三本改作“诳”。
ⓛ 口＝之【宋】【元】【明】
“口”，宋、元、明三本作“之”。 “之”，大正藏原为“口”，今依据宋、元、明三本改作“之”。
ⓜ 〔国〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“国”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“国”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓝ 斛净＝谷净【宋】【元】【明】
“斛净”，宋、元、明三本作“谷净”。 “谷净”，大正藏原为“斛净”，今依据宋、元、明三本改作“谷净”。
ⓞ 六变＝六反【宋】【元】【明】
“六变”，宋、元、明三本作“六反”。 “六反”，大正藏原为“六变”，今依据宋、元、明三本改作“六反”。
ⓟ （诸）＋如来【宋】【元】【明】
“如来”，宋、元、明三本作“诸如来”。 大正藏无“诸”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓠ 言＝曰【宋】【元】【明】
“言”，宋、元、明三本作“曰”。 “曰”，大正藏原为“言”，今依据宋、元、明三本改作“曰”。
ⓡ 〔揵〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
宋、元、明三本无“揵”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“揵”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓢ 域＝城【宋】
“域”，宋本作“城”。 “城”，大正藏原为“域”，今依据宋本改作“城”。
ⓑ 〔说〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“说”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“说”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓒ （而）＋修行【宋】【元】【明】
“修行”，宋、元、明三本作“而修行”。 大正藏无“而”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓓ 修行＝而修行之【宋】【元】【明】
“修行”，宋、元、明三本作“而修行之”。 “而修行之”，大正藏原为“修行”，今依据宋、元、明三本改作“而修行之”。
ⓔ 〔者〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“者”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“者”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓕ 淫他＝他淫【宋】【元】【明】
“淫他”，宋、元、明三本作“他淫”。 “他淫”，大正藏原为“淫他”，今依据宋、元、明三本改作“他淫”。
ⓖ 如＋（我）【宋】【元】【明】
“如”，宋、元、明三本作“如我”。 大正藏无“我”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓗ 尝＋（饮）【宋】【元】【明】
“尝”，宋、元、明三本作“尝饮”。 大正藏无“饮”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓘ （所）＋能【宋】【元】【明】
“能”，宋、元、明三本作“所能”。 大正藏无“所”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓙ 下＝来【宋】【元】【明】
“下”，宋、元、明三本作“来”。 “来”，大正藏原为“下”，今依据宋、元、明三本改作“来”。
ⓚ 习＝集【元】【明】＊
“习”，元、明二本作“集”。 “集”，大正藏原为“习”，今依据元、明二本改作“集”。
ⓛ 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊
“以”，宋、元、明三本作“已”。 “已”，大正藏原为“以”，今依据宋、元、明三本改作“已”。
ⓜ 根原＝根元【宋】【元】【明】
“根原”，宋、元、明三本作“根元”。 “根元”，大正藏原为“根原”，今依据宋、元、明三本改作“根元”。
ⓝ 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊
“坐”，宋、元、明三本作“座”。 “座”，大正藏原为“坐”，今依据宋、元、明三本改作“座”。
ⓞ 〔老〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
宋、元、明三本无“老”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“老”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓟ 并＝而【宋】【元】【明】
“并”，宋、元、明三本作“而”。 “而”，大正藏原为“并”，今依据宋、元、明三本改作“而”。
ⓠ 便＝使【宋】【元】【明】
“便”，宋、元、明三本作“使”。 “使”，大正藏原为“便”，今依据宋、元、明三本改作“使”。
ⓡ 〔我〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“我”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“我”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓢ 是语＝是说【宋】【元】【明】
“是语”，宋、元、明三本作“是说”。 “是说”，大正藏原为“是语”，今依据宋、元、明三本改作“是说”。
ⓣ 宋、元、明三本无“种”字。
ⓤ 识知＝知识【宋】【元】【明】
“识知”，宋、元、明三本作“知识”。 “知识”，大正藏原为“识知”，今依据宋、元、明三本改作“知识”。
ⓑ （老）＋母【宋】【元】【明】
“母”，宋、元、明三本作“老母”。 大正藏无“老”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓒ 戒＝诫【宋】＊【元】＊【明】＊
“戒”，宋、元、明三本作“诫”。 “诫”，大正藏原为“戒”，今依据宋、元、明三本改作“诫”。
ⓓ 〔今〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“今”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“今”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓔ 今＝尔【宋】【元】【明】
“今”，宋、元、明三本作“尔”。 “尔”，大正藏原为“今”，今依据宋、元、明三本改作“尔”。
ⓕ 言＝曰【宋】【元】【明】
“言”，宋、元、明三本作“曰”。 “曰”，大正藏原为“言”，今依据宋、元、明三本改作“曰”。
ⓖ （今以饭比丘余）＋故【宋】【元】【明】
“故”，宋、元、明三本作“今以饭比丘余故”。 大正藏无“今以饭比丘余”六字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓗ 残饼＝饼在【宋】【元】【明】
“残饼”，宋、元、明三本作“饼在”。 “饼在”，大正藏原为“残饼”，今依据宋、元、明三本改作“饼在”。
ⓘ （告）＋曰【宋】【元】【明】
“曰”，宋、元、明三本作“告曰”。 大正藏无“告”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓙ 〔复〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“复”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“复”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓚ （施）＋与【宋】【元】【明】
“与”，宋、元、明三本作“施与”。 大正藏无“施”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓛ 优婆夷＝优婆斯【宋】【元】【明】
“优婆夷”，宋、元、明三本作“优婆斯”。 “优婆斯”，大正藏原为“优婆夷”，今依据宋、元、明三本改作“优婆斯”。
ⓜ 〔清〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“清”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“清”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓝ 〔老母〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“老母”二字。 大正藏在“？”字之前／后有“老母”二字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓞ 难陀＋（母）【宋】【元】【明】
“难陀”，宋、元、明三本作“难陀母”。 大正藏无“母”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓟ 常＝当【宋】【元】【明】
“常”，宋、元、明三本作“当”。 “当”，大正藏原为“常”，今依据宋、元、明三本改作“当”。
ⓠ 诸＝行【宋】【元】【明】
“诸”，宋、元、明三本作“行”。 “行”，大正藏原为“诸”，今依据宋、元、明三本改作“行”。
ⓡ 贤圣＝贤者【宋】【元】【明】
“贤圣”，宋、元、明三本作“贤者”。 “贤者”，大正藏原为“贤圣”，今依据宋、元、明三本改作“贤者”。
ⓢ 〔有〕－【宋】
宋本无“有”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“有”字，今依据宋本删去。
ⓣ 已＝以【宋】【元】【明】
“已”，宋、元、明三本作“以”。 “以”，大正藏原为“已”，今依据宋、元、明三本改作“以”。
ⓤ 〔锺〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“锺”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“锺”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓥ 此义＋（已）【宋】【元】【明】
“此义”，宋、元、明三本作“此义已”。 大正藏无“已”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓦ 优婆迦尼＝优波迦尼【宋】
“优婆迦尼”，宋本作“优波迦尼”。 “优波迦尼”，大正藏原为“优婆迦尼”，今依据宋本改作“优波迦尼”。
ⓐ 世尊＝佛【宋】【元】【明】
“世尊”，宋、元、明三本作“佛”。 “佛”，大正藏原为“世尊”，今依据宋、元、明三本改作“佛”。
ⓧ 臂＝脚【元】【明】
“臂”，元、明二本作“脚”。 “脚”，大正藏原为“臂”，今依据元、明二本改作“脚”。
① 罗阅城：“王舍城”的音译，中印度摩羯陀国的首都。
② 迦兰陀竹园：佛陀的道场之一，为迦兰陀长者所拥有的竹林中所建立的道场，是佛教最早盖的寺院。又译为“竹林加兰哆园”、“竹林精舍”。
③ 宾头卢：比丘名，出身婆罗门贵族，是俱睒弥国优填王的宰相之子，少年出家，证阿罗汉且有神通。佛陀成道后第六年，王舍城的树提长者将栴檀木制成的钵高悬在长竿上，表示谁能以神通取得就送谁，最后由宾头卢尊者以神通取得，折服外道六师。但由于向未受大戒的人示现神通，被佛陀处罚离开阎浮提而到别的世界度众，佛陀后来让他回到阎浮提，付嘱他在法灭尽前不入涅槃，以让后世众生供养植福。
④ 大目揵连：比丘名，以“神通第一”闻名。又译为“目揵连”、“目犍连”、“大目犍连”。
⑤ 迦叶：比丘名，在佛成道后第三年随佛出家，八天后即证得阿罗汉。佛陀称赞他“十二头陀，难得之行”第一，并曾在轻视大迦叶尊者衣服破烂的比丘前，让半座给他坐。又译为“摩诃迦叶”。
⑥ 阿那律：比丘名，以“天眼第一”闻名，他是佛陀俗家的堂弟。又译为“阿那律陀”。
⑦ 质多：优婆塞（在家的男性佛教徒）名，佛陀称赞他是在家弟子中“第一智慧”，佛陀的许多在家弟子也以他为榜样。质多长者住在舍卫城附近的城市摩师山的芒果林旁，富有且净信佛法，他在芒果林中建立精舍，终身供养僧众。他证得三果，命终时往生五净居天的不烦热天，成为质多天子。又译为“质多罗”。参见《杂阿含经》卷二十一“质多罗相应”的经文。
⑧ 息：儿子。
⑨ 紫磨金：带紫色光泽的上等黄金。
⑩ 干沓惒：乐神，八部众之一，不食酒肉，以香气以资养身体。又译为“乾闼婆”。
⑪ 㲲：细致的棉布。读音同“叠”。
⑫ 释种子：释迦族血统的人，这里指佛陀的弟子（宾头卢尊者）。
本经提到四阿罗汉无论怎么用神通示现，都动摇不了跋提长者及母难陀（跋提长者的姐姐）的心，无法让他们发心布施，不过自跋提长者听了目连尊者的教诚，母难陀听了佛陀的教诫后，让他们的心态起了转化，变成大施主。由此可知，教诫更胜于神通。
僧团的制度，或许也是从这些案例中学习，而强调要以教诫而不是神通来让人信佛，甚至后来禁止对外人现神通。
本经中佛陀以神通接引人的层次也更高于宾头卢尊者的层次，佛陀让难陀母在实践中持续体验布施让心柔软的法喜，而不是以魔术试图折服人。
观察经中所载有效的接引初机的方法，我们也可学习顺应对方的想法，采取适合对方的方法因势利导，导引到正法。
“若得～时，而起善法”有点呼应《华严经》卷十四〈净行品11〉：
“若得美食， 当愿众生： 满足其愿， 心无羡欲。
得不美食， 当愿众生： 莫不获得， 诸三昧味。
得柔软食， 当愿众生： 大悲所熏， 心意柔软。
得麁涩食， 当愿众生： 心无染著， 绝世贪爱。
若饭食时， 当愿众生： 禅悦为食， 法喜充满。
若受味时， 当愿众生： 得佛上味， 甘露满足。”
(CBETA, T10, no. 279, p. 71, c12-20)
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“今日月有四重翳，使不得放光明。何等为四？一者云也，二者风尘，三者烟，四者ⓑ阿须伦①，使覆日月不得放光明。是谓，比丘！日月有此四翳，使日月不得放大光明。此亦如是，比丘！有四结覆蔽人心不得开解。云何为四？一者欲结，覆蔽人心不得开解。二者瞋恚，三者愚痴，四者利养②，覆蔽人心不得开解。是谓，比丘！有此四结覆蔽人心不得开解，当求方便，灭此四结。如是，诸比丘！当作是学。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ ～A. IV. 50. Upakkilesā.
？？？
ⓑ 阿须伦～Rāhu Asurinda.
？？？
① 阿须伦：即“阿修罗”，六道众生之一，喜爱战斗，有福报但因为瞋、慢、疑而生为阿修罗。
② 利养：财利等能滋养身体的物品。
闻如是：
一时，佛在ⓑ阿罗毘祠①侧。尔时，极为盛寒，树木凋落。
尔时，ⓒ手阿罗婆长者子②出彼城中，在外经行，渐来至世尊所。到已，头面礼足，在一面坐。尔时，彼长者子白世尊言：“不审ⓓ宿昔之中得善眠乎？”
世尊告曰：“如是，童子！快善眠也。”
时，长者子白佛：“今盛寒日，万物凋落，然复世尊坐用草蓐，所着衣裳，极为单薄，云何世尊作是说：‘我快得善眠。’？”
世尊告曰：“童子！谛听！我今还问汝，随所报之。犹如长者家牢治屋舍，无有风尘，然彼屋中有床蓐、氍氀③、毾㲪④，事事俱具，有四玉女颜貌ⓔ端政，面如桃华，世之希有，视无厌足，然好明灯，ⓕ然彼长者快得善眠乎？”
长者子报曰：“如是。世尊！有好床卧，快得善眠。”
世尊告曰：“云何，长者子！若彼人快得善眠，时有欲意起，缘此欲意不得眠乎？”
长者子对曰：“如是。世尊！若彼人欲意起者，便不得眠也。”
世尊告曰：“如彼欲意盛者，今如来永尽无余，无复根本⑤，更不复兴。云何，长者子！设有瞋恚、愚痴心起者，岂得善眠乎？”
童子报言：“不得善眠也。所以然者，由有三毒心故。”
世尊告曰：“如来今日无复此心，永尽无余，亦无根本。童子当知，我今当说四种之ⓖ坐。云何为四？有卑[＊]坐、有天[＊]坐、有梵[＊]坐、有佛[＊]坐。童子当知，卑[＊]坐者，ⓗ是转轮圣王[＊]坐也。天[＊]坐者，释提桓因坐也。梵[＊]坐者，梵天王之坐也。佛[＊]坐者，是四谛之坐也。卑[＊]坐者，向须陀洹坐也。天[＊]坐者，得须陀洹坐也。梵[＊]坐者，向斯陀含坐也。佛[＊]坐者，四意止之坐也。卑[＊]坐者，得斯陀含之坐也。天[＊]坐者，向阿那含之[＊]坐也。梵[＊]坐者，得阿那含果坐也。佛[＊]坐者，四等之坐也。卑[＊]坐者，欲界⑥之坐也。天[＊]坐者，色界⑦之坐也。梵[＊]坐者，无色界⑧之坐也。佛[＊]坐者，四神足之坐也。
“是故，童子！如来以坐四神足[＊]坐，快得善眠，于中不起淫、怒、痴，[＊]以不起此三毒之心，便于无余涅槃界而般涅槃：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。是故，长者子，我观此义已，是ⓘ故说如来快得善眠。”
尔时，长者子便说此偈：
“相见日极久， 梵志般涅槃，
以逮如来力， 明眼取灭度。
卑[＊]坐及天[＊]坐， 梵[＊]坐及佛[＊]坐，
如来悉分别， 是故得善眠。
自归人中尊， 亦归人中上，
我今未能知， 为依何等禅。”
长者子作是语已，世尊然可之。是时，长者子便作是念：“世尊[＊]以然可，我极ⓙ怀欢喜，不能自胜。”即从[＊]坐起，头面礼足，便退而去。
尔时，ⓚ彼童子闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ ～A. III. 34.
？？？
ⓑ 阿罗毘～Ālavī.
？？？
ⓒ 手～Hatthaka.
？？？
ⓓ 宿昔＝宿宵【宋】【元】【明】
“宿昔”，宋、元、明三本作“宿宵”。 “宿宵”，大正藏原为“宿昔”，今依据宋、元、明三本改作“宿宵”。
ⓔ 端政＝端正【宋】【元】【明】
“端政”，宋、元、明三本作“端正”。 “端正”，大正藏原为“端政”，今依据宋、元、明三本改作“端正”。
ⓕ 〔然〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“然”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“然”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓖ 坐＝座【宋】【元】【明】
“坐”，宋、元、明三本作“座”。 “座”，大正藏原为“坐”，今依据宋、元、明三本改作“座”。
ⓗ 是＝坐【宋】【元】【明】
“是”，宋、元、明三本作“坐”。 “坐”，大正藏原为“是”，今依据宋、元、明三本改作“坐”。
ⓘ 故＝以【宋】【元】【明】
“故”，宋、元、明三本作“以”。 “以”，大正藏原为“故”，今依据宋、元、明三本改作“以”。
ⓙ 〔怀〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“怀”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“怀”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓚ 〔彼〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“彼”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“彼”字，今依据宋、元、明三本删去。
① 阿罗毘祠：佛陀的道场之一，位于阿罗毘国，原为外道的祠堂，后来转为佛教道场。又译为“旷野精舍”、“伽逻”。
② 手阿罗婆长者子：优婆塞名，佛陀称赞他“恒坐禅思”第一，他证得三果，命终后往生五净居天中的无热天。又译为“手长者”、“首长者”、“旷野长者”、“呵侈阿罗婆”。
③ 氍氀：读音同“渠驴”，毛织品、毛织的地毯。
④ 毾㲪：读音同“踏登”，细致的毛被与毛席。
⑤ 根本：这里指生死流转的根源。
⑥ 欲界：有淫欲和食欲的有情众生居住的地方。依照三界六道的分类，天道的欲界诸天以下统称为欲界，欲天的最高天是他化自在天，以下包含人道、阿修罗道、地狱道、饿鬼道、畜生道。
⑦ 色界：离于淫欲和食欲，身体及宫殿等物质（色）相当殊胜精致的有情众生居住的地方。依照三界六道的分类，包含天道的色界十八天。
⑧ 无色界：超越物质的世界，是没有感官之欲的渴爱、没有物质的渴爱，但还有精神的渴爱的有情众生所处的境界。依照三界六道的分类，包含天道的无色界四天。
| 卑座 | 天座 | 梵座 | 佛座 |
|---|---|---|---|
| 转轮圣王 | 释提桓因 | 梵天王 | 四圣谛（苦、集、灭、道） |
| 向初果 | 初果 | 向二果 | 四意止（四念处） |
| 二果 | 向三果 | 三果 | 四等心（慈、悲、喜、护） |
| 欲界 | 色界 | 无色界 | 四神足（欲、精进、心、思惟） |
闻如是：
一时，佛在罗阅城耆阇崛山中，与大比丘众五百人俱。
尔时，世尊从静室起下灵鹫山，及将①鹿头梵志②，而渐游行到大畏塜间。尔时，世尊取死人髑髅授与梵志，作是说：“汝今，梵志！明于星宿，又兼医药能疗治众病，皆解诸趣，亦复能知人死因缘。我今问汝，此是何人髑髅，为是男耶？为是女乎？复由何病而取命终？”
是时，梵志即取髑髅反复观察，又复以手而取击之，白世尊曰：“此是男子髑髅，非女人也。”
世尊告曰：“如是，梵志！如汝所言，此是男子，非女人也。”
世尊问曰：“由何命终？”
梵志复ⓐ手捉击之，白世尊言：“此众病集凑，百节酸疼故致命终。”
世尊告曰：“当以何方治之？”
鹿头梵志白佛言：“当取ⓑ呵梨勒果，并取蜜和ⓒ之，然后服之，此病得愈。”
世尊告曰：“善哉！如汝所言，设此人得此药者，亦不命终。此人今日命终，为生何处？”
时，梵志闻已，复捉髑髅击之，白世尊言：“此人命终生三恶趣，不生善处。”
世尊告曰：“如是。梵志！如汝所言，生三恶趣，不生善处。”
是时，世尊复更捉一髑髅授与梵志，问梵志曰：“此是何人，男耶？女耶？”
是时，梵志复以手击之，白世尊言：“此髑髅，女人身也。”
世尊告曰：“由何ⓓ疹病致此命终？”
是时，鹿头梵志复以手击之，白世尊言：“此女人怀妊故致命终。”
世尊告曰：“此女人ⓔ者，由何命终？”
梵志白佛：“此女人者，产月未满，复以产儿故致命终。”
世尊告曰：“善哉！善哉！梵志！如汝所言。又彼怀妊，以何方治？”
梵志白佛：“ⓕ如此病者，当须好酥醍醐，服之则差。”
世尊告曰：“如是，如是，如汝所言。今此女人[＊]以取命终，为生何处？”
梵志白佛：“此女人[＊]以取命终，生畜生中。”
世尊告曰：“善哉！善哉！梵志！如汝所言。”
是时，世尊复更捉一髑髅授与梵志，问梵志曰：“男耶？女耶？”
是时，梵志复以手击之，白世尊言：“此髑髅者，男子之身。”
世尊告曰：“善哉！善哉！如汝所言。由何[＊]疹病致此命终？”
梵志复以手击之，白世尊言：“此人命终饮食过差，又遇暴下③，故致命终。”
世尊告曰：“此病以何方治？”
梵志白佛：“三日之中绝粮不食，便得除愈。”
世尊告曰：“善哉！善哉！如汝所言。此人命终，为生何处？”
是时，梵志复以手击之，白世尊言：“此人命终生饿鬼中。所以然者，意想着水故。”
世尊告曰：“善哉！善哉！如汝所言。”
尔时，世尊复更捉一髑髅ⓖ授与梵志，问梵志曰：“男耶？女耶？”
是时，梵志复以手击之，白世尊言：“此髑髅者，女人之身。”
世尊告曰：“善哉！善哉！如汝所言。此人命终由何ⓗ疹病？”
梵志复以手击之，ⓘ白世尊言：“当产之时以取命终。”
世尊告曰：“云何当产之时以取命终？”
梵志复以手击之，白世尊言：“此女人身，气力虚竭，又复饥饿以致命终。”
世尊告曰：“此人命终，为生何处？”
是时，梵志复以手击之，白世尊言：“此人命终生于人道。”
世尊告曰：“夫饿死之人欲生善处者，此事不然，生三恶趣者可有此理。”
是时，梵志复以手击之，白世尊言：“此女人者，持戒完具而取命终。”
世尊告曰：“善哉！善哉！如汝所言，彼女人身，持戒完具致此命终。所以然者，夫有男子、女人，禁戒完具者，设命终时，当堕二趣：若天上、人中。”
尔时，世尊复捉一髑髅授与梵志，问曰：“男耶？女耶？”
是时，梵志复以手击之，白世尊言：“此髑髅者，男子之身。”
世尊告曰：“善哉！善哉！如汝所言ⓙ者，此人由何[＊]疹病致此命终？”
梵志复以手击之，白世尊言：“此人无病，为人所害故致命终。”
世尊告曰：“善哉！善哉！如汝所言，为人所害故致命终。”世尊告曰：“此人命终，为生何处？”
是时，梵志复以手击之，白世尊言：“此人命终生善处天上。”
世尊告曰：“如汝所言，前论、后论而不相应。”
梵志白佛：“以何缘本而不相应？”
世尊告曰：“诸有男女之类，为人所害而取ⓚ命终，尽生三恶趣，汝云何言生善处天上乎？”
梵志复以手击之，白世尊言：“此人奉持五戒，兼行十善，故致命终生善处天上。”
世尊告曰：“善哉！善哉！如汝所言，持戒之人无所触犯，生善处天上。”
世尊复重告曰：“此人为持几戒而取命终？”
是时，梵志复专精一意无他异想，以手击之，白世尊言：“持ⓛ一戒耶？非耶？二、三、四、五耶？非耶？然此人持八关斋法而取命终。”
世尊告曰：“善哉！善哉！如汝所言，持八关斋而取命终。”
尔时，东方境界普香山南有优陀延比丘，于无余涅槃界而取般涅槃。尔时，世尊ⓜ屈申臂顷，往取彼髑髅来授与梵志，问梵志曰：“男耶？女耶？”
是时，梵志复以手击之，白世尊言：“我观此髑髅，ⓝ元本亦复非男，又复非女。所以然者，我观此髑髅，亦不见生，亦不见断，亦不见周旋往来。所以然者，观八方上下，都无ⓞ音向。我今，世尊！未审此人是谁髑髅？”
世尊告曰：“止！止！梵志！汝竟不识是谁髑髅？汝当知之，此髑髅者，无终、无始、亦无ⓟ生死，亦无八方、上下所可适处，此是东方境界普香山南优陀延比丘，于无余涅槃界取般涅槃，是阿罗汉之髑髅也。”
尔时，梵志闻此语已，叹未曾有，即白佛言：“我今观此蚁子之虫，所从来处，皆悉知之，ⓐ鸟兽[＊]音向ⓑ即能别知，此是雄，此是雌。然我观此阿罗汉，永无所见，亦不见来处，亦不见去处，如来正法甚为奇特！所以然者，诸法之本出于如来神口，然阿罗汉出于经法之本。”
世尊告曰：“如是，梵志！如汝所言，诸法之本出如来口，正使诸天、世人、魔、若魔天，终不能知罗汉所趣。”
尔时，梵志头面礼足，白世尊言：“我能尽知九十六种道所趣向者，皆悉知之；如来之法所趣向者，不能分别，唯愿世尊得在道次。”
世尊告曰：“善哉！梵志！快修梵行，亦无有人知汝所趣向处。”
尔时，梵志即得出家学道，在闲静之处，思惟道术。ⓓ所谓族姓子，剃除须发，著三法衣，生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。是时，梵志即成阿罗汉。
尔时，尊者鹿头白世尊言：“我今以知阿罗汉行所修之法。”
世尊告曰：“汝云何知阿罗汉之行？”
鹿头白佛：“今有四种之界。云何为四？地界、水界、火界、风界。是谓，如来！有此四界。彼时人命终，地即自属地，水即自属水，火即自属火，风即自属风。”
世尊告曰：“云何，比丘！今有几界？”
鹿头白佛：“其实四界，义有八界。”
世尊告曰：“云何四界，义有八界？”
鹿头白佛：“今有四界。云何四界？地、水、火、风，是谓四界。彼云何义有八界？地界有二种，或内地、或外地。彼云何名为内地种？发、毛、爪、齿、身体、皮肤、筋、骨、髓、脑、肠、胃、肝、胆、脾、肾，是谓名为内地种。云何为外地种？诸有坚牢者，此名为外地种。此名为二地种。
“彼云何为水种？水种有二，或内水种、或外水种。内水种者：ⓔ唌、唾、泪、ⓕ尿、血、髓，是谓名为内水种。诸外ⓖ软溺物者，此名为ⓗ外水种。是名二水种。
“彼云何名为火种？然火种有二，或内火、或外火。彼云何名为内火？所食之物，皆悉消化无有遗余，此名为内火。云何名为外火？诸外物热盛物，此名为外火种。
“云何名为风种？又风种有二，或有内风、或有外风。所谓唇内之风、眼风、头风、出息风、入息风，一切支节ⓘ之间风，此名为内风。彼云何名为外风？所谓轻飘动摇、速疾之物，此名为外风。是谓，世尊！有二种，其实有四，数有八。如是，世尊！我观此义，人若命终时，四种各归其本。”
世尊告曰：“无常之法亦不与有常并。所以然者，地种有二，或内、或外。尔时，内地种是无常法、变易之法；外地种者，恒住、不变易。是谓地有二种，不与有常、无常相应。余三大者亦复如是，不与有常、无常ⓙ共相应。是故，鹿头！虽有八种，其实有四。如是，鹿头，当作是学。”
尔时，鹿头闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ （以）＋手【宋】【元】【明】
“手”，宋、元、明三本作“以手”。 大正藏无“以”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓑ 呵梨勒果＝诃利勒菓【宋】【元】，＝诃利勒果【明】
？？？？
ⓒ 〔之〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“之”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“之”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓓ 疹＝疾【宋】＊【元】＊【明】＊
“疹”，宋、元、明三本作“疾”。 “疾”，大正藏原为“疹”，今依据宋、元、明三本改作“疾”。
ⓔ 〔者〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“者”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“者”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓕ 如＝原【宋】【元】【明】
“如”，宋、元、明三本作“原”。 “原”，大正藏原为“如”，今依据宋、元、明三本改作“原”。
ⓖ 〔授〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“授”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“授”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓗ 疹＝疾【元】【明】＊
“疹”，元、明二本作“疾”。 “疾”，大正藏原为“疹”，今依据元、明二本改作“疾”。
ⓘ 白＝曰【元】
“白”，元本作“曰”。 “曰”，大正藏原为“白”，今依据元本改作“曰”。
ⓙ 〔者〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“者”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“者”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓚ 命终＋（者）【宋】【元】【明】
“命终”，宋、元、明三本作“命终者”。 大正藏无“者”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓛ 一戒＝戒一【宋】【元】【明】
“一戒”，宋、元、明三本作“戒一”。 “戒一”，大正藏原为“一戒”，今依据宋、元、明三本改作“戒一”。
ⓜ 屈申＝屈伸【宋】【元】【明】
“屈申”，宋、元、明三本作“屈伸”。 “屈伸”，大正藏原为“屈申”，今依据宋、元、明三本改作“屈伸”。
ⓝ 元＝原【宋】【元】【明】
“元”，宋、元、明三本作“原”。 “原”，大正藏原为“元”，今依据宋、元、明三本改作“原”。
ⓞ 音向＝音响【宋】＊【元】＊【明】＊
“音向”，宋、元、明三本作“音响”。 “音响”，大正藏原为“音向”，今依据宋、元、明三本改作“音响”。
ⓟ 生死＝死生【宋】【元】【明】
“生死”，宋、元、明三本作“死生”。 “死生”，大正藏原为“生死”，今依据宋、元、明三本改作“死生”。
ⓐ 鸟兽＝鸟狩【宋】
“鸟兽”，宋本作“鸟狩”。 “鸟狩”，大正藏原为“鸟兽”，今依据宋本改作“鸟狩”。
ⓑ 即＝则【明】
“即”，明本作“则”。 “则”，大正藏原为“即”，今依据明本改作“则”。
ⓓ 所谓＝所以【宋】【元】【明】
“所谓”，宋、元、明三本作“所以”。 “所以”，大正藏原为“所谓”，今依据宋、元、明三本改作“所以”。
ⓔ 唌＝涎【元】【明】
“唌”，元、明二本作“涎”。 “涎”，大正藏原为“唌”，今依据元、明二本改作“涎”。
ⓕ 尿＝溺【宋】【元】【明】
“尿”，宋、元、明三本作“溺”。 “溺”，大正藏原为“尿”，今依据宋、元、明三本改作“溺”。
ⓖ 软溺＝软弱【宋】【元】【明】
“软溺”，宋、元、明三本作“软弱”。 “软弱”，大正藏原为“软溺”，今依据宋、元、明三本改作“软弱”。
ⓗ 〔外水种是名〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“外水种是名”五字。 大正藏在“？”字之前／后有“外水种是名”五字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓘ 之间＝间之【宋】【元】【明】
“之间”，宋、元、明三本作“间之”。 “间之”，大正藏原为“之间”，今依据宋、元、明三本改作“间之”。
ⓙ 〔共〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“共”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“共”字，今依据宋、元、明三本删去。
① 将：率领。读音同“匠”。
② 鹿头梵志：优婆塞名，后来出家证得阿罗汉，佛陀称赞他“分别等智，恒不忘失”第一。
③ 暴下：急性腹泻。
本经最后一段提到“尔时，内地种是无常法、变易之法；外地种者，恒住、不变易”，参照其他经文，并不是说外地界是永恒的，只是人死后身体内的地界回归到外地界，因此看似外地界相对于内地界可以更长久。例如《中阿含经》卷7〈舍梨子相应品 3〉：“此外地界极大，极净，极不憎恶，是无常法、尽法、衰法、变易之法，况复此身暂住”(CBETA, T01, no. 26, p. 464, c12-14)，就是说像外地界那么广大都会变易了，何况身体内的地界？
对于人死后内地界并到大自然的外地界的现象，有些人误以为外四大为常。佛陀则指出，如果身体内的四大无常、身体外的四大为常的话，身体内的无常并入身体外，则外面的四大应该也是无常的，若说身体外的四大为常则矛盾，所以说“无常之法亦不与有常并”。这里的无常、有常，只是在不同的尺度下所作的不同观察，因此本经提到“是谓地有二种，不与有常、无常相应”，不宜一言以蔽之而断言说成有常（常见）、无常（断见）。
也因此佛说的结论是“虽有八种，其实有四”，其实地、水、火、风并不因位于身体之内或之外而有不同的本质，究竟来讲并不能以“我”来区分身内与身外的地、水、火、风。
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“今有四大广演之义。云何为四？所谓契经、律、阿毘昙①、戒，是谓为四。比丘当知，若有比丘从东方来，诵经、持法，奉行禁戒，彼便作是语：‘我能诵经、持法，奉行禁戒，博学多闻。’正使彼比丘有所说者，不应承受，不足笃信，当取彼比丘而共论议，案法共论。
“云何案法共论？所谓案法论者，此四大广演之论，是谓契经、律、阿毘昙、戒，当向彼比丘说契经、布现律、分别法。正使说契经时，布现律、分别法时，若彼布现，所谓与契经相应，律、法相应者，便受持之。设不与契经、律、阿毘昙相应者，当报彼人作是语：‘卿当知之，此非如来所说。然卿所说者，非正经之本。所以然者，我今说契经、律、阿毘昙都不与相应。’以不相应，当问戒行，设不与戒行相应者，当语彼人：‘此非如来之藏也。’即当发遣使去，此名初演大义之本。
“复次，比丘！若有比丘从南方来，而作是ⓑ语：‘我能诵经、持法，奉行禁戒，博学多闻。’正使比丘有所说，不应承受，不足笃信，当取彼比丘而共ⓒ论议。正使ⓓ比丘有所说不与义相应者，当发遣之。设与义相应者，当报彼人曰：‘此是义说，非正经本。’尔时，当取彼义勿受经本。所以然者，义者解经之ⓔ源，是谓第二演大义之本。
“复次，比丘！若有比丘从西方来，诵经、持法，奉行禁戒，博学多闻。当向彼比丘说契经、律、阿毘昙，然彼比丘正解味，不解义，当语彼比丘作是语：‘我等不明此语，为是如来所说ⓕ也？为非也？’正使说契经、律、阿毘昙时，解味不解义，虽闻彼比丘所说，亦不足誉善，亦不足言恶。复以戒行而问之，设与相应者念承受之。所以然者，戒行与味相应，义不可明故，是谓第三演义也。
“复次，比丘！若有比丘从北方来，诵经、持法，奉行禁戒：‘诸贤，有疑难者，便来问ⓖ义，我当与汝说之。’设彼比丘有所说者，不足承受，不足讽诵，然当向彼比丘问契经、律、阿毘昙、戒，ⓗ共相应者，便当问义。若复与义相应，便当叹誉彼比丘：‘善哉！善哉！贤士！此真是如来所说。义不错乱，尽与契经、律、阿毘昙、戒共相应。’当以法供养ⓘ得彼比丘。所以然者，如来恭敬法故，其有ⓙ供养法者，则恭敬我已。其观法者，则观我已。有法则有我已，有法则有比丘僧，有法则有四部之众，有法则有四姓在世。所以然者，由法在世，则贤劫中有ⓚ大威王出世，从是已来便有四姓在世。若法ⓛ在世，便有四姓在世：刹利、婆罗门、工师、居士种。若法在世者，便有转轮圣王位不绝。若法在世者，便有四天王种、兜术天、艶天、化自在天、他化自在天便在于世。若法在世者，便有欲界天、色界天、无色界天在于世间。若法在世者，ⓜ便有须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛果、佛乘便现于世。是故，比丘！当善恭敬于法，彼比丘随时供养，给其所须，当语彼比丘作是语：‘善哉！善哉！如汝所言，今日所说者，真是如来所说。’是谓，比丘！有此四大广演ⓝ说之义。
“是故，诸比丘！当持心执意行此四事，勿有漏脱。如是，诸比丘！当作是学。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ ～A. IV. 180. Mahāpadesana.
？？？
ⓑ 语＝说【宋】【元】【明】
“语”，宋、元、明三本作“说”。 “说”，大正藏原为“语”，今依据宋、元、明三本改作“说”。
ⓒ 论议＝论义【宋】【元】【明】
“论议”，宋、元、明三本作“论义”。 “论义”，大正藏原为“论议”，今依据宋、元、明三本改作“论义”。
ⓓ （彼）＋比丘【宋】【元】【明】
“比丘”，宋、元、明三本作“彼比丘”。 大正藏无“彼”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓔ 源＝原【宋】【元】【明】
“源”，宋、元、明三本作“原”。 “原”，大正藏原为“源”，今依据宋、元、明三本改作“原”。
ⓕ 也＝耶【宋】【元】【明】
“也”，宋、元、明三本作“耶”。 “耶”，大正藏原为“也”，今依据宋、元、明三本改作“耶”。
ⓖ 义我＝我义【宋】【元】【明】
“义我”，宋、元、明三本作“我义”。 “我义”，大正藏原为“义我”，今依据宋、元、明三本改作“我义”。
ⓗ （设与经经律阿毘昙戒）＋共相【宋】【元】【明】
“共相”，宋、元、明三本作“设与经经律阿毘昙戒共相”。 大正藏无“设与经经律阿毘昙戒”九字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓘ 得＝待【宋】【元】【明】
“得”，宋、元、明三本作“待”。 “待”，大正藏原为“得”，今依据宋、元、明三本改作“待”。
ⓙ 供养＝恭敬【宋】【元】【明】
“供养”，宋、元、明三本作“恭敬”。 “恭敬”，大正藏原为“供养”，今依据宋、元、明三本改作“恭敬”。
ⓚ 大威＝大盛【宋】【元】【明】
“大威”，宋、元、明三本作“大盛”。 “大盛”，大正藏原为“大威”，今依据宋、元、明三本改作“大盛”。
ⓛ 在世＋（者）【宋】【元】【明】
“在世”，宋、元、明三本作“在世者”。 大正藏无“者”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓜ 〔便有〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“便有”二字。 大正藏在“？”字之前／后有“便有”二字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓝ 〔说〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“说”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“说”字，今依据宋、元、明三本删去。
① 阿毘昙：为音译，义译为“论”，指为阐明法义的问答论议，后来也指佛弟子对经的论述，和经、律合称三藏。又译作“阿毘达磨”。
本经的四大广演之义 vs 四大教法
当对方说他精通经、律、论、戒时，我们应该如何检验他：
(1)不应马上相信，而应该请他解说看看，若合乎佛法的经、律、论，则受持。
(2)不应马上相信，而应该和他讨论看看，若合乎佛法的经、律、论的义理（义），则受持他的义理，然而不需受持他的经本。
(3)不应马上相信，而应该请他解说看看，若合乎佛法的经、律、论的意趣（味），但他并不深入了解文字义理的话，则再加问其戒。戒若没问题，则他对于经、律、论的意趣（味）应该也是相应的，那么我们就接受他。
(4)若他说大家对经、律、论、戒有不懂的都可以问他时，我们不应马上相信，而应该去问问他，若合乎佛法的经、律、论、戒，则恭敬受持。
若有人说他从某某人那里听闻了“正确”的佛法，我们的态度都应该依法不依人：
(1)对方若说：“这个法，是我亲自听佛所说的。”则我们不应不信，亦不应毁，当于诸经推其虚实，依律、依法究其本末。
(2)对方若说：“这个法，是我亲自听和合众僧、多闻耆旧所说的。”则我们不应不信，亦不应毁，当于诸经推其虚实，依律、依法究其本末。
(3)对方若说：“这个法，是我亲自听众多持戒比丘所说的。”则我们不应不信，亦不应毁，当于诸经推其虚实，依律、依法究其本末。
(4)对方若说：“这个法，是我亲自听某一个持戒比丘所说的。”则我们不应不信，亦不应毁，当于诸经推其虚实，依律、依法究其本末。
戒，梵语尸罗（s/i^la），指防非止恶的戒法。律，梵语优婆罗叉（up-alaks!a），或毗尼（vinaya），指生活上的规律。在中国常“戒律”合称，虽然原义中“戒”、“律”有些差别。
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，王波斯匿清旦集四种兵，乘ⓐ宝羽之车，往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，世尊问大王曰：“大王！为从何来？又尘土坌①体，集四种兵，有何事缘？”
波斯匿王白世尊曰：“今此国界有大贼起，昨夜半，兴兵擒获。然身体疲ⓑ惓欲还诣宫，然中道复作是念：‘我应先至如来所，然后入宫。’以此事缘，寤寐②不安；今[＊]以坏贼功劳有在，欢喜踊跃，不能自胜，故ⓒ来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者，则不获贼。”
尔时，世尊告曰：“如是。大王！如王所说。王当知，ⓓ此有四事缘本，先苦而后乐。云何为四？清旦早起先苦而后乐；设服油酥③先苦而后乐；若服药时先苦而后乐；家业娉娶④先苦而后乐。是谓，大王！有此四事缘本，先苦而后乐。”
尔时，波斯匿王白世尊言：“世尊所说诚得其宜，有此四事缘本，先苦而后乐。所以然者，如我今日观此四事，如掌观珠，皆是先苦而ⓔ后乐ⓕ义。”
尔时，世尊与波斯匿王说微妙之法，发欢喜心。王闻法已，白世尊言：“国事猥多，欲还ⓖ归所在。”
世尊告曰：“宜知是时。”
时，波斯匿王即从[＊]坐起，头面礼足，绕佛三匝⑤，便退而去。
王去未久，是时世尊告诸比丘：“今有此四事缘本，先苦ⓗ后乐。云何为四？戒修习梵行先苦而后乐；慧诵习经文先苦而后乐；定坐禅念定先苦而后乐；数出入息先苦而后乐。是ⓘ谓，比丘！行此四事者，先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法，必应沙门后得果报之乐。
“云何为四？若有比丘勤于此法，无欲恶法，念ⓙ持喜安，游心初禅，ⓚ得沙门之乐。复次，有觉、有观息，内ⓛ有喜心，专精一意，无觉、无观，念[＊]持喜安，游于二禅，是谓得第二沙门之乐。复次，无念游心于护，恒自觉知，觉身有乐，诸贤圣所ⓜ喜望者，护念乐，游心三禅，是谓获第三沙门之乐。复次，苦乐已尽，先无有忧戚之患，无苦无乐，护念清净，游心四禅，是谓有此四沙门之乐。
“复次，比丘！若有比丘行此先苦后获沙门四乐之报，断三ⓝ结网，成须陀洹不退转法，必至灭度。复次，比丘！若ⓞ断此三结，ⓟ淫、怒、痴薄，成斯陀含，来至此世，必尽苦际。复次，比丘！若有比丘断五下分结，成阿那含，于彼般涅槃，不来此世。
“复次，比丘！若有比丘有漏尽，成无漏心解脱、智慧解脱，于现法中身作证而自游戏：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。是彼比丘修此先苦之法，后获沙门四果之乐。
“是故，诸比丘！当求方便，成此先苦而后乐。如是，诸比丘！当作是学。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ 宝羽＝羽宝【宋】，＝羽葆【元】【明】
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ⓑ 惓＝倦【宋】【元】【明】
“惓”，宋、元、明三本作“倦”。 “倦”，大正藏原为“惓”，今依据宋、元、明三本改作“倦”。
ⓒ （诣）＋来【宋】【元】【明】
“来”，宋、元、明三本作“诣来”。 大正藏无“诣”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓓ 此＝之【宋】【元】【明】
“此”，宋、元、明三本作“之”。 “之”，大正藏原为“此”，今依据宋、元、明三本改作“之”。
ⓔ 后乐＋（也）【宋】【元】【明】
“后乐”，宋、元、明三本作“后乐也”。 大正藏无“也”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓕ （唯愿世尊与诸比丘说此缘本先苦而后乐）＋义【宋】【元】【明】
“义”，宋、元、明三本作“唯愿世尊与诸比丘说此缘本先苦而后乐义”。 大正藏无“唯愿世尊与诸比丘说此缘本先苦而后乐”十七字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓖ 〔归〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“归”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“归”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓗ （而）＋后【宋】【元】【明】
“后”，宋、元、明三本作“而后”。 大正藏无“而”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓘ 谓＝诸【宋】【元】【明】
“谓”，宋、元、明三本作“诸”。 “诸”，大正藏原为“谓”，今依据宋、元、明三本改作“诸”。
ⓙ 持＝得【宋】＊【元】＊【明】＊
“持”，宋、元、明三本作“得”。 “得”，大正藏原为“持”，今依据宋、元、明三本改作“得”。
ⓚ （是谓初）＋得【宋】【元】【明】
“得”，宋、元、明三本作“是谓初得”。 大正藏无“是谓初”三字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓛ 〔有〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“有”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“有”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓜ 喜望＝悕望【宋】【元】【明】
“喜望”，宋、元、明三本作“悕望”。 “悕望”，大正藏原为“喜望”，今依据宋、元、明三本改作“悕望”。
ⓝ 结网＝内结【宋】【元】【明】
“结网”，宋、元、明三本作“内结”。 “内结”，大正藏原为“结网”，今依据宋、元、明三本改作“内结”。
ⓞ （永）＋断【宋】【元】【明】
“断”，宋、元、明三本作“永断”。 大正藏无“永”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓟ 淫＝媱【宋】【元】【明】
“淫”，宋、元、明三本作“媱”。 “媱”，大正藏原为“淫”，今依据宋、元、明三本改作“媱”。
① 坌：尘土撒落在物体上。读音同“笨”。
② 寤寐：寤，睡醒。寐，就寝。寤寐表示无时无刻。
③ 设服油酥：制作及服食油酥。油酥的制作过程繁杂耗时，但成品香浓可口，因此先苦后乐。？？【也有人认为油酥是苦的但有营养？】
④ 家业娉娶：嫁娶以成长立业。印度的嫁娶习俗繁琐耗时，因此形容为先苦后乐。
⑤ 匝：环绕一圈称为一匝。
世尊勉励大家，修习戒、定、慧，是先苦而后乐。
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有四种之人出现于世。云何为四？有似ⓑ黄蓝花沙门；有似ⓒ邠陀利华沙门；有似柔软沙门；于柔软中ⓓ柔软沙门。
“彼云何名为似黄蓝花沙门？或有一人，断三结使，成须陀洹不退转法，必至涅槃，极迟经七死七生；或复家家、一种，犹如黄蓝之花朝取暮长①。此比丘亦复如是，三结使尽，成须陀洹，不退转法必至涅槃，极迟ⓔ至七死七生，若求方便勇猛意者，家家、一种便成道迹，是谓名为黄蓝花沙门。
“彼云何名为[＊]邠陀利花沙门？或有一人，三结使尽，淫、怒、痴薄，成斯陀含，来至此世尽于苦际。若小迟者，来至此世尽于苦际；若勇猛者，即于此间尽于苦际。犹如[＊]邠陀利花，晨朝剖花，向暮萎死，是谓[＊]邠陀利花沙门。
“彼云何柔软沙门？或有一人断五下分结，成阿那含，即于彼般涅槃，不来此世，是谓柔软沙门。
“彼云何柔软中柔软沙门？或有一人有漏尽，成无漏心解脱、智慧解脱，于现法中自身作证而自游戏：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。是谓柔软中柔软沙门。
“是谓，比丘！有此四人出现于世。是故，诸比丘！当求方便，于柔软中作柔软沙门。如是，诸比丘！当作是学。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
修陀．修摩均 宾头．ⓕ尘．翳．手
鹿头．广演义 后乐．柔软ⓖ经
增壹阿含经卷第二十
ⓐ ～A. IV. 88. Saññojana.
？？？
ⓑ 黄蓝花～Macala.
？？？
ⓒ 邠陀利＝分陀利【元】【明】＊～Puṇḍarīka.
“邠陀利”，元、明二本作“分陀利”。 “分陀利”，大正藏原为“邠陀利”，今依据元、明二本改作“分陀利”。
ⓓ 柔软～Sukhumāla.
？？？
ⓔ 至＝经【宋】【元】【明】
“至”，宋、元、明三本作“经”。 “经”，大正藏原为“至”，今依据宋、元、明三本改作“经”。
ⓕ 尘＝卢【宋】【元】【明】
“尘”，宋、元、明三本作“卢”。 “卢”，大正藏原为“尘”，今依据宋、元、明三本改作“卢”。
ⓖ 经＝音【宋】【元】【明】
“经”，宋、元、明三本作“音”。 “音”，大正藏原为“经”，今依据宋、元、明三本改作“音”。
① 朝取暮长：早上拿到，晚上就长大了。比喻修行一直有进步。