东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
因品第四ⓐ(有十经①)(第二小土城诵)ⓑ
因、处ⓒ、二苦ⓓ阴 增上心、及念
师子吼、优昙 愿、想最在后
为什么会轮回？简言之，因为没有智慧（“无明”），因为有贪爱、执著。
若作更细部的解析，可分解为十二因缘：无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入处、六入处缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老病死忧悲恼苦。
“缘”表示前者是后者的条件。
十二因缘的各支，简单解释如下：
| 第几支 | 名称 | 《中阿含经》特殊用词 | 意义 | 举例 |
| 1 | 无明 | | 没有智慧 | 不如实知四圣谛 |
| 2 | 行 | | 造作、造业 | 身行（身体的造作）、口行（言语的造作）、意行（意念的造作） |
| 3 | 识 | | 识知、觉知 | 眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识 |
| 4 | 名色 | | 即色、受、想、行、识五阴 |
| 5 | 六入处 | 六处 | （观察五阴的感官是）眼、耳、鼻、舌、身、意，六个可对外境反应的感官 |
| 6 | 触 | 更乐 | （感官、外境、识三者的）接触 | 眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触 |
| 7 | 受 | 觉 | （接触后产生）感受 | 苦受、乐受、不苦不乐受 |
| 8 | 爱 | | （对于感受产生）贪爱 | 欲爱（欲界众生感官之欲的渴爱）、色爱（断除淫欲的色界众生的渴爱）、无色爱（断除淫欲与物质欲的无色界众生的渴爱） |
| 9 | 取 | 受 | （由于贪爱，因此）执取 | 欲取（执著欲贪）、见取（执著邪见）、戒取（执著于无益解脱的禁戒、禁忌）、我语取（执著认为“有我”） |
| 10 | 有 | | （因为执取，所以有）生命的存在、积集的善恶业 | 欲有（欲界的存在）、色有（色界的存在）、无色有（无色界的存在） |
| 11 | 生 | | （生命存在而）出生 | 众生的出生、身心的产生 |
| 12 | 老病死忧悲恼苦 | | （出生后，自然会有）衰灭及苦果 |
前者不一定直接产生后者，也可能只是后者成立的间接条件；但能确定的是，若没有前者，后者就不会生起。
在后世佛教的用词中，“因”与“缘”通常分别指直接的“原因”和间接的“助缘”，两者有所区别；但在《阿含经》的翻译上，通常“因”、“缘”混用，不特别区分，常简称为“缘”。例如“爱缘取”代表由于有“爱”，因此而有“取”。
佛陀开示因缘的重点在于解释一切事物是相依而生、而灭，是无常的，因此没有不变的自我。另一方面，由于感官接触到外境时起贪爱执著，这样的因缘缠缚众生。
经中讲述因缘时，时常只举几支为例，不一定都讲十二支。像以下第97经就跳过了“六入处”支（也可说与“触”支合并为一），并且追溯到“识”支为止，没继续追溯回“行”支、“无明”支。这就好像防盗监视器的录影画面，有的防盗器一秒纪录十二个画面，有的一秒只记录十个，甚至只有两个画面，都可以用来抓小偷；同样地，根器特别好的人，知道十二因缘的用意是要解析并断除贪爱、执著，立刻能禅观并了知，就证知无我、悟道了。而我们一般人，则需要一步步停格分析，从头检查到尾，作较深入的了解，为修行悟道作好理智分析的准备。
第97经记载阿难觉得因缘和智慧（明）看起来都太简单了，佛陀则跟他说：“没有你想的那么简单，缘起很深奥、智慧也很深奥。”然后跟阿难解说什么是十二因缘。由于本经内容较长，因此特别用斜体字标题分段，以方便阅读。
我闻如是：
一时，佛游拘楼瘦ⓕ②，在剑磨瑟昙ⓖ拘楼都邑③。
尔时，尊者阿难闲居独处，宴坐思惟，心作是念：“此缘起甚奇，极甚深，明亦甚深，然我观见至浅至浅。”于是，尊者阿难则于晡时从宴坐起，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：“世尊！我今闲居独处，宴坐思惟，心作是念：‘此缘起ⓗ甚奇，极甚深，明亦甚深，然我观见至浅至浅。’”
世尊告曰：“阿难！汝莫作是念，此缘起至浅至浅。所以者何？此缘起极甚深，明亦甚深。阿难！于此缘起不知如真，不见如实，不觉不达故。令ⓘ彼众生如织机相锁，如ⓙ蔓草，多有稠ⓚ乱，匆匆喧闹，从此世至彼世，从彼世至此世，往来不能出过生死。阿难！是故知此缘起极甚深，明亦甚深。
老死←生←有←受（取）←爱
“阿难！若有问者：‘老死有缘耶ⓛ？’当如是答：‘老死有缘。’若有问者：‘老死有何缘？’当如是答：‘缘于生ⓜ也。’阿难！若有问者：‘生有缘耶？’当如是答：‘生亦有缘。’若有问者：‘生有何缘？’当如是答：‘缘于有ⓝ也。’阿难！若有问者：‘有有缘耶？’当如是答：‘有亦有缘。’若有问者：‘有有何缘？’当如是答：‘缘于受ⓞ也。’阿难！若有问者：‘受有缘耶？’当如是答：‘受亦有缘。’若有问者：‘受有何缘？’当如是答：‘缘于爱ⓟ也。’阿难！是为缘爱有受，缘受有有，缘有有生，缘生有老死，缘老死有愁戚，啼哭、忧苦、懊恼皆缘老死有，如此具足纯生大苦阴。
“阿难！缘生有老死者，此说缘生有老死，当知所谓缘生有老死。阿难！若无生，鱼、鱼种，鸟、鸟种，蛟④ⓠ、蛟[＊]种，龙、龙种，神、神种，鬼、鬼种，天、天种，人、人种，阿难！彼彼众生随彼彼处，若无生，各各无生者，设使离生，当有老死耶？”
答曰：“无也。”
“阿难！是故当知是老死因、老死习、老死本、老死缘者，谓此生也。所以者何？缘生故则有老死。
“阿难！缘有有生者，此说缘有有生，当知所谓缘有有生。阿难！若无有，鱼、鱼种，鸟，鸟种，蛟[＊]、蛟[＊]种，龙、龙种，神、神种，鬼、鬼种，天、天种，人、人种。阿难！彼彼众生随彼彼处无有，各各无有者，设使离有，当有生耶？”
答曰：“无也。”
“阿难！是故当知是生因、生习、生本、生缘者，谓此有也。所以者何？缘有故则有生。
“阿难！缘受有有者，此说缘受有有，当知所谓缘受有有。阿难！若无受，各各无受者，设使离受，当复有有，施设⑤有有耶？”
答曰：“无也。”
“阿难！是故当知是有因、有习、有本、有缘者，谓此受也。所以者何？缘受故则有有。
“阿难！缘爱有受者，此说缘爱有受，当知所谓缘爱有受。阿难！若无爱，各各无爱者，设使离爱，当复有受立于受耶？”
答曰：“无也。”
“阿难！是故当知是受因、受习、受本、受缘者，谓此爱也。所以者何？缘爱故则有受。
“阿难！是为缘爱有求⑥ⓡ，缘求有利⑦ⓢ，缘利有分ⓣ⑧，缘分有染欲ⓤ，缘染欲有著⑨ⓥ，缘著有悭⑩ⓦ，缘悭有家ⓧ⑪，缘家有守⑫ⓨ。阿难！缘守故便有刀杖，斗诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无量恶不善之法，有如此具足纯生大苦阴。阿难！若无守，各各无守者，设使离守，当有刀杖、斗诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无量恶不善之法耶？”
答曰：“无也。”
“阿难！是故当知是刀杖、斗诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无量恶不善之法。因是习、是本、是缘者，谓此守也。所以者何？缘守故则有刀杖、斗诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无量恶不善之法，有如此具足纯生大苦阴。
“阿难！缘家有守者，此说缘家有守，当知所谓缘家有守。阿难！若无家，各各无家者，设使离家，当有守耶？”
答曰：“无也。”
“阿难！是故当知是守因、守习、守本、守缘者，谓此家也。所以者何？缘家故则有守。
“阿难！缘悭有家者，此说缘悭有家，当知所谓缘悭有家。阿难！若无悭，各各无悭者，设使离悭，当有家耶？”
答曰：“无也。”
“阿难！是故当知是家因、家习、家本、家缘者，谓此悭也。所以者何？缘悭故则有家。
“阿难！缘著有悭者，此说缘著有悭，当知所谓缘著有悭。阿难！若无著，各各无著者，设使离著，当有悭耶？”
答曰：“无也。”
“阿难！是故当知是悭因、悭习、悭本、悭缘者，谓此著也。所以者何？缘著故则有悭。
“阿难！缘欲有著者，此说缘欲有着，当知所谓缘欲有着。阿难！若无欲，各各无欲者，设使离欲，当有着耶？”
答曰：“无也。”
“阿难！是故当知是著因、著习、著本、著缘者，谓此欲也。所以者何？缘欲故则有着。
“阿难！缘分有染欲者，此说缘分有染欲，当知所谓缘分有染欲。阿难！若无分，各各无分者，设使离分，当有染欲耶？”
答曰：“无也。”
“阿难！是故当知是染欲因、染欲习、染欲本、染欲缘者，谓此分也。所以者何？缘分故则有染欲。
“阿难！缘利有分者，此说缘利有分，当知所谓缘利有分。阿难！若无利，各各无利者，设使离利，当有分耶？”
答曰：“无也。”
“阿难！是故当知是分因、分习、分本、分缘者，谓此利也。所以者何？缘利故则有分。
“阿难！缘求有利者，此说缘求有利，当知所谓缘求有利。阿难！若无求，各各无求者，设使离求，当有利耶？”
答曰：“无也。”
“阿难！是故当知是利因、利习、利本、利缘者，谓此求也。所以者何？缘求故则ⓩ有利。
“阿难！缘爱有求者，此说缘爱有求，当知所谓缘爱有求。阿难！若无爱，各各无爱者，设使离爱，当有求耶？”
答曰：“无也。”
“阿难！是故当知是求因、求习、求本、求缘者，谓此爱也。所以者何？缘爱故则有求。
“阿难！欲爱Ⓐ及有爱Ⓑ，此二法因觉Ⓒ、缘觉致来。
觉（受）←更乐（触）
“阿难！若有问者：‘觉有缘耶？’当如是答：‘觉亦有缘。’若有问者：‘觉有何缘？’当如是答：‘缘更乐Ⓓ⑬也。’当知所谓缘更乐有觉。阿难！若无有眼更乐，各各无眼更乐者，设使离眼更乐，当有缘眼更乐生乐觉、苦觉、不苦不乐觉耶？”
答曰：“无也。”
“阿难！若无耳、鼻、舌、身、意更乐，各各无意更乐者。设使离意更乐，当有缘意更乐生乐觉、苦觉、不苦不乐觉耶？”
答曰：“无也。”
“阿难！是故当知是觉因、觉习、觉本、觉缘者，谓此更乐也。所以者何？缘更乐故则有觉。
更乐（触）←名色
“阿难！若有问者：‘更乐有缘耶？’当如是答：‘更乐有缘。’若有问者：‘更乐有何缘？’当如是答：‘缘名色⑭Ⓔ也。’当知所谓缘名色有更乐。阿难！所行、所缘有名身⑮，离此行、离此缘有有对更乐耶⑯？”
答曰：“无也。”
“阿难！所行、所缘有色身⑰，离此行、离此缘有增语更乐耶⑱？”
答曰：“无也。”
“设使离名身及色身，当有更乐施设更乐耶？”
答曰：“无也。”
“阿难！是故当知是更乐因、更乐习、更乐本、更乐缘者，谓此名色也。所以者何？缘名色故则有更乐。
名色↔识
“阿难！若有问者：‘名色有缘耶？’当如是答：‘名色有缘。’若有问者：‘名色有何缘？’当如是答：‘缘于Ⓕ识Ⓖ也。’当知所谓缘识有名色。阿难！若识不入母胎者，有名色成此身耶？”
答曰：“无也。”
“阿难！若识入胎即出者，名色会精⑲耶？”
答曰：“不会。”
“阿难！若幼童男童女、识初断坏不有者，名色转增长耶？”
答曰：“不也。”
“阿难！是故当知是名色因、名色习、名色本、名色缘者，谓此识也。所以者何？缘识故则有名色。
“阿难！若有问者：‘识有缘耶？’当如是答：‘识亦有缘。’若有问者：‘识有何缘？’当如是答：‘缘名色也。’当知所谓缘名色有识。阿难！若识不得名色，若识不立、不倚Ⓗ名色者，识宁有生、有老、有病、有死、有苦耶？”
答曰：“无也。”
“阿难！是故当知是识因、识习、识本、识缘者，谓此名色也。所以者何？缘名色故则有识。阿难！是为缘名色有识，缘识亦有名色，由是增语，增语说传，传说可施设有，谓识、名色共俱也。
无我：受
“阿难！云何有一见有神⑳耶？”
尊者阿难白世尊曰：“世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之，我今闻已，得广知义。”
佛便告曰：“阿难！谛听，善思念之，我当为汝分别其义。”尊者阿难受教而听。
佛言：“阿难！或有一见觉是神㉑，或复有一不见觉是神，见神能觉，然神法能觉㉒。或复有一不见觉是神，亦不见神能觉、然神法能觉，但见神无所觉㉓。阿难！若有一见觉是神者，应当问彼：‘汝有三觉：乐觉、苦觉、不苦不乐觉，汝此三觉为见何觉？是神耶？’阿难！当复语彼：‘若有觉乐觉者，彼于尔时二觉灭：苦觉、不苦不乐觉，彼于尔时唯觉乐觉。乐觉者，是无常法、苦法、灭法。若乐觉已灭，彼不作是念，非为神灭耶㉔？’阿难！若复有一觉苦觉者，彼于尔时二觉灭：乐觉、不苦不乐觉，彼于尔时唯觉苦觉。苦觉者，是无常法、苦法、灭法。若苦觉已灭，彼不作是念，非为神灭耶？阿难！若复有一觉不苦不乐觉者，彼于尔时二觉灭：乐觉、苦觉，彼于尔时唯觉不苦不乐觉。不苦不乐觉者，是无常法、苦法、灭法。若不苦不乐觉已灭，彼不作是念，非为神灭耶？阿难！彼如是无常法但杂Ⓘ苦乐，当复见觉是神耶？”
答曰：“不也。”
“阿难！是故彼如是无常法但杂[＊]苦乐，不应复见觉是神也。阿难！若复有一不见觉是神，然神能觉，见神法能觉者，应当语彼：‘汝若无觉者Ⓙ，不可得，不应说是我所有㉕。’阿难！彼当复如是见觉不是神，然神能觉，见神法能觉耶？”
答曰：“不也。”
“阿难！是故彼不应如是见觉非神，神能觉，见神法能觉。阿难！若复有一不见觉是神，亦不见神能觉、然神法能觉，但见神无所觉者，应当语彼：‘汝若无觉都不可得，神离觉者，不应神清净㉖。’阿难！彼当复见觉非神，亦不见神能觉、神法能觉，但见神无所觉耶？”
答曰：“不也。”
“阿难！是故彼不应如是见觉非神，亦不见神能觉、神法能觉，但见神无所觉，是谓有一见有神也。阿难！云何有一不见有神耶？”
尊者阿难白世尊曰：“世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之，我今闻已，得广知义。”
佛便告曰：“阿难！谛听，善思念之，我当为汝分别其义。”尊者阿难受教而听。
佛言：“阿难！或有一不见觉是神，亦不见神能觉，然神法能觉，亦不见神无所觉。彼如是不见已，则不受此世间，彼不受已，则不疲劳，不疲劳已，便般涅槃，我生已尽，梵行已立，所作Ⓚ已办，不更Ⓛ受有，知如真。阿难！是谓增语，增语说传，传说可施设有，知是者，则无所受。阿难！若比丘如是正解脱者，此不复有见如来终，见如来不终，见如来终、不终，见如来亦非终亦非不终，是谓有一不见有神也。阿难！云何有一有神施设而施设耶？”
尊者阿难白世尊曰：“世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之，我今闻已，得广知义。”
佛便告曰：“阿难！谛听，善思念之，我当为汝分别其义。”尊者阿难受教而听。
无我：色
佛言：“阿难！或有一少色是神施设而施设。或复有一非少色是神施设而施设，无量色是神施设而施设。或复有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，少无色是神施设而施设。或复有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，亦非少无色㉗是神施设而施设，无量无色是神施设而施设。
“阿难！若有一少色是神施设而施设者，彼今少色是神施设而施设，身坏命终，亦如是说、亦如是见，有神若离少色时，亦如是如是思，彼作如是念。阿难！如是有一少色是神施设而施设，如是有一少色是神见着而著。
“阿难！若复有一非少色是神施设而施设，无量色是神施设而施设者，彼今无量色是神施设而施设，身坏命终，亦如是说、亦如是见，有神若离无量色时，亦如是如是思，彼作如是念。阿难！如是有一无量色是神施设而施设，如是无量色是神见着而著。
“阿难！若复有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，少无色是神施设而施设者，彼今少无色是神施设而施设，身坏命终，亦如是说、亦如是见，有神若离少无色时，亦如是如是思，彼作如是念。阿难！如是有一少无色是神施设而施设，如是有一少无色是神见着而著。
“阿难！若复有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，亦非少无色是神施设而施设，无量无色是神施设而施设者，彼今无量无色是神施设而施设，身坏命终，亦如是说、亦如是见，有神若离无量无色时，亦如是如是思，彼作如是念。阿难！如是有一无量无色是神施设而施设，如是有一无量无色是神见着而著，是谓有一有神施设而施设也。
“阿难！云何有一无神施设而施设耶？”
尊者阿难白世尊曰：“世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之，我今闻已，得广知义。”
佛便告曰：“阿难！谛听，善思念之，我当为汝分别其义。”尊者阿难受教而听。
佛言：“阿难！或有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，亦非少无色是神施设而施设，亦非无量无色是神施设而施设。阿难！若有一非少色是神施设而施设者，彼非今少色是神施设而施设，身坏命终，亦不如是说、亦不如是见，有神若离少色时，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿难！如是有一非少色是神施设而施设，如是有一非少色是神不见着而著。
“阿难！若复有一非无量色是神施设而施设者，彼非今无量色是神施设而施设，身坏命终，亦不如是说、亦不如是见，有神若离无量色时，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿难！如是有一非无量色是神施设而施设，如是有一非无量色是神不见着而著。
“阿难！若复有一非少无色是神施设而施设者，彼非今Ⓜ少无色是神施设而施设，身坏命终，亦不如是说、亦不如是见，有神若离少无色时，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿难！如是有一非少无色是神施设而施设，如是有一非少无色是神不见着而著。
“阿难！若复有一非无量无色是神施设而施设者，彼非今无量无色是神施设而施设，身坏命终，亦不如是说、亦不如是见，有神若离无量无色时，亦不如是如是思，亦不作如是Ⓝ念。阿难！如是有一非无量无色是神施设而施设，如是有一非无量无色是神不见着而著。阿难！是谓有一无神施设而施设也。
慧解脱阿罗汉不染著七识住及二处
“复次，阿难！有七识住Ⓞ㉘及二处Ⓟ。云何七识住？有色众生若干身、若干想，谓人及欲天，是谓第一识住。复次，阿难！有色众生若干身、一想，谓梵天初生不夭寿，是谓第二识住。复次，阿难！有色众生一身、若干想，谓晃昱天㉙Ⓠ，是谓第三识住。复次，阿难！有色众生一身、一想，谓遍净天Ⓡ，是谓第四识住。复次，阿难！有无色众生度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空处，是无量Ⓢ空处成就游Ⓣ，谓无量空处天，是谓第五识住。复次，阿难！有无色众生度一切无量空处，无量识处，是无量[＊]识处成就游Ⓤ，谓无量识处天，是谓第六识住。复次，阿难！有无色众生度一切无量识处，无所有处，是无所有处成就游Ⓥ，谓无所有处天，是谓第七识住。
“阿难！云何有二处，有色众生无想无觉，谓无想天Ⓦ，是谓第一处。复次，阿难！有无色众生度一切无所有处，非有想非无想处，是非有想非无想处Ⓧ成就游，谓非有想非无想处天，是谓第二处。
“阿难！第一识住者，有色众生若干身、若干想，谓人及欲天。若有比丘知彼识住、知识住习Ⓨ，知灭、知味、知患、知出要如真。阿难！此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？”
答曰：“不也。”
“阿难！第二识住者，有色众生若干身、一想，谓梵天初生不夭寿。若有比丘知彼识住、知识住习[＊]，知灭、知味、知患、知出要如真。阿难！此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？”
答曰：“不也。”
“阿难！第三识住者，有色众生一身、若干想，谓晃昱天。若有比丘知彼识住、知识住习[＊]，知灭、知味、知患、知出要如真。阿难！此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？”
答曰：“不也。”
“阿难！第四识住者，有色众生一身、一想，谓遍净天。若有比丘知彼识住、知识住习[＊]，知灭、知味、知患、知出要如真。阿难！此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？”
答曰：“不也。”
“阿难！第五识住者，无色众生度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空处，是无量[＊]空处成就游，谓无量空处天。若有比丘知彼识住、知识住习[＊]，知灭、知味、知患、知出要如真。阿难！此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？”
答曰：“不也。”
“阿难！第六识住者，无色众生度一切无量空处，无量识处，是无量[＊]识处成就游，谓无量识处天。若有比丘知彼识住、知识住习[＊]，知灭、知味、知患、知出要如真。阿难！此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？”
答曰：“不也。”
“阿难！第七识住者，无色众生度一切无量识处，无所有处，是无所有处成就游，谓无所有处天。若有比丘知彼识住、知识住习[＊]，知灭、知味、知患、知出要如真。阿难！此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？”
答曰：“不也。”
“阿难！第一处者，有色众生无想无觉，谓无想天。若有比丘知彼处、知彼处习[＊]，知灭、知味、知患、知出要如真。阿难！此比丘宁可乐彼处，计著住彼处耶？”
答曰：“不也。”
“阿难！第二处者，无色众生度一切无所有处，非有想非无想处，是非有想非无想处成就游，谓非有想非无想处天。若有比丘知彼处、知彼处习[＊]，知灭、知味、知患、知出要如真。阿难！此比丘宁可乐彼处，计著住彼处耶？”
答曰：“不也。”
“阿难！若有比丘彼七识住及二处知如真，心不染著，得解脱者，是谓比丘阿罗诃，名慧解脱。
俱解脱阿罗汉更具足八解脱定力
“复次，阿难！有八解脱。云何为八？色观色，是谓第一解脱。复次，内无色想外观色，是谓第二解脱。复次，净解脱身作证成就游，是谓第三解脱。复次，度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空处，是无量空处成就游，是谓第四解脱。复次，度一切无量空处，无量识处，是无量识处成就游，是谓第五解脱。复次，度一切无量识处，无所有处，是无所有处成就游，是谓第六解脱。复次，度一切无所有处，非有想非无想处，是非有想非无想处成就游，是谓第七解脱。复次，度一切非有想非无想处，想知灭解脱身作证成就游，及慧观诸漏尽知，是谓第八解脱。阿难！若有比丘彼七识住及二处知如真，心不染著，得解脱，及此八解脱，顺逆身作证成就游，亦慧观诸漏尽者，是谓比丘阿罗诃，名俱解脱。”
佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
大因经第一竟Ⓩ(五千四百七十二字)⒜
ⓐ “四”，明本作“九”。
ⓑ 宋、元二本将“第二小土城诵”六字置于“中阿含经卷第二十四”之后。
ⓒ “处”，大正藏原为“止”，今依据前后经文改作“处”。
ⓓ “二苦”，宋、元、明三本作“处二”。
ⓔ 明本无“中阿含”三字。
ⓕ “拘楼瘦”，巴利本作 Kurūsu。
ⓖ “剑磨瑟昙”，巴利本作 Kammāsadhamma。
ⓗ “缘起”，巴利本作 Paṭicca-samuppāda。
ⓘ “令”，大正藏原为“念”，今依据宋、元、明三本改作“令”。
ⓙ 大正藏在“如”字之后有一“蕴”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓚ “稠”，大正藏原为“调”，今依据宋、元、明三本改作“稠”。
ⓛ “老死有缘耶”，巴利本作 Atthi idappaccayā jarā-maraṇam。
ⓜ “生”，巴利本作 Jāti。
ⓝ “有”，巴利本作 Bhava。
ⓞ “受”，巴利本作 Upādāna。
ⓟ “爱”，巴利本作 Taṇhā。
ⓠ “蛟”，大正藏原为“蚊”，今依据宋、元、明三本改作“蛟”。[＊]
ⓡ “求”，巴利本作 Pariyesanā。
ⓢ “利”，巴利本作 Lābha。
ⓣ “分”，巴利本作 Vinicchaya。
ⓤ “染欲”，巴利本作 Chanda-rāga。
ⓥ “著”，巴利本作 Ajjhosāna。
ⓦ “悭”，巴利本作 Pariggaha。
ⓧ “家”，巴利本作 Macchariya。
ⓨ “守”，巴利本作 Ārakkha。
ⓩ “则”，大正藏原为“别”，今依据宋、元、明三本改作“则”。
Ⓐ “欲爱”，巴利本作 Kāma-taṇhā。
Ⓑ “有爱”，巴利本作 Bhava-taṇhā。
Ⓒ “觉”，巴利本作 Vedanā。
Ⓓ “更乐”，巴利本作 Phassa。
Ⓔ “名色”，巴利本作 Nāmarūpa。
Ⓕ “于”，大正藏原无此字，今依据宋、元、明三本补上。
Ⓖ “识”，巴利本作 Viññāna。
Ⓗ “倚”，宋本作“猗”。
Ⓘ “杂”，大正藏原为“离”，今依据宋、元、明三本改作“杂”。[＊]
Ⓙ 大正藏在“者”字之下有一“觉”字，今依据宋、元、明三本删去。
Ⓚ “作”，宋本作“非”。
Ⓛ “更”，元本作“臾”。
Ⓜ “今”，元本作“令”。
Ⓝ “作如是”，明本作“如是作”。
Ⓞ “七识住”，巴利本作 Satta viññānaṭṭhitiyo。
Ⓟ “二处”，巴利本作 Dve āyatanāni。
Ⓠ “晃昱天”，巴利本作 Ābhassara。
Ⓡ “遍净天”，巴利本作 Subbakiṇṇā。
Ⓢ “无量”，大正藏无此二字，今依据宋、元、明三本补上。[＊]
Ⓣ “无量空处成就游”，巴利本作 Akāsânancâyatanucircpagā。
Ⓤ “无量识处成就游”，巴利本作 Viññāṇañcâyatanupagā。
Ⓥ “无所有处成就游”，巴利本作 Ākiñcaññâyatanucircpagā。
Ⓦ “无想天”，巴利本作 Asaññasattâyatana。
Ⓧ “非有想非无想处”，巴利本作 Nevasaññā-nâsaññâyatana。
Ⓨ “习”，元、明二本作“集”。[＊]
Ⓩ 明本无“大因经第一竟”六字。
⒜ 宋、元、明三本无“五千四百七十二字”八字。
① 十经：大因经、念处经、苦阴经、苦阴经、增上心经、念经、师子吼经、优昙婆逻经、愿经、想经，共十经
② 拘楼瘦：在拘楼国中。其中“拘楼”是古代印度十六大国之一，位于恒河上游西岸，相当于现今的德里所在，“搜”为地方的复数语尾。又译为“拘留搜”、“拘留沙”、“拘流沙”。
③ 剑磨瑟昙拘楼都邑：剑磨瑟昙这个拘楼国的都市，是佛陀教化游历最西北端的城市。又译为“剑摩瑟昙拘楼都邑”、“劫摩沙住处”，义译为“调牛聚落”、“调伏駮牛聚落”、“杂色牧牛聚落”、“法行城”。
④ 蛟：能发洪水、有鳞的龙类，相传蛟为单角，龙有双角。
⑤ 施设：安立；描述。
⑥ 求：寻求。相当的南传经文作“遍求”。
⑦ 利：获得。相当的南传经文作“得到”。
⑧ 分：分别。相当的南传经文作“决断”。
⑨ 著：黏着；执著。相当的南传经文作“取著”。
⑩ 悭：吝啬。。相当的南传经文作“悭吝”。
⑪ 家：私有财产。相当的南传经文无此字。
⑫ 守：守护。相当的南传经文作“守护”。
⑬ 更乐：即十二因缘中“触”的另译，感官、外境、识，三者接触。举例而言，眼根、光线、眼识，三者接触而生“眼触”，依着眼触而生起受、想、行等心理运作。
⑭ 名色：即色、受、想、行、识五阴。其中“名”是“受、想、行、识”四阴，即所有心理的运作，没有形体而只能用名字来诠释，因此称作“名”；“色”即色阴，也就是物质及物理世界的现象。
⑮ 名身：“名”这类，即心理的运作，没有形体而只能用名字来诠释，因此称作“名”。这边的“身”是指种类，只是虚拟的比喻，而不是指身体。
⑯ 所行、所缘有名身，离此行、离此缘有有对更乐耶：心理的运作产生后续的造作、原因，如果没有这样的造作、这样的原因，能够有眼对色境的触、耳对声境的触、鼻对香境的触、舌对味境的触、身对触境的触吗？其中“有对更乐”指有障碍性的触，即需要有对应物质（有质碍）的眼触、耳触、鼻触、舌触、身触。相当的南传经文意义不太相同，为“凡以行相、特征、相、说示为色身的安立，当那些行相、特征、相、说示都不存在时，对名身的有对触是否还能被了知呢？”这边南传经文似乎较为合理。
⑰ 色身：“色”这类，即物质及物理世界的现象。这边的“身”是指种类，只是虚拟的比喻，而不是指身体。
⑱ 所行、所缘有色身，离此行、离此缘有增语更乐耶：物质及物理世界的现象产生后续的造作、原因，如果没有这样的造作、这样的原因，能有意触可言吗？其中“增语”即名（称），“增语更乐”指心理运作的触，即意触。相当的南传经文意义不太相同，为“凡以行相、特征、相、说示为名身的安立，当那些行相、特征、相、说示都不存在时，对色身的名称触是否还能被了知呢？”这边南传经文似乎较为合理。
⑲ 名色会精：身心与精子结合。相当的南传经文作“名色将出生”。
⑳ 有神：有我。
㉑ 觉是神：“感受”是“我”。
㉒ 不见觉是神，见神能觉，然神法能觉：不认为感受是我，认为我能够感受，而且我自然就能够感受。相当的南传经文为“受不是我的真我，我的真我也不是无感受的，我的真我感受，我的真我是受法。”
㉓ 不见觉是神，亦不见神能觉、然神法能觉，但见神无所觉：不认为感受是我，也不认为我能够感受、我自然就能够感受，但认为我没有感受。相当的南传经文为“受不是我的真我，我的真我是无感受的。”
㉔ 若乐觉已灭，彼不作是念，非为神灭耶：当乐受消灭了的时候，（将受视为我的）那个人难道不会想说：“不是我消灭了吧。”按：因为此人将受视为我，而受是无常的，我就是无常的，而不是婆罗门教认为恒常、自在、不变的我。
㉕ 汝若无觉者，不可得，不应说是我所有：你如果没有感受的话，就不可能了，因此不应该说“这是我所有的”。按：例如有人神经坏了，感受不到身体的苦乐，那么“我能够感受，而且我自然就能够感受”的主张就错了，因为这个人没有感受，并非自然就能够感受。相当的南传经文作“如果受完全地、全部地无余灭，以一切受不存在，以受灭，该处是否有‘我是这个’呢？”
㉖ 汝若无觉都不可得，神离觉者，不应神清净：你如果没有感受的话，就不可能了，因为我没有感受的话就不应该（有办法修行使得）我清净。按：如果我没有感受，就不能感受我是否清净，也就没办法修行使得我清净。相当的南传经文作“如果一切都不被感受之处是否有‘我是这个’呢？”
㉗ 少无色：若把五阴（名+色) 画一个圈，则切掉色以外的（也就是名，或受想行识）当中的少量或多量？？
㉘ 七识住：七种心识的住处；心识贪爱攀缘的七种境界 (1) 欲界的人及天（若干身、若干想） (2) 色界的初禅天（例如梵天初生时若干身、一想） (3) 色界的二禅天（例如光音天一身、若干想） (4) 色界的三禅天（例如遍净天一身、一想） (5) 无色界的空入处天 (6) 无色界的识入处天 (7) 无色界的无所有入处天。这是因为识要攀缘名色才能生长，识所攀缘的名色则可归纳为这七种。至于欲界的三恶道、色界的四禅天、无色界的非想非非想入处天，则不是识所贪爱的境界，或者不会增长识，因此不在七识住中。
㉙ 晃昱天：即“光音天”，色界第二禅天中的最高一层。光音天人不用口语沟通，而以光互通心意，所以称为“光音”。
为了分析老、死的根源，从老、死一路追本溯源，最后回追到无明的过程，称为“逆观十二因缘”。
本经中，佛陀要阿难观察什么是“老、死”的原因？
“生”（出生）是老、死的原因，有出生才有老死，没有出生自然没有老死可言。
接着观察什么是“有”的原因？
“有”（生命的存在、积集的善恶业）是“生”的原因。
什么是“有”的原因？
“取”（执取）是“有”的原因。
什么是“取”的原因？
“爱”（贪爱）是“取”的原因。
因此如果真能没有贪爱，就不再有执著，也就不会积集业力而导致后续的身心运作甚至下一世的出生，自然就能解脱身心的苦及下一世的轮回了。
这即是本经“老死←生←有←受（取）←爱”这一段所说。
本经接着举例，有贪爱所以有寻求，有寻求所以有好处，有好处所以有分别，有分别所以染欲，有染欲所以有执著，有执著所以有吝啬，有吝啬所以有私有财产，有私有财产所以有守护，有守护所以有刀杖等等恶法。这部分只是举例贪爱可能造成的一连串后果，有无穷无尽的后果，大家都可自己写出贪爱的各种后果，不限于本经经文所说。因此相当的南传经文在本段的举例不完全一样，并不会影响法义。
接着，经文继续往前追溯十二因缘，在此就不一一说明。
十二因缘甚深，本经将十二因缘浓缩在一经内解说，听法的对象则是多闻第一的阿难尊者，对于一般人可能特别难懂。如有意进一步理解十二因缘，可参考《杂阿含经》卷十二，有较完整的解说。
有同学提问:本经的这两段是否相抵触？
- ‘名色有缘耶？’当如是答：‘名色有缘。’若有问者：‘名色有何缘？’当如是答：‘缘识也。’
- ‘识有缘耶？’当如是答：‘识亦有缘。’若有问者：‘识有何缘？’当如是答：‘缘名色也。’
一段说名色缘识， 一段又说识缘名色。
其实两者都是正确的。《杂阿含经》卷十二第288经：“识缘名色亦复如是，展转相依，而得生长。”(CBETA, T02, no. 99, p. 81, b8) 也可参考《杂阿含经》卷二第39经深入分析“四识住”。
经上说“识”和“名色”是“辗转相依”，因此说“名色”在“识”之前、或“识”在“名色”之前，就看从什么角度。
比喻来说，一个圆圈上，说哪一点在哪一点之前？都只是相对的，A点在B点之前，也可以说A点在B点之后。不过要注意的是这边的“识”、“名色”都是新生的，辗转相依而生出新的“名色”和“识”，因此也是无常的。而不是说有一个不变的“识”生另一个不变的“名色”。
图解如下：
名色1生识1 ⇒ 识1生名色2 ⇒ 名色2生识2 ⇒ 识2生名色3 ......
“名色”和“识”是不断刹那地相生然后灭去，所以《杂阿含经》卷十三第335经说“此阴灭已，异阴相续”(CBETA, T02, no. 99, p. 92, c16-19)，只有因缘的生灭，而没有不变的实体。
有同学提问：“本经中为何佛陀说明逆观十二因缘，只追溯到‘识’支，之后并没有继续追溯到‘行’支及‘无明’支，而是讲‘无我’？”
或许因为“无我”的智慧即能破除“无明”，而避免造业（“行”），因此纵使没有说明“行”支及“无明”支，讲“无我”也能达到断除十二因缘锁链的效果。
如同导读所提，十二因缘的重点在于解释一切事物是因缘生灭而无常，不一定都讲十二支，能达到效果即可。
通俗上说众生有身、心。从五阴来看，身即色阴，心即受想行识阴。
以上关于七识住的经文中的身、想，其实就是指身、心，以“想”作为心的代表来说明。
- 欲界的人及天──若干身、若干想：身形不同，心想也不同。就像人们各自有各自的长相、各自的想法。
- 色界的初禅天──例如梵天初生时若干身、一想：梵天众的身形有差异，例如大梵天身形最大、最庄严，梵辅天（大梵天的大臣）身形次之，梵众天（一般天众）身形一般。在梵天刚形成时，大梵天以为梵天众都是自己所生，梵天众也都以为自己是大梵天所生，想法完全一致，因此是“一想”。时间久了之后，梵天众才开始有不同的心想。
- 色界的二禅天──例如光音天一身、若干想：光音天众的身形都一样庄严，但是各自有各自的心想。
- 色界的三禅天──例如遍净天一身、一想：遍净天众的身形都一样庄严，心想则都单纯是三禅的快乐，没有其他的想法，因此是“一想”。
无色界的众生没有可观察到的身体，只有心识，因此身形的区别在无色界没有意义，就只区分其心识的四种不同的层次了。
本经举出几种跟“受”及“色”有关的有我见解并加以破斥，不过本经所举的例子文字较隐晦难解，相当的南传经文翻译也不太相同，可见南北传译者的解读也不太相同。这是因为各种“有我”的看法都是邪见，只是人们因为某些理由产生的错误见解，因此并没有“标准”的有我见解可言，不必拘泥于哪种有我的解读才是“标准”，只要确保最后的结论是“无我”即可。
如果想要阅读对于“无我”更具逻辑性的系统解说，可参见《杂阿含经》卷五第109经。
我闻如是：
一时，佛游拘楼瘦ⓒ，在剑磨瑟昙ⓓ拘楼都邑。
尔时，世尊告诸比丘：“有一道净众生，度忧畏，灭苦恼，断啼哭，得正法，谓四念处ⓔ。若有过去诸如来、无所著、等正觉，悉断五盖、心秽、慧羸①，立心正住于四念处，修七觉支，得觉无上正尽之觉②。若有未来诸如来、无所著、等正觉，悉断五盖、心秽、慧羸，立心正住于四念处，修七觉支，得觉无上正尽之觉。我今现在如来、无所著、等正觉，我亦断五盖、心秽、慧羸，立心正住于四念处，修七觉支，得觉无上正尽之觉。
“云何为四？观身如身念处，观觉如觉念处，观心如心念处，观法ⓕ如法念处。身念处云何观身如身念处？比丘者，行则知行，住则知住，坐则知坐，卧则知卧，眠则知眠，寤则知寤，眠寤ⓖ则知眠寤③。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。复次，比丘观身如身，比丘者，正知ⓗ出入，善观分别④，屈伸低仰ⓘ，仪容庠序⑤，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧，眠寤语默皆正知之。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。
“复次，比丘观身如身，比丘者，生恶不善念，以善法念治断灭止⑥。犹木工师、木工弟子，彼持墨绳，用絣ⓙ于木，则以利斧斫治令直。如是比丘生恶不善念，以善法念治断灭止。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。复次，比丘观身如身，比丘者，齿齿相著，舌逼上腭，以心治心，治断灭止。犹二力士捉一羸人，处处旋捉ⓚ，自在打锻。如是比丘齿齿相著，舌逼上腭，以心治心，治断灭止。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。
“复次，比丘观身如身，比丘者，念入息即知念入息，念出息即知念出息，入息长即知入息长，出息长即知出息长，入息短即知入息短，出息短即知出息短；觉ⓛ一切身⑦息入，觉ⓜ一切身息出，觉[＊]止身行⑧息入，觉[＊]止口行息出。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。
“复次，比丘观身如身，比丘者，离生喜乐⑨，渍ⓝ身润泽，普遍充满于此身中，离生喜乐无处不遍。犹工浴人器盛澡豆，水和成团ⓞ，水渍润泽，普遍充满无处不周。如是比丘离生喜乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，离生喜乐无处不遍。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有ⓟ达，是谓比丘观身如身。
“复次，比丘观身如身，比丘者，定生喜乐⑩，渍身润泽，普遍充满于此身中，定生喜乐无处不遍。犹如山泉，清净不浊，充满流溢，四方水来，无缘得入，即彼泉底，水自涌出，流溢于外，渍山润泽，普遍充满无处不周。如是比丘定生喜乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，定生喜乐无处不遍。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。
“复次，比丘观身如身，比丘者，无喜生乐⑪，渍身润泽，普遍充满于此身中，无喜生乐无处不遍。犹青莲华，红、赤、白莲，水生水长，在于水底，彼根茎华叶悉渍润泽，普遍充满无处不周。如是比丘无喜生乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，无喜生乐无处不遍。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。
“复次，比丘观身如身，比丘者，于此身中，以清净心意解遍满成就游⑫，于此身中，以清净心无处不遍。犹有一人，被七肘衣或八肘衣，从头至足，于其身体无处不覆⑬。如是比丘于此身中，以清净心无处不遍。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。
“复次，比丘观身如身，比丘者，念光明想，善受善持，善忆所念，如前后亦然，如后前亦然，如昼夜亦然，如夜昼亦然，如下上亦然，如上下亦然。如是不颠倒，心无有缠，修光明心，心终不为暗之所覆。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。
“复次，比丘观身如身，比丘者，善受观相，善忆所念。犹如有人，坐观卧人，卧观坐人⑭。如是比丘善受观相，善忆所念。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。
“复次，比丘观身如身，比丘者，此身随住，随其好恶，从头至足，观见种种不净充满：‘我此身中有发、毛ⓠ、爪、齿、麁细ⓡ薄肤、皮、肉、筋、骨、心、肾、肝、肺、大肠、小肠、脾、胃、抟粪、脑及脑根、泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、痰ⓢ、小便。’犹如器盛若干种子，有目之士，悉见分明，谓稻、粟种、蔓ⓣ菁⑮、芥子。如是比丘此身随住，随其好恶，从头至足，观见种种不净充满，我此身中有发、毛[＊]、爪、齿、麁细[＊]薄肤、皮、肉、筋、骨、心、肾、肝、肺、大肠、小肠、脾、胃、抟粪、脑及脑根、泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、痰[＊]、小便。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。
“复次，比丘观身如身，比丘者，观身诸界，我此身中有地界、水界、火界、风界、空界、识界。犹如屠儿杀牛ⓤ，剥皮布地于ⓥ上，分作六段。如是比丘观身诸界，我此身中，地界、水界、火界、风界、空界、识界。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。
“复次，比丘观身如身，比丘者，观彼死尸，或一、二日，至六、七日，乌鸱所啄，豺狼所食，火烧埋ⓦ地，悉腐烂坏，见已自比：‘今我此身亦复如是，俱有此法，终不得离。’如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。
“复次，比丘观身如身，比丘者，如本见息道骸骨⑯青色，烂腐余ⓧ半，骨锁ⓨ在地，见已自比：‘今我此身亦复如是，俱有此法，终不得离。’如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。复次，比丘观身如身，比丘者，如本见息道离皮肉血，唯筋相连，见已自比：‘今我此身亦复如是，俱有此法，终不得离。’如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。
“复次，比丘观身如身，比丘者，如本见息道骨节解散，散在诸方，足骨、腨ⓩ骨、髀骨、髋骨、脊骨、肩骨、颈骨、髑髅骨，各在异处，见已自比：‘今我此身亦复如是，俱有此法，终不得离。’如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。复次，比丘观身如身，比丘者，如本见息道骨白如螺，青犹鸽色，赤若血涂，腐坏碎末Ⓐ，见已自比：‘今我Ⓑ此身亦复如是，俱有此法，终不得离。’如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。若比丘、比丘尼，如是少少观身如身者，是谓观身如身念处。
“受念处云何观觉如觉念处？比丘者，觉乐觉时，便知觉乐觉。觉苦觉时，便知觉苦觉。觉不苦不乐觉时，便知觉不苦不乐觉。觉乐身、苦身、不苦不乐身；乐心、苦心、不苦不乐心；乐食⑰、苦食、不苦不乐食；乐无食、苦无食、不苦不乐无食；乐欲、苦欲、不苦不乐欲。乐无欲觉Ⓒ、苦无欲觉、不苦不乐无欲觉时，便知觉不苦不乐无欲觉。如是比丘观内觉如觉，观外觉如觉，立念在觉，有知有见，有明有达，是谓比丘观觉如觉。若比丘、比丘尼如是少少观觉如觉者，是谓观觉如觉念处。
“心念处云何观心如心念处？比丘者，有欲心知有欲心如真，无欲心知无欲心如真，有恚，无恚，有痴，无痴，有秽污，无秽污。有合，有散，有下，有高，有小，有大，修，不修，定，不定，有不解脱心知不解脱心如真，有解脱心知解脱心如真。如是比丘观内心如心，观外心如心，立念在心，有知有见，有明有达，是谓比丘观心如心。若有比丘、比丘尼如是少少观心如心者，是谓观心如心念处。
“法念处云何观法如法念处？眼缘色生内结⑱，比丘者，内实有结知内有结如真，内实无结知内无结如真，若未生内结而生者知如真，若已生内结灭不复生者知如真；如是耳、鼻、舌、身，意缘法生内结，比丘者，内实有结知内有结如真，内实无结知内无结如真，若未生内结而生者知如真，若已生内结灭不复生者知如真。如是比丘观内法如法，观外法如法，立念在法，有知有见，有明有达，是谓比丘观法如法，谓内六处。
“复次，比丘观法如法。比丘者，内实有欲知有欲如真，内实无欲知无欲如真，若未生欲而生者知如真，若已生欲灭不复生者知如真，如是瞋恚、睡眠、掉Ⓓ悔。内实有疑知有疑如真，内实无疑知无疑如真，若未生疑而生者知如真，若已生疑灭不复生者知如真。如是比丘观内法如法，观外法如法，立念在法，有知有见，有明有达，是谓比丘观法如法，谓五盖也。
“复次，比丘观法如法。比丘者，内实有念觉支知有念觉支如真，内实无念觉支知无念觉支如真，若未生念觉支而生者知如真，若已生念觉支便住不忘而不衰退，转修增广者知如真，如是择Ⓔ法、精进、喜、息、定。比丘者，内实有舍觉支知有舍觉支如真，内实无舍觉支知无舍觉支如真，若未生舍觉支而生者知如真，若已生舍觉支便住不忘而不衰退，转修增广者知如真。如是比丘观内法如法，观外法如法，立念在法，有知有见，有明有达，是谓比丘观法如法，谓七觉支。若有比丘、比丘尼如是少少观法如法者，是谓观法如法念处。
“若有比丘、比丘尼七年立心正住四念处者，彼必得二果，或现法得究竟智，或有余Ⓕ得阿那含Ⓖ，置七年，六五四三二一年。若有比丘、比丘尼七月立心正住四念处者，彼必得二果，或现法得究竟智，或有余得阿那含，置七月，六五四三二一月。若有比丘、比丘尼七日七夜立心正住四念处者，彼必得二果，或现法得究竟智，或有余得阿那含，置七日七夜，六五四三二，置一日一夜。若有比丘、比丘尼少少须臾顷立⑲、心正住四念处者，彼朝行如是，暮必得昇进，暮行如是，朝必得昇进。”
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
念处经第二竟Ⓗ(三千一百三十七字)Ⓘ
中阿含经卷第二十四(八千六百九字)Ⓙ(第二小土城诵)Ⓚ
ⓐ 明本无“中阿含”三字。
ⓑ 明本无“第二小土城诵”六字。
ⓒ “拘楼瘦”，巴利本作 Kurūsu。
ⓓ “剑磨瑟昙”，巴利本作 Kammāsadhamma。
ⓔ “四念处”，巴利本作 Cattāro satipaṭṭhāna。
ⓕ “观觉如觉念处观心如心念处观法”十四字，大正藏原为“如是观觉、心、法”，宋、元二本作“如是觉心观法”，明本作“观觉如觉念处观心如心念处观法”，今依据明本补上。
ⓖ “寤”，大正藏原为“寐”，今依据前后文改作“寤”。
ⓗ “知”，元、明二本作“如”。
ⓘ “仰”，大正藏原为“昂”，今依据宋、元、明三本改作“仰”。
ⓙ “絣”，大正藏原为“拼”，今依据宋、元、明三本改作“絣”。
ⓚ “旋捉”，大正藏原为“捉旋”，今依据高丽藏改作“旋捉”。
ⓛ “觉”，大正藏原为“学”，今依据宋、元、明三本改作“觉”。[＊]
ⓜ “觉”，大正藏原为“学”，今依据前后文改作“觉”。[＊]
ⓝ “渍”，宋本作“清”。
ⓞ “团”，大正藏原为“抟”，今依据宋、元、明三本改作“团”。
ⓟ “有”，大正藏原为“见”，今依据高丽藏改作“有”。
ⓠ “毛”，大正藏原为“髦”，今依据明本改作“毛”。[＊]
ⓡ “麁细”，宋本作“尘网”。[＊]
ⓢ “痰”，大正藏原为“胆”，今依据宋、元、明三本改作“痰”。[＊]
ⓣ “蔓”，宋本作“蒿”，元、明二本作“菘”。
ⓤ “牛”，元、明二本作“生”。
ⓥ “于地”，大正藏原为“地于”，今依据宋、元、明三本改作“于地”。
ⓦ “埋”，宋本作“理”。
ⓧ “余”，大正藏原为“食”，今依据宋、元、明三本改作“余”。
ⓨ “锁”，大正藏原为“璅”，今依据宋、元、明三本改作“锁”。
ⓩ “腨”，大正藏原为“䏝”，今依据宋、元、明三本改作“腨”。
Ⓐ “末”，大正藏原为“粖”，今依据宋、元、明三本改作“末”。
Ⓑ “今我”，宋、元、明三本作“我今”。
Ⓒ 大正藏无“觉”字，今依据宋、元、明三本补上。
Ⓓ “掉”，大正藏原为“调”，今依据元、明二本改作“掉”。
Ⓔ 大正藏无“择”字，今依据宋、元、明三本补上。
Ⓕ “有余”，巴利本作 Upādisesa。
Ⓖ “阿那含”，巴利本作 Anāgamin。
Ⓗ 明本无“念处经第二竟”六字。
Ⓘ 宋、元、明三本无“三千一百三十七字”八字。
Ⓙ 宋、元、明三本无“八千六百九字”三字。
Ⓚ 明本无“第二小土城诵”六字。
① 羸：衰弱。读音同“雷”。
② 无上正尽之觉：佛陀的智慧，又译为“无上正等正觉”。
③ 眠寤：睡醒。
④ 正知出入，善观分别：清楚觉知自己的每个行为举止。
⑤ 庠序：安详肃穆。“庠”通“详”。
⑥ 治断灭止：特指灭止恶念，可参考卷20的：《中阿含经》卷20〈2 长寿王品〉：“复次，比丘修习念身，比丘者生恶不善念，以善法念治断灭止”(CBETA, T01, no. 26, p. 555, a24-25)
⑦ 学一切身：觉察著一切身。
⑧ 学止身行：使身行宁静著。
⑨ 离生喜乐：由舍离而生起喜与乐，指初禅的境界。按：《中阿含经》将初禅至四禅的层次列于身念处的段落，相当的《增壹阿含经》经文及南传经文，则都将初禅至四禅的层次列于法念处的段落。
⑩ 定生喜乐：依定而生起喜与乐，指第二禅的境界。
⑪ 无喜生乐：停止了喜，但还保有乐，指第三禅的境界。
⑫ 以清净心意解遍满成就游：达成并保持着以清净的心全心投入而遍满一切的境界，指第四禅的境界。“成就游”指达成并保持着，“意解”在这里可能同“胜解”，可指全心投入。相当的南传经文作“进入后住于（由舍而念遍净的）第四禅”。
⑬ 被七肘衣或八肘衣，从头至足，于其身体无处不覆：被很大件的衣服，从头到脚完全包覆。“肘”是长度单位，由手肘到中指顶端的距离，约四十多公分，“七肘衣”将近三米长。相当的南传经文作“以白布从头（将身体）完全罩住”。
⑭ 善受观相，善忆所念。犹如有人，坐观卧人，卧观坐人：对于所观的对象，好好地掌握、好好地忆念，有如观察他人般客观地观察自己，坐着时观察躺着的身体，躺着时观察坐着的身体。这可以解为以智慧观察行、住、坐、卧，例如改变姿势时觉知正在改变姿势，观察身体从躺着变成坐着时，不论躺或坐都是无常的；或是修空三昧的人，在行、住、坐、卧当中观察一切都是因缘和合的暂态，所以本质皆空。相当的南传经文作“以慧善加掌握、善加作意、善加领会、善加洞察前后想”。
⑮ 蔓菁：大头菜。
⑯ 乐食：世俗的乐。这里“食”指“世俗的”。
⑰ 如本见息道骸骨：如同之前所见墓地里的尸体骨骇。“息道”又译为“息止道”，指墓地。“本见”指“原来所见；之前所见”，因为修不净观时，需先到墓地观看尸体，记住其不净的模样，然后回去取相作观，所以说“本见”。
⑱ 内结：内心的结缚（烦恼）。
⑲ 须臾顷立：片刻将心稳固（于四念处上）。
本经名为“念处经”，其中身念处的部分和《中阿含经》卷二十〈长寿王品 2〉第81经念身经大同小异。
修习四念处，能断五盖、培养七觉支，最终将证得无上正等正觉。
- 本经列举四念处的许多方法：
- 身念处的修法：
- 行、住、坐、卧、睡、醒时，清楚觉知自己处于行、住、坐、卧、睡、醒的状态。
- 清楚觉知自己的每个行为举止，并且留意出家的威仪。
- 如果生起不善念，应专注于其他有关善的相，使得不善念被舍断。
- 如果生起不善念，观呼吸以心止心，使得不善念被舍断。
- 清楚觉知吸气、呼气、吸气长、呼气长、吸气短、呼气短；吸气时觉察著一切身、呼气时觉察著一切身、吸气时使身行宁静、呼气时使身行宁静。
- 由舍离而生起喜与乐。
- 依定而生起喜与乐。
- 停止了喜，但还保有乐。
- 以清净光心扩散至全身。
- 修光明心，使得心不为黑暗所覆盖。
- 清楚观察见到的景象。
- 观察身体的各个部位充满不净之物。
- 观察身体中的地界、水界、火界、风界、空界、识界。
- 观察死尸腐烂败坏、骨骸四散，思维自己的身体也将会如此。
- 受念处的修法：
- 当感受到乐受、苦受、不苦不乐受时，立即清楚觉知乐受、苦受、不苦不乐受。
- 当感受到身体的乐受、苦受、不苦不乐受时，立即清楚觉知身体的乐受、苦受、不苦不乐受。
- 当感受到心理的乐受、苦受、不苦不乐受时，立即清楚觉知心理的乐受、苦受、不苦不乐受。
- 当感受到有世俗的乐受、苦受、不苦不乐受时，立即清楚觉知有世俗的乐受、苦受、不苦不乐受。
- 当感受到没有世俗的乐受、苦受、不苦不乐受时，立即清楚觉知没有世俗的乐受、苦受、不苦不乐受。
- 当感受到有欲望的乐受、苦受、不苦不乐受时，立即清楚觉知有欲望的乐受、苦受、不苦不乐受。
- 当感受到没有欲望的乐受、苦受、不苦不乐受时，立即清楚觉知没有欲望的乐受、苦受、不苦不乐受。
- 心念处的修法：
- 当有贪欲的心念时，清楚觉知有贪欲的心念；当没有贪欲的心念时，清楚觉知没有贪欲的心念。
- 当有瞋恚的心念时，清楚觉知有瞋恚的心念；当没有瞋恚的心念时，清楚觉知没有瞋恚的心念。
- 当有愚痴的心念时，清楚觉知有愚痴的心念；当没有愚痴的心念时，清楚觉知没有愚痴的心念。
- 当有污秽的心念时，清楚觉知有污秽的心念；当没有污秽的心念时，清楚觉知没有污秽的心念。
- 当有聚合的心念时，清楚觉知有聚合的心念；当有散乱的心念时，清楚觉知有散乱的心念。
- 当有高上的心念时，清楚觉知有高上的心念；当有低下的心念时，清楚觉知有低下的心念。
- 当有狭小的心念时，清楚觉知有狭小的心念；当有广大的心念时，清楚觉知有广大的心念。
- 当有修行的心念时，清楚觉知有修行的心念；当没有修行的心念时，清楚觉知没有修行的心念。
- 当有定心时，清楚觉知有定心；当没有定心时，清楚觉知没有定心。
- 当有未解脱心时，清楚觉知有未解脱心；当有解脱心时，清楚觉知有解脱心。
- 法念处的修法：
- 眼耳鼻舌身意接触色声香味触法而有烦恼时，清楚觉知有烦恼；没有烦恼时，清楚觉知没有烦恼；原本没有烦恼而生起烦恼时，清楚觉知到；已经生起烦恼而消灭不再生起时，清楚觉知到。
- 有贪欲时，清楚觉知有贪欲；没有贪欲时，清楚觉知没有贪欲；原本没有贪欲而生起贪欲时，清楚觉知到；已经生起贪欲而消灭不再生起时，清楚觉知到。
- 有瞋恚时，清楚觉知有瞋恚；没有瞋恚时，清楚觉知没有瞋恚；原本没有瞋恚而生起瞋恚时，清楚觉知到；已经生起瞋恚而消灭不再生起时，清楚觉知到。
- 有昏沉时，清楚觉知有昏沉；没有昏沉时，清楚觉知没有昏沉；原本没有昏沉而生起昏沉时，清楚觉知到；已经生起昏沉而消灭不再生起时，清楚觉知到。
- 有调悔时，清楚觉知有调悔；没有调悔时，清楚觉知没有调悔；原本没有调悔而生起调悔时，清楚觉知到；已经生起调悔而消灭不再生起时，清楚觉知到。
- 有疑惑时，清楚觉知有疑惑；没有疑惑时，清楚觉知没有疑惑；原本没有疑惑而生起疑惑时，清楚觉知到；已经生起疑惑而消灭不再生起时，清楚觉知到。
- 有念觉支时，清楚觉知有念觉支；没有念觉支时，清楚觉知没有念觉支；原本没有念觉支而生起念觉支时，清楚觉知到；已经生起念觉支便保持不衰退、转修增广，清楚觉知到。
- 有择法觉支时，清楚觉知有择法觉支；没有择法觉支时，清楚觉知没有择法觉支；原本没有择法觉支而生起择法觉支时，清楚觉知到；已经生起择法觉支便保持不衰退、转修增广，清楚觉知到。
- 有精进觉支时，清楚觉知有精进觉支；没有精进觉支时，清楚觉知没有精进觉支；原本没有精进觉支而生起精进觉支时，清楚觉知到；已经生起精进觉支便保持不衰退、转修增广，清楚觉知到。
- 有喜觉支时，清楚觉知有喜觉支；没有喜觉支时，清楚觉知没有喜觉支；原本没有喜觉支而生起喜觉支时，清楚觉知到；已经生起喜觉支便保持不衰退、转修增广，清楚觉知到。
- 有轻安觉支时，清楚觉知有轻安觉支；没有轻安觉支时，清楚觉知没有轻安觉支；原本没有轻安觉支而生起轻安觉支时，清楚觉知到；已经生起轻安觉支便保持不衰退、转修增广，清楚觉知到。
- 有定觉支时，清楚觉知有定觉支；没有定觉支时，清楚觉知没有定觉支；原本没有定觉支而生起定觉支时，清楚觉知到；已经生起定觉支便保持不衰退、转修增广，清楚觉知到。
- 有舍觉支时，清楚觉知有舍觉支；没有舍觉支时，清楚觉知没有舍觉支；原本没有舍觉支而生起舍觉支时，清楚觉知到；已经生起舍觉支便保持不衰退、转修增广，清楚觉知到。
本经提到：“念光明想，善受善持，善忆所念，如前后亦然，如后前亦然，如昼夜亦然，如夜昼亦然，如下上亦然，如上下亦然。如是不颠倒，心无有缠，修光明心，心终不为暗之所覆。”，“光明禅相”可参见卷十七〈长寿王品 2〉第72经长寿王本起经，念光明想的修法可进一步参考南传《相应部尼科耶》〈神足相应51〉第20经解析经：
【节录该经的读经拾得】
