宋天竺三藏求那跋陀罗译
《杂阿含经》“比丘相应”的内容为本卷和卷三十九第1081~1083经，是和比丘众有关的经文。
佛教僧团接纳各种诚心出家的人，不管其出身、种姓，比丘有帅的、有丑的，有佛陀的亲戚、有不认识的人，有合群的、有独住的。不管这些比丘的身分背景如何，佛陀只管他们是否持戒、如法修行、证得涅槃。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有尊者善生，新剃须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。
尔时，世尊告诸比丘：“诸比丘！当知此善生善男子有二处端严：一者剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道。二者尽诸有漏，无漏①心解脱、慧解脱，现法②自知作证：‘我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’”尔时，世尊即说偈言：
“寂静尽诸漏， 比丘庄严好，
离欲断诸结， 涅槃不复生。
持此最后身③， 摧伏魔怨敌。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
① 无漏：断尽烦恼。
② 现法：这一生。(卷32，33，34，35，37 皆有此词)
③ 最后身：生死轮回中最后一世的身体。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有异比丘形色丑陋，难可观视，为诸比丘之所轻慢，来诣佛所。
尔时，世尊四众①围遶，见彼比丘来，皆起轻想，更相谓言：“彼何等比丘？随路而来，形貌丑陋，难可观视，为人所慢。”
尔时，世尊知诸比丘心之所念，告诸比丘：“汝等见彼比丘来，形状甚丑，难可视见，令人起慢不？”
诸比丘白佛：“唯然，已见。”
佛告诸比丘：“汝等勿于彼比丘起于轻想。所以者何？彼比丘已尽诸漏，所作已作，离诸重担，断诸有结②，正智，心善解脱。诸比丘！勿以貌取人汝等莫妄量于人，唯有如来能量于人。”
彼比丘诣佛所，稽首佛足，退坐一面。
尔时，世尊复告诸比丘：“汝等见此比丘稽首作礼，退坐一面不？”
比丘白佛：“唯然，已见。”
佛告诸比丘：“汝等勿于是比丘起于轻想；乃至汝等莫量于人，唯有如来能知人耳。”尔时，世尊即说偈言：
“飞鸟及走兽， 莫不畏师子，
唯师子兽王， 无有与等者。
如是智慧人， 虽小则为大，
莫取其身相， 而生轻慢心。
何用巨大身， 多肉而无慧，
此贤胜智慧， 则为上士夫。
离欲断诸结， 涅槃永不生，
持此最后身， 摧伏众魔军。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
① 四众：比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。
② 断诸有结：“结”为结使；烦恼。已断除所有的烦恼。
本经说明不应以貌取人，外貌丑陋的比丘也可能是已证漏尽的阿罗汉。
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，提婆达多ⓐ①有利养起，摩竭陀王阿阇世ⓑ毘提希子②日日侍从五百乘车，来诣提婆达多所，日日持五百釜③食，供养提婆达多，提婆达多将五百人别众④受其供养。
时，有众多比丘晨朝着衣持钵，入王舍城乞食，闻提婆达多有如是利养起，乃至五百人别众受其供养。乞食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！我等晨朝着衣持钵，入王舍城乞食，闻提婆达多有如是利养起，乃至五百人别众受其供养。”
佛告诸比丘：“汝等莫称是⑤提婆达多所得利养。所以者何？彼提婆达多别受利养，今则自坏，他世亦坏。譬如芭蕉、竹、芦ⓒ，生果即死⑥，来年亦坏；提婆达多亦复如是，受其利养，今世则坏，他世亦坏。譬如駏驉⑦，受胎必死；提婆达多亦复如是，受诸利养，今世亦坏。他世亦坏，彼愚痴提婆达多随几时受其利养，当得长夜不饶益苦。是故，诸比丘！当如是学：‘我设有利养起，莫生染著。’”尔时，世尊即说偈言：
“芭蕉生果死， 竹芦ⓓ实亦然，
駏驉坐妊ⓔ死， 士以贪自丧。
常行非义行， 多知不免愚⑧，
善法日损减， 茎枯根亦伤。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ “提婆达多”，巴利本作 Devadatta。
ⓑ “阿阇世”，巴利本作 Ajātasattu.
ⓒ “芦”，宋本作“籚”。
ⓓ “芦”，宋、元二本作“籚”。
ⓔ “妊”，圣本作“任”。
① 提婆达多：阿难尊者的兄长，佛陀的堂兄弟，曾加入佛教僧团，在修成神通后贪取名利而自立教团，吸收阿阇世王的供养，与佛陀为敌。
② 阿阇世毘提希子：即阿阇世王，优婆塞名，摩竭陀国王舍城的统治者，父亲是频婆娑罗王，母亲是韦提希（毘提希）夫人，在怀胎时命相师都说此儿会害其父，因此名为阿阇世，意思是“未生以前结怨”。长大后被立为太子，却结交恶友提波达多，囚禁父母，自立为王，并吞诸小国，建立统一印度的基础，并与波斯匿王交战数次。后因杀害父亲频婆娑罗王的业报而全身长疮，在佛前忏悔后得痊愈，并皈依于佛陀，成为佛教的大护法，并在佛灭后护持第一次的经典结集。又译为“韦提希子阿阇世”。
③ 釜：锅。读音同“府”。
④ 别众：不和僧团一起行动，如另行拖钵，另外受供养等等。
⑤ 称是：赞成、肯定。
⑥ 芭蕉、竹、芦，生果即死：芭蕉在开花结果采收过后会自然死亡，竹子在开花结子后会整丛死亡，芦苇在开花结子之后，地上部分会枯萎。
⑦ 駏驉：读音同“巨虚”。母驴与公马交配所生的杂交种，似骡而小，无法生育。
⑧ 多知不免愚：看似聪明的做法，实则是愚笨的行为。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有众多比丘，晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食，闻手比丘释氏ⓐ子于舍卫国命终。闻已，入舍卫城，乞食还，举衣钵，洗足毕，诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！今日晨朝，众多比丘着衣持钵，入舍卫城乞食，闻释氏子手比丘于舍卫国命终。云何？世尊！手比丘命终，当生何处？云何受生？后世云何？”
佛告诸比丘：“是手比丘成就三不善法，彼命终当生恶趣泥犁中。何等三不善法？谓贪欲、瞋恚、愚痴。此三不善法结缚于心，释种子手比丘生恶趣泥犁中。”尔时，世尊即说偈言：
“贪欲瞋恚痴， 结缚士夫心，
内发还自伤③， 犹如竹芦ⓑ实。
无贪恚痴心， 是说为黠慧，
内发不自伤④， 是名为胜士ⓒ⑤。
是故当离贪， 瞋恚痴冥心，
比丘智慧明， 苦尽般涅槃。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ 大正藏无“氏”字，今依据圣本补上。
ⓑ “芦”，宋本作“籚”。
ⓒ “士”，大正藏原为“出”，今依据元、明二本改作“士”。
① 手比丘：比丘名，《十诵律》记载他“无惭无愧犯见闻疑罪，先自言犯后言不作”。又译为“象首比丘”。
② 释氏子：释迦族人。
③ 内发还自伤：指内心升起的三毒，返回来伤害自己。
④ 内发不自伤：指已经消灭了内心升起的三毒，不会伤害自己。相当的《别译杂阿含经》经文作“不害于己身”。
⑤ 胜士：能持净戒的人；已战胜三毒的人。
如手比丘，难陀修多罗亦如是说。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者难陀是佛姨母子①，好著好衣，染色，𢭏治光泽②，执持好钵，好作嬉戏调笑而行。
时，有众多比丘来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！尊者难陀是佛姨母子，好著好衣，𢭏治光泽，执持好钵，好作嬉戏调笑而行。”
尔时，世尊告一比丘：“汝往诣难陀比丘所，语言：‘难陀！大师语汝。’”
时，彼比丘受世尊教，往语ⓐ难陀言：“世尊语汝。”
难陀闻已，即诣佛所，稽首佛足，退住一面。
佛告难陀：“汝实好著好衣，𢭏治光泽，好作嬉戏调笑而行不？”
难陀白佛：“实尔，世尊！”
佛告难陀：“汝佛姨母子，贵姓ⓑ出家，不应着好衣服，𢭏令光泽，执持好钵，好作嬉戏调笑而行。汝应作是念：‘我是佛姨母子，贵姓ⓒ出家，应作阿练若③，乞食，著粪扫衣，常应赞叹著粪扫衣，常ⓓ处山泽，不顾五欲。’”
尔时，难陀受佛教已，修阿兰若行，乞食，著粪扫衣，亦常赞叹著粪扫衣者，乐处山泽，不顾爱欲。尔时，世尊即说偈言：
“难陀何见汝， 修习阿兰若，
家家行乞食， 身着粪扫衣，
乐处于山泽， 不顾于五欲。”
佛说此经已，尊者难陀闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ “言难陀大师语汝时彼比丘受世尊教往语”十七字，圣本作“言难陀大师”，宋、元、明三本作“难陀言世尊”
ⓑ “姓”，圣本作“性”。
ⓒ “姓”，宋、元、明三本作“姓好”。
ⓓ “常”，宋、元、明、圣四本作“当”。
① 佛姨母子：难陀为佛陀父净饭王，和佛陀生母之姊妹，摩诃波阇波提所生，故称为姨母之子；为佛陀异母弟。
② 𢭏治光泽：搥打衣服，使其光鲜亮丽。
③ 阿练若：离开聚落，寂静而适合修行的地方。又译为“阿兰若”、“空闲”、“空闲处”、“无事”。
难陀在经过佛陀的告诫后，一改态度而用心修行，因此在卷十一第275经中佛陀称赞他“而今难陀关闭根门，饮食知量，初夜、后夜精勤修习，正智成就，堪能尽寿纯一满净，梵行清白”。
如是我闻：
一时，佛在ⓐ舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者低沙①自念，我是世尊姑子兄弟②故，不修恭敬，无所顾录③，亦不畏惧，不堪谏止④。
时，有众多比丘往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故ⓑ，不修恭敬，无所顾录，亦不畏惧，不堪谏止。”
尔时，世尊告一比丘：“汝往诣低沙比丘所，语言：‘低沙！大师语汝。’”
时，彼比丘受世尊教，往语低沙比丘言：“世尊语汝。”
低沙比丘即诣佛所，稽首佛足，退住一面。
佛告低沙：“汝实作是念：‘我是世尊姑子兄弟，不修恭敬，无所顾录，亦不畏惧，不堪忍谏。’不？”
低沙白佛：“实尔，世尊！”
佛告低沙：“汝不应尔，汝应念言：‘我是世尊姑子兄弟故，应修恭敬畏惧，堪忍谏止。’”尔时，世尊即说偈言：
“善哉汝低沙， 离瞋恚为善，
莫生瞋恚心， 瞋恚者非善。
若能离瞋慢， 修行软下心，
然后于我所， 修行于梵行。”
佛说此经已，低沙比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
ⓐ “在”，圣本作“住”。
ⓑ “故”，圣本无“故”字。
① 低沙：比丘名，又译为“底沙”、“窒师”。
② 世尊姑子兄弟：低沙为佛陀父净饭王之妹，阿弥多质多𡆗所生，故为佛陀姑母之子；为佛陀（姑）表兄弟。
③ 顾录：顾虑；顾念。
④ 不堪谏止：不能接受劝谏、告诫。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有尊者毘舍佉般阇梨子ⓐ，集供养堂，为众多比丘说法，言辞满足，妙音清彻，句味辩ⓑ正，随智慧说，听者乐闻，无所依说①，显现深义，令诸比丘一心专听。
尔时，世尊入昼ⓒ正受②，以净天耳过于人耳③，闻说法声，从三昧起④，往诣讲堂，于大众前坐，告毘舍佉般阇梨子：“善哉，善哉，毘舍佉！汝能为诸比丘于此供养堂，为众多比丘说法，言辞满足，乃至显现深义，令诸比丘专精敬重，一心乐听，汝当数数为诸比丘如是说法，令诸比丘专精敬重，一心乐听，当得长夜以义饶益，安隐乐住。”尔时，世尊即说偈言：
“若不说法者， 愚智杂难分，
此愚此智慧， 无由自显现，
善说清凉法， 因说智乃彰，
说法为明照， 光显大仙幢，
善说为仙幢， 法为罗汉幢。”
佛说此经已，尊者毘舍佉般阇梨子闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
ⓐ “毘舍佉般阇梨子”，巴利本作 Visākha, Pañcālaputta。
ⓑ “辩”，圣本作“辨”。
ⓒ “昼”，元、明、圣三本作“尽”。[＊]
① 无所依说：此处指不为利养、恭敬、名望、称誉等等而说法。
② 入昼正受：在白天入定。“正受”字面的意思是“正确地获得”，指正确地到达定境。
③ 净天耳过于人耳：
④ 从三昧起：从入定中起。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有众多比丘集供养堂，悉共作衣。时，有一年少比丘，出家未久，初入法、律，不欲营助诸比丘作衣。
时，众多比丘诣世尊所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊！时有众多比丘，集供养堂，为作衣故。有一年少比丘，出家未久，始入法、律，不欲营助诸比丘作衣。”
尔时，世尊问彼比丘：“汝实不欲营助诸比丘作衣耶？”
彼比丘白佛言：“世尊！随我所能，当力营助。”
尔时，世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：“汝等莫与是年少比丘语。所以者何？是比丘得四增心法①，正受现法安乐住，不勤而得②。若彼本心所为③，剃须发，著袈裟衣，出家学道，增进修学，现法自知作证：‘我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’”尔时，世尊即说偈言：
“非下劣方便④， 薄德少智慧，
正向于涅槃， 免脱烦恼鏁。
此贤年少者， 逮得上士⑤处，
离欲心解脱， 涅槃不复生。
持此最后身， 摧伏众魔军。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
① 四增心法：四种提升的心境，指四禅。又译为“四种增上心法”、“四增上心”。相当的南传经文作“增上心与在当生中为乐住处之四种禅”。
② 不勤而得：不费力就能获得。
③ 若彼本心所为：如同他当初出家时想要做的。也就是指出家时想的：“所以善男子出家，剃除须发，身着法服，信家非家出家为究竟无上梵行，现法作证：‘我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’”
④ 非下劣方便：不是随便的努力。指不是随便的努力，就能摆脱烦恼锁。
⑤ 上士：上等人；已解脱烦恼的人。
本经记载一位出家不久的年轻比丘，没有热心地参与团体活动（帮助别的比丘作衣），只自顾自的修行。世俗上杂事通常要新人多做些，或许因此有的比丘认为他不合群，而向佛陀告状。佛陀则告知大众其实这位年轻比丘已证得四禅及四果，而不是一般新鲜人了。
本经也呼应前面第1063经所说的勿以貌取人，以为年轻的比丘就没有修行，也可见佛陀对于自证境界的重视远胜于对外相的要求。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有比丘名曰上座ⓐⓑ，独住一处，亦常赞叹独一住者，独行乞食，食已，独还，独坐禅思。
时，有众多比丘诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！有尊者名曰上座[＊]，乐一独处，亦常赞叹独一住者，独入聚落乞食，独出聚落，还至住处，独坐禅思。”
尔时，世尊语一比丘：“汝往诣彼上座[＊]比丘所，语上座[＊]比丘言：‘大师告汝。’”
比丘受教，诣上座[＊]比丘所，白言：“尊者！大师告汝。”
时，上座[＊]比丘即时奉命，诣世尊所，稽首礼足，退住一面。
尔时，世尊告上座[＊]比丘：“汝实独一静处，赞叹独处者，独行乞食，独出聚落，独坐禅思耶？”
上座[＊]比丘白佛：“实尔，世尊！”
佛告上座[＊]比丘：“汝云何独一处，赞叹独住者，独行乞食，独还住处，独坐禅思？”
上座[＊]比丘白佛：“我唯独一静处，赞叹独住者，独行乞食，独出聚落，独坐禅思。”
佛告上座[＊]比丘：“汝是一住者，我不言非一住，然更有胜妙一住。何等为胜妙一住？谓比丘前者枯干，后者灭尽，中无贪、喜，是婆罗门心不犹豫，已舍忧悔，离诸有爱①，群聚使断，是名一住，无有胜住过于此者。”尔时，世尊即说偈言：
“悉映于一切， 悉知诸世间，
不着一切法， 悉离一切爱，
如是乐住者， 我说为一住。”
佛说此经已，尊者上座[＊]闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
ⓐ “座”，大正藏原为“坐”，今依据宋、元、明三本改作“座”。[＊]
ⓑ “上座”，巴利本作 Thera。
① 有爱：对存在的渴爱。这里的“有”即是十二因缘中的“有”支，指“生命的存在”。
卷十三第309经的意义相同，佛陀开示如何是第一等中的第一名的住：“彼云何第二住？云何一一住？”[……] 佛告鹿纽：“若眼识色可爱、乐、念、可意，长养于欲；彼比丘见已，喜乐、赞叹、系着住，爱乐、赞叹、系着住已，心转欢喜，欢喜已深乐，深乐已贪爱，贪爱已厄碍。欢喜、深乐、贪爱、厄碍者，是名第二住。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。鹿纽！有如是像类比丘，正使空闲独处，犹名第二住。所以者何？爱喜不断不灭故，爱欲不断、不知者，诸佛如来说第二住。若有比丘，于可爱、乐、念、可意，长养于欲色；彼比丘见已不喜乐、不赞叹、不系着住，不喜乐、不赞叹、不系着住已，不欢喜，不欢喜故不深乐，不深乐故不贪爱，不贪爱故不厄碍。不欢喜、深乐、贪爱、厄碍者，是名为一一住。”(CBETA, T02, no. 99, p. 88, c21-p. 89, a6)
如是我闻：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
时，有尊者僧迦蓝于拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。彼僧迦蓝比丘有本二ⓐ①，在舍卫国中，闻僧迦蓝比丘于拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。闻已，著好衣服，庄严华璎ⓑ，抱其儿来诣祇洹②，至僧迦蓝比丘房前。
尔时，尊者僧迦蓝出房露地③经行。时，彼本二来到其前，作是言：“此儿幼小，汝舍出家，谁当养活？”
时，僧迦蓝比丘不共语。如是再三，亦不共语。
时，彼本二作如是言：“我再三告，不与我语，不见顾视，我今置儿。”著经行道头而去，言ⓒ：“沙门！此是汝子，汝自养活，我今舍去。”
尊者僧迦蓝亦不顾视其子。
彼本二复言：“是沙门今于此儿都不顾视，彼必得仙人难得之处。善哉，沙门！必得解脱。”情愿不遂，抱子而去。
尔时，世尊入昼正受，以天耳过人之耳，闻尊者僧迦蓝本二所说，即说偈言：
“来者不欢喜， 去亦不忧戚。
于世间和合ⓓ， 解脱不染著。
我说彼比丘， 为真婆罗门。
来者不欢喜， 去亦不忧戚。
不染亦无忧， 二心俱寂静，
我说是比丘， 是真婆罗门。”
佛说此经已，尊者僧迦蓝闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
ⓐ “本二”，巴利本作 Purāṇadutiyaka。
ⓑ “璎”，圣本作“缨”。
ⓒ “言”，圣本作“告言”。
ⓓ “合”，大正藏原为“舍”，今依据前后文改作“合”。
① 本二：昔日之第二者，指出家前的妻子。
② 祇洹：即“祇树给孤独园”，佛陀的道场之一，由给孤独长者向祇陀太子买下土地，并由祇陀太子布施树林。其中“洹”读音同“还”，是梵语中“林”的音译。
③ 露地：户外没有遮蔽物的地方。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者阿难独一静处，作是思惟：“有三种香，顺风而熏，不能逆风。何等为三？谓根香、茎香、华香。或复有香，顺风熏，亦逆风熏，亦顺风逆风熏耶？”作是念已，晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊！我独一静处，作是思惟：‘有三种香，顺风而熏，不能逆风。何等为三？谓根香、茎香、华香。或复有香，顺风熏、逆风熏，亦顺风逆风熏耶？’”
佛告阿难：“如是，如是，有三种香，顺风熏，不能逆风，谓根香、茎香、华香。阿难！亦有香，顺风熏、逆风熏、顺风逆风熏。阿难！顺风熏、逆风熏、顺风逆风熏者。阿难！有善男子、善女人，在所城邑、聚落，成就真实法①，尽形寿②不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。如是善男子、善女人，八方上下，崇善士夫，无不称叹言：‘某方某聚落善男子、善女人，持戒清净，成真实法，尽形ⓐ寿不杀，乃至不饮酒。’阿难！是名有香顺风熏、逆风熏、顺风逆风熏。”尔时，世尊即说偈言：
“非根茎华香， 能逆风而熏，
唯有善士女， 持戒清净香。
逆顺满诸方， 无不普闻知，
多迦罗ⓑ③栴檀ⓒ， 优钵罗④末利⑤。
如是比诸香， 戒香最为上，
栴檀等诸香， 所熏少分限。
唯有戒德香， 流熏上升天，
斯等净戒香， 不放逸正受。
正智等解脱， 魔道莫能入，
是名安隐道， 是道则清净。
正向妙禅定， 断诸魔结缚。”
佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
ⓐ “形”，宋、元、明、圣四本无“形”字。
ⓑ “多迦罗”，巴利本作 Taggara。
ⓒ “栴檀”，巴利本作 Candana。
① 成就真实法：行为正直善良。其中“真实法”指正法。相当的南传经文作“是持戒的人、具善法的人”，相当的《佛说戒香经》经文作“持佛净戒，行诸善法”。
② 尽形寿：终身；一辈子。
③ 多迦罗：又作多揭罗香、多伽留香、多伽娄香、多劫罗香。意译作根、不没、木香。多伽罗香系采自多伽罗树所制成之香。然亦有将多伽罗香视为与零陵香（即由生于零陵山谷之薰草所制成之香）相同者。
④ 优钵罗：青莲花。
⑤ 末利：茉莉花。又译为“摩利沙华”。
为什么此经问题中是举根、茎、花这三香？
有根才能长出茎，有茎才能开花，才能结果。这三者是次第的关系。而在佛法中，戒是修行的基础，有戒才能生定、发慧，也是次第的关系。
在经文本文内只提到“五戒”，但在偈子中可说提到了后续：
斯等净戒香， =戒
不放逸正受。 =定
正智等解脱， =慧
魔道莫能入，
是名安隐道，
是道则清净。
正向妙禅定， =因戒生定
断诸魔结缚。 =因定发慧
另外，香花可以供佛，燃香也可庄严道场。但对于佛陀来说，有人“摄心为戒，因戒生定，因定发慧”，才是对佛陀最好的供养。因此将“香”和“戒”拿在一起比较，有多重的意义。
至于为什么只提到五戒？这是因为在家戒、出家戒，都包含了五戒，五戒是个开始。从偈中可看出，本经要表达的不仅限于五戒，而是可延伸至具足戒、定、慧的修行解脱。
花香只能在三界之中，而基于持戒而得到的解脱，却能断诸魔结缚，超出三界，自然远远胜于花香了。
如是我闻：
一时，佛在摩竭提国人间游行。与千比丘俱，皆是古昔萦发ⓐ①出家，皆得阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，舍诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智，善解脱，到善建立ⓑ支ⓒ提ⓓ杖林ⓔ中住。
摩竭提王瓶沙ⓕ②闻世尊摩竭提国人间游行，至善建立支[＊]提杖林中住，与诸小王群臣翼ⓖ从，车万二千、乘马万八千、步逐众无数，摩竭提婆罗门长者悉皆从。
王出王舍城，诣世尊所，恭敬供养。到于道口，下车步进，及于内门，除去五饰，脱冠却盖，除扇去剑刀ⓗ，脱革屣，到于佛前，整衣服，偏露右肩，为佛作礼，右遶三匝，自称姓名，白佛言：“世尊！我是摩竭提王瓶沙。”
佛告瓶沙：“如是，大王！汝是瓶沙，可就此坐，随其所安。”
时，瓶沙王重礼佛足，退坐一面。诸王大臣、婆罗门居士悉礼佛足，次第而坐。
时，郁鞞罗迦叶ⓘ③亦在座中。
时，摩竭提婆罗门长者作是念：“为大沙门从郁鞞罗迦叶所修梵行耶？为郁鞞罗迦叶于大沙门所修梵行耶？”
尔时，世尊知摩竭提婆罗门长者心之所念，即说偈而问言：
“郁鞞罗迦叶， 于此见何利，
弃汝先所奉， 事火等众事。
今可说其义， 舍事火之由ⓙ。”
郁鞞迦叶说偈白佛：
“钱财等滋味， 女色五欲果，
观察未来受， 斯皆大垢秽，
是故悉弃舍， 先诸奉火事。”
尔时，世尊复说偈问言：
“汝不着世间， 钱财五色味，
复何舍天人， 迦叶随义说。”
迦叶复以偈答世尊言：
“见道离有余， 寂灭无余迹，
无所有不着， 无异趣异道。
是故悉弃舍， 先修奉火事，
大会等受持， 奉事于水火。
愚痴没ⓚ于中， 志求解脱道，
盲无智慧目， 向生老病死。
不见于正路， 永离生死道，
今始因世尊， 得见无为道。
大龙所说力， 得度于彼岸，
牟尼广济度， 安慰无量众。
今始知瞿昙， 真谛超出者。”
佛复说偈叹迦叶言：
“善哉汝迦叶， 先非恶思量，
次第分别求， 遂至于胜处。
“汝今，迦叶！当安慰汝徒众之心。”
时，郁鞞罗迦叶即入正受，以神足④力向于东方，上升虚空，作四种神变，行、住、坐、卧，入火三昧⑤，举身洞然⑥，青、黄、赤、白、颇梨红色。身上出水，身下出火，还烧其身，身上出水以灌其身，或身上出火，以烧其身，身下出水，以灌其身。如是种种现化神通息已，稽首佛足，白佛言：“世尊！佛是我师，我是弟子。”
佛告迦叶：“我是汝师，汝是弟子，随汝所安，复座而坐。”
时，郁鞞罗迦叶还复故坐。
尔时，摩竭提婆罗门长者作是念：“郁鞞罗迦叶定于大沙门所修行梵行。”
佛说此经已，摩竭提王瓶沙及诸婆罗门长者闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
ⓐ “萦发”，巴利本作 Jatila。
ⓑ “善建立”，巴利本作 Supatiṭṭha。
ⓒ “支”，圣本作“枝”。[＊]
ⓓ “支提”，巴利本作 Cetiya。
ⓔ “杖林”，巴利本作 Laṭṭhivana。
ⓕ “瓶沙”，Bimbisāra。
ⓖ “翼”，大正藏原为“羽”，今依据元、明、圣三本改作“翼”。
ⓗ “刀”，宋、元、明三本作“方”。
ⓘ “郁鞞罗迦叶”，巴利本作 Uruvelā Kassapa。
ⓙ “由”，圣本作“田”。
ⓚ “没”，圣本作“设”。
① 萦发：“萦”读音同“盈”，将头发盘于头顶或脑后成一个发髻。此指萦发外道。
② 瓶沙：优婆塞名，是摩竭提国的国王，阿阇世王的父亲。悉达多太子出家后曾行经摩竭提国王舍城，瓶沙王见到他很欢喜，表示愿意让半个国家给悉达多太子，要他别出家了。悉达多太子没有接受，瓶沙王就预约他成道后到王舍城接受供养。曾建立迦兰陀竹园，供养三宝，后被太子阿阇世篡位而死在狱中。《长阿含经》卷五第4经阇尼沙经记载他命终后往生为毘沙门天王的太子。又译为“频婆娑罗”。
③ 郁鞞罗迦叶：摩竭提国郁鞞罗（“木瓜”的音译）村的迦叶，和大迦叶尊者不同人，是最早随佛出家的外道大师。他带领五百位弟子在连若河旁修行，佛陀经过时借住附近有恶龙的石窟，收服了恶龙，让郁鞞罗迦叶惊讶，在一番较量后带着所有弟子随佛出家。江迦叶、象迦叶是他的弟弟，各带领三百位、二百位弟子修行，都跟着出家，证阿罗汉，详见《增壹阿含经》卷十四〈高幢品 24〉第5经。佛陀称赞他“将护圣众，四事供养”第一。又译为“优留毘迦叶”、“优毘迦叶”、“优楼频螺迦叶”。
④ 神足：能依意念飞行、前往不论远近的地方、或转变物质的神通。又译为“神足通”、“如意足”。
⑤ 火三昧：以火为专注对象（所缘）所成就的定境，入这种定时，身体能发出火焰。又译为“火光三昧”。
⑥ 举身洞然：整个身体都是熊熊燃烧的火。
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有陀骠摩罗子ⓐ①，旧住王舍城，典知②众僧饮食，床座随次差请，不令越次。
时，有慈地ⓑ比丘③，频三过次④得麤食⑤处，食时辛苦，作是念：“怪哉！大苦！陀骠摩罗子比丘有情故，以麤食恼我，令我食时极苦，我当云何为其作不饶益事？”
时，慈地比丘有姊妹比丘尼，名蜜多罗ⓒ，住王舍城王园比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来诣慈地比丘，稽首礼足，于一面住。慈地比丘不顾眄⑥，不与语。蜜多罗比丘尼语慈地比丘：“阿梨ⓓ！何故不见顾眄，不共言语？”
慈地比丘言：“陀骠摩罗子比丘数以麤食恼我，令我食时极苦，汝复弃我。”
比丘尼言：“当如何？”
慈地比丘言：“汝可至世尊所，白言：‘世尊！陀骠摩罗子比丘非法不类⑦，共我作非梵行波罗夷⑧罪。’我当证言：‘如是，世尊！如妹所说。’”
比丘尼言：“阿梨[＊]！我当云何于梵行比丘所，以波罗夷谤？”
慈地比丘言：“汝若不如是者，我与汝绝，不复来往言语、共相瞻视。”
时，比丘尼须臾默念，而作是言：“阿梨[＊]！欲令我尔，当从其教。”
慈地比丘言：“汝且待我先至世尊所，汝随后来。”
时，慈地比丘即往稽首，礼世尊足，退住一面。蜜多罗比丘尼即随后至，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊！一何不善不类陀骠摩罗子，于我所作非梵行，波罗夷罪。”
慈地比丘复白佛言：“如妹所说，我先亦知。”
尔时，陀骠摩罗子比丘即在彼大众中。
尔时，世尊告陀骠摩罗子比丘：“汝闻此语不？”
陀骠摩罗子比丘言：“已闻，世尊！”
佛告陀骠摩罗子比丘：“汝今云何？”
陀骠摩罗子白佛：“如世尊所知，如善逝所知。”
佛告陀骠摩罗子：“汝言如世尊所知，今非是时，汝ⓔ今忆念，当言忆念；不忆念⑨，当言不忆念。”
陀骠摩罗子言：“我不自忆念。”
尔时，尊者罗睺罗住于佛后，执扇扇佛，白佛言：“世尊！不善不类⑩，是比丘尼言：‘尊者陀骠摩罗子共我作非梵行。’慈地比丘言：‘如是，世尊！我先已知，如妹ⓕ所说。’”
佛告罗睺罗：“我今问汝，随意答我。若蜜多罗比丘尼来语我言：‘世尊！不善不类罗睺罗，共我作非梵行，波罗夷罪。’慈地比丘复白我言：‘如是，世尊！如妹[*]所说，我先亦知’者，汝当云何？”
罗睺罗白佛：“世尊！我若忆念，当言忆念；不忆念，当言不忆念。”
佛言ⓖ：“罗睺罗！愚痴人汝尚得作此语，陀骠摩罗子清净比丘，何以不得作如是语？”
尔时，世尊告诸比丘：“于陀骠摩罗子比丘当忆念，蜜多罗比丘尼当以自言灭⑪，慈地比丘僧当极善呵谏教诫⑫：‘汝云何见？何处见？汝何因往见？’”世尊如是教已，从座起，入室坐禅。
尔时，诸比丘于陀骠摩罗子比丘忆念，蜜多罗比丘尼与自言灭，慈地比丘极善呵谏教诫言：“汝云何见？何处见？何因往见？”
如是谏时，彼作是言：“彼陀骠摩罗子不作非梵行，不犯波罗夷，然陀骠摩罗子比丘三以麤恶食恐怖，令我食时辛苦。我于陀骠摩罗子比丘爱恚痴怖，故作是说，然陀骠摩罗子清净无罪。”
尔时，世尊晡时从禅觉，至大众前敷座而坐。诸比丘白佛言：“世尊！我等于陀骠摩罗子比丘所忆念持，蜜多罗比丘尼与自言灭，慈地比丘极善呵谏，乃至彼言：‘陀骠摩罗子清净无罪。’”
尔时，世尊告诸比丘：“云何愚痴？以因饮食故，知而妄语。”尔时，世尊即说偈言：
“若能舍一法， 知而故妄语，
不计于后世， 无恶而不为。
宁食热铁丸， 如炽然炭火，
不以犯禁戒， 而食僧信施⑬。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ “陀骠摩罗子”，巴利本作 Dabba Mallaputta。
ⓑ “慈地”，巴利本作 Mettiyabhummajakā。
ⓒ “蜜多罗”，巴利本作 Mettiyā。
ⓓ “阿梨”，元、明二本作“阿暗梨”，圣本作“阿阇梨”。[＊]
ⓔ “汝”，宋、元、明、圣四本作“如”。
ⓕ “妹”，大正藏原为“姝”，今依据前后文改作“妹”。[＊]
ⓖ “言”，宋、元、明、圣四本作“告”。
① 陀骠摩罗子：比丘名，少年出家后证阿罗汉，得六神通，在王舍城负责为僧团分派、管理卧具、饮食，不曾有任何私心，佛陀称赞他“能广劝率，施立斋讲；安造房室，与招提僧”第一。又译作“陀骠”、“陀罗骠摩罗子”、“陀罗婆摩罗”、“小陀罗婆摩罗”。
② 典知：“典”、“知”均为“掌管”、“主持”之义。
③ 慈地比丘：依南传《善见律》，慈地比丘为六群比丘中第一恶者。南北传律部均记载，他多次诽谤陀骠摩罗子。
④ 频三过次：三番两次。
⑤ 麤食：粗糙的食物。又译为“麤疏食”。
⑥ 顾眄：转头看。“眄”指邪视(斜视？？），读音同“免”。
(注：“邪”为“斜”之本字，如“目不邪视”不一定是不看邪恶之事。现在两字意义已经某种程度分化，623经中的“顾眄”是用“邪视”。如要修正，应两经统一。 教育部字典中“眄”解释是写作“斜视”。 ywliu)
⑦ 不类：坏、不善。
⑧ 波罗夷：为音译，义译为“驱摈”，为戒律中最严重罪，犯该戒的僧众会被逐出僧团。
⑨ 不忆念：不记得有这件事。
⑩ 不善不类：
⑪ 自言灭：指蜜多罗比丘尼妄语诬陷陀骠摩罗子比丘做非法梵行(自言)，应被逐出僧团、削除僧籍(灭摈)。
⑫ 极善呵谏教诫：
⑬ 信施：基于信心的布施；信徒的布施。
慈地比丘觉得陀骠摩罗子比丘给他吃的食物三番两次都很难吃，以为陀骠摩罗子比丘是故意针对他的，而串通他的姊妹蜜多罗比丘尼陷害陀骠摩罗子比丘，诬告他性侵蜜多罗比丘尼。
陀骠摩罗子比丘早就证阿罗汉了，并不在意被诬告，因此只说：“佛陀知道的。”也没辩驳。佛陀知道陀骠摩罗子比丘没犯戒，但为了僧团的管理，而公开问他是否真有此事？他才说没有。
罗睺罗尊者一开始不知道这是诬告，而跟着骂性侵的行为真不像话，于是佛陀告诉大众其实是慈地比丘及蜜多罗比丘尼妄语，并呵责妄语的恶行。
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，尊者陀骠摩罗子ⓐ诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊！我愿于佛前取般涅槃。”
世尊默然。如是三启，佛告陀骠摩罗子：“此有为诸行，法应如是①。”
尔时，尊者陀骠摩罗子即于佛前，入于三昧，如其正受②，向于东方，昇虚空行，现四威仪③，行、住、坐、卧，入火三昧，身下出火，举身洞然，光焰四布，青、黄、赤、白、颇梨红色。身下出火，还烧其身，身上出水，以洒其身，或身上出火，下烧其身，身下出水，上洒其身。周向十方，种种现化已，即于空中，内身出火，还自焚其身，取无余涅槃，消尽寂灭，令无遗尘。譬如空中然灯，油炷俱尽，陀骠摩罗子空中涅槃，身心俱尽，亦复如是。尔时，世尊即说偈言：
“譬如烧铁丸， 其焰洞炽然，
热势渐息灭， 莫知其所归。
如是等解脱， 度烦恼淤泥，
诸流永已断， 莫知其所之ⓑ。
逮得不动迹， 入无余涅槃④。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ “陀骠摩罗子”，巴利本作 Dabba Mallaputta。
ⓑ “之”，圣本作“趣”。
① 此有为诸行，法应如是：（身心等）因缘生灭的事物，原本就是如此（有生即有灭）。相当的《别译杂阿含经》经文作“汝入涅槃，我不遮汝”。
② 如其正受：依着他所入的定。
③ 四威仪：行、住、坐、卧，各有仪态而不损威德。
④ 逮得不动迹，入无余涅槃：
对于一些出家人为何想在佛前涅槃的原因，论中表示通常是因为他们过去世曾发愿要在佛前般涅槃，而不是因为有烦恼才导致入灭。
如是我闻：
一时，佛在央瞿多罗①国人间游行。经ⓐ陀婆阇梨迦林中，见有牧牛者、牧羊者、采柴草者，及余种种作人，见世尊行路，见已，皆白佛言：“世尊！莫从此道去！前有央瞿利摩罗②贼，脱恐怖人。”
佛告诸人：“我不畏惧。”作此语已，从道而去。彼再三告，世尊犹去。遥见央瞿利摩罗手执刀楯走向，世尊以神力现身徐行，令央瞿利摩罗驶ⓑ走不及③。走极疲乏已，遥语世尊：“住！住！勿去。”
世尊并行而答：“我常住耳，汝自不住。”
尔时，央瞿利摩罗即说偈言：
“沙门尚驶[＊]行， 而言我常住，
我今疲倦住， 说言汝不住，
沙门说云何， 我住汝不住？”
尔时，世尊以偈答言：
“央瞿利摩罗， 我说常住者，
于一切众生， 谓息于刀杖。
汝恐怖众生， 恶业不休息，
我于一切虫， 止息于刀杖。
汝于一切虫， 常逼迫恐怖，
造作凶恶业， 终无休息时。
我于一切神④， 止息于刀杖，
汝于一切神， 长夜苦逼迫。
造作黑恶业， 于今不止息，
我住于自ⓒ法， 一切不放逸。
汝不见四谛， 故不息放逸。”
央瞿利摩罗说偈白佛：
“久乃见牟尼， 故随路而逐，
今闻真妙说， 当舍久远恶。
作如是说已， 即放舍刀楯，
投身世尊足， 愿听我出家。
佛以慈悲心， 大仙⑤多哀愍，
告比丘善来， 出家受具足。”
尔时，央瞿利摩罗出家已，独一静处，专精思惟；所以族姓子剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，增修梵行。现法自知作证：“我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
时，央瞿利摩罗得阿罗汉，觉解脱喜乐。即说偈言：
“本受不害名⑥， 而中多杀害，
今得见谛名， 永离于伤杀。
身行不杀害， 口意俱亦然，
当知真不杀， 不迫于众生。
洗手常血色， 名央瞿摩罗，
浚流⑦之所漂， 三归制令息。
归依三宝已， 出家得具足，
成就于三明⑧， 佛教作已作。
调牛以捶杖， 伏象以铁钩，
不以刀捶杖， 正度调天人。
利刀以水石， 直箭以温ⓓ火，
治杖ⓔ以斧斤， 自调以黠慧。
人前行放逸， 随后能自敛，
是则照世间， 如云解月现。
人前放逸行， 随后能自ⓕ敛，
于世恩爱流， 正念而超出。
少壮年出家， 精勤修佛教，
是则照世间， 如云解月现。
少壮年出家， 精勤修佛教，
于世恩爱流， 正念以超出。
若度诸恶业， 正善能令灭，
是则照世间， 如云解月现。
人前造恶业， 正善能令灭，
于世恩爱流， 正念能超出。
我已作恶业， 必向于恶趣，
已受于恶报， 宿债ⓖ食已食⑨。
若彼我怨憎， 闻此正法者，
得清净法眼， 于我修行忍。
不复兴斗讼， 蒙佛恩力故，
我慈ⓗ行忍辱， 亦常赞叹忍。
随时闻正法， 闻已随修行。”
佛说此经已，央瞿利摩罗闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ “经”，圣本作“迳”。
ⓑ “驶”，大正藏原为“𫘝”，今依据宋、元、明三本改作“驶”。[＊]
ⓒ “自”，大正藏原为“息”，今依据宋、元、明三本改作“自”。
ⓓ “温”，大正藏原为“煴”，今依据宋、元、明、圣四本改作“温”。
ⓔ “杖”，大正藏原为“材”，今依据元、明二本改作“杖”。
ⓕ “能自”，圣本作“自能”。
ⓖ “债”，大正藏原为“责”，今依据元、明二本改作“债”。
ⓗ “慈”，大正藏原为“怨”，今依据元、明二本改作“慈”。
① 央瞿多罗：古代印度小国，位于十六大国的鸯伽国与末罗国之间，首都为阿惒那。另译为“鸯祇”。
② 央瞿利摩罗：比丘名，曾误信邪师而以为杀人可升天，杀了许多人，后来受佛陀渡化出家，证阿罗汉。佛陀称赞他“体性利根，智慧渊远”第一。又译为“央掘魔罗”、“鸯掘魔”。
③ 驶走不及：迅速追赶但赶不上。
④ 一切神：一切的有情众生。这里的“神”特指神识。
⑤ 大仙：“仙”为“仙”的异体字，读音同“仙”。大仙指佛陀。
⑥ 不害名：央瞿利摩罗的本名为Ahiṃsaka，这个字是从ahiṃsa（不害、无害）所衍生。
⑦ 浚流：水流，指生死不息的轮回。
⑧ 三明：宿命明（宿命神通）、天眼明（天眼神通）、漏尽明（漏尽神通）。(卷36有但没标注)
⑨ 已受于恶报，宿债食已食：种下恶因所招致的恶果，在受完恶果报之后，就算已经承受该有的果报了。
本经记载杀人魔魔央瞿利摩罗归化佛教的故事，“央瞿利摩罗”这也就是大家较熟悉的“央掘魔罗”。他因为邪师教导他杀人可成道，而曾杀了许多人，最后杀佛不成，反而归依佛陀出家，证阿罗汉。这也是一种“放下屠刀，立地成佛”。
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有异比丘，于夜明相①出时，出拓ⓐ补②河边，脱衣着岸边，入水洗浴。浴已上岸，被一衣，待身干。
时，有一天子放身光明，普照拓补河侧，语比丘言：“汝少出家，鲜白发黑，年始盛美，应习五欲，庄严璎珞③，涂香华鬘④，五乐自娱，而于是时，违亲背俗，悲泣别离，剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道。如何舍现前乐⑤，而求非时⑥之利？”
比丘答言：“我不舍现前乐求非时乐，我今乃是舍非时乐得现前乐。”
天问比丘：“云何舍非时乐得现前乐？”
比丘答言：“如世尊说，非时之欲，少味多苦，少利多难。我今于现法中，已离炽然，不待时节，能自通达，现前观察，缘自知觉⑦。如是，天子！是名舍非时乐得现前乐。”
天复问比丘：“云何复是如来所说，非时之欲，少乐多苦？云何复是如来所说，现法利乐，乃至缘自觉知？”
比丘答言：“我年少出家，不能广宣如来所说正法、律仪。世尊近在迦兰陀竹园。汝可往诣如来，问其所疑，如世尊说，随忆ⓑ受持⑧。”
天子复言：“比丘！于如来所，有诸力ⓒ天众多围遶，我先无问，未易可诣。比丘！汝若能为先白世尊者，我可随往。”
比丘答言：“当为汝去。”
天白比丘：“唯然，尊者！我随后来。”
时，彼比丘往诣佛所，稽首礼足，退住一面，以ⓓ向天子往反问答具白世尊：“今者，世尊！彼天子诚实言者须臾应至，不诚实者自当不来。”
时，彼天子遥语比丘：“我已在此ⓔ，我已在此。”
尔时，世尊即说偈言：
“众生随爱想⑨， 以爱想而住，
以不知爱故， 则为死方便⑩。”
佛告天子：“汝解此偈者，便可发问。”
天子白佛：“不解，世尊！不解，善逝！”佛复说偈而告天子曰：
“若知所爱者， 不于彼生爱，
彼此无所有， 他人莫能说⑪。”
佛告天子：“汝解此义者，便可发问。”
天子白佛：“不解，世尊！不解，善逝！”
佛复说偈言：
“见等胜劣者， 则有言论生，
三事不倾动， 则无软中上⑫。”
佛告天子：“解此义者，则可发问。”
天子白佛：“不解，世尊！不解，善逝！”
佛复说偈言：
“断爱及名色， 除慢⑬无所系⑭，
寂灭息瞋恚， 离结绝悕望⑮，
不见于人天， 此世及他世。”
佛告天子：“解此义者，乃可发问。”
天子白佛：“已解，世尊！已解，善逝！”
佛说此经已，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，即没不现。
ⓐ “拓”，宋、圣二本作“㯓”，明本作“榻”。[＊]
ⓑ “忆”，圣本作“意”。
ⓒ “力”，元、明、圣三本作“方”。
ⓓ “以”，宋、元、明、圣四本作“已”。
ⓔ “在此”，大正藏原为“此在”，今依据圣本、高丽藏二本改作“在此”。
① 明相：日出前，东边的天空开始亮起来的景像。
② 拓补：“温泉”的音译。相当的南传经文作“温泉”。
③ 璎珞：以玉编缀的饰品，通常挂在脖子上。
④ 华鬘：以花结串而成的饰品。
⑤ 现前乐：现时的快乐。
⑥ 非时：非即时。
⑦ 我今于现法中，已离炽然，不待时节，能自通达，现前观察，缘自知觉：我在这一生中，已远离如火烧般逼迫身心的烦恼。即时、不须等待，趣向涅槃。就在这里当下，亲自能体证。
⑧ 随忆受持：接受并实践所记忆的内容。
⑨ 爱想：同“爱着”、“爱执”。
⑩ 则为死方便：则为自寻死路的方法。相当的《别译杂阿含经》经文作“是名属死径”，相当的南传经文作“被死神束缚”。
⑪ 若知所爱者，不于彼生爱，彼此无所有，他人莫能说：如果知道所爱的是什么，就不会于所爱的生爱了；彼此都不是实存的，而没有人能够述说。
⑫ 见等胜劣者，则有言论生，三事不倾动，则无软中上：有我胜于人、我和人同等、我差于人（我胜、我等、我卑）的想法，就会有诤论；不因这三者而动心，则没有上、中、下的差别想法。
⑬ 慢：傲慢。
⑭ 系：系着；心系于事物而执著。
⑮ 离结绝悕望：远离烦恼的束缚，断绝对世间的渴望。
（别译杂阿含经卷十四第281经应是卷四十八第1283经的对应经。其他南北传善生经应该不是此经之对应经典吧？ ywliu ？？）
凡夫的见解是即时行五欲之乐，而圣者的见解是即时行涅槃妙乐。
本经中第一偈：
“众生随爱想， 以爱想而住，
以不知爱故， 则为死方便。”
说的是“知爱（造成生死轮回）”，但天人没听懂。
第二偈：
“若知所爱者， 不于彼生爱，
彼此无所有， 他人莫能说。”
说的是“知所爱（虚妄不实）”，但天人也没听懂。
第三偈：
“见等胜劣者， 则有言论生，
三事不倾动， 则无软中上。”
说的是“我见、我慢（引发执著）”，但天人也没听懂。
最后佛陀算是将答案都讲出来了：
“断爱及名色， 除慢无所系，
寂灭息瞋恚， 离结绝悕望，
不见于人天， 此世及他世。”
由于贪爱（第一偈的主题）所爱（第二偈的主题；所爱的事物都只在名色之中），由于有我见、我慢（第三偈的主题），因此有生死轮回。断除了这些，才能不再轮回。
因此本经一开始天人所赞叹的五欲娱乐，在认清爱和所爱后，并不是真乐，涅槃才是真乐。天人在此时终于听懂了。
如是我闻：
一时，佛在王舍城迦兰陀竹园。
时，有异比丘于后夜时至拓[＊]补河边，脱衣置岸边，入水洗浴。浴已，还上岸，著一衣，待身干。
时，有一天子放身光明，普照拓[＊]补河侧，问比丘言：“比丘！比丘！此是丘冢①，夜则起烟，昼则火然，彼婆罗门见已而作是言：‘坏此丘冢，发掘者智，持ⓐ以刀剑。’又见大龟，婆罗门见已，作是言：‘除此大龟，发掘者智，持以刀剑。’见有氍氀②，婆罗门见已，作此言：‘却此氍氀，发掘者智，持以刀剑。’见有肉段③，彼婆罗门见已，作是言：‘除此肉段，发掘者智，持以刀剑。’见有屠杀，婆罗门见已，作是言：‘坏是屠杀处，发掘者智，持以刀剑。’见有楞耆④，彼婆罗门见已，作是言：‘却此楞耆，发掘者智，持以刀剑。’见有二道⑤，彼婆罗门见已，作是言：‘除此二道，发掘者智，持以刀剑。’见有门扇，婆罗门见已，作是言：‘却此门扇，发掘者智，持以刀剑。’见有大龙，婆罗门见已，作是言：‘止！勿却大龙，应当恭敬。’比丘！汝来受此论，往问世尊，如佛所说，汝随受持。所以者何？除如来，我不见世间诸天、魔、梵、沙门、婆罗门于此论心悦乐者，若诸弟子从我所闻，然后能说。”
尔时，比丘从彼天所闻此论已，往诣世尊，稽首礼足，退坐一面。以彼天子所问诸ⓑ论广问世尊：“云何为丘冢？云何为夜则起烟？云何为昼则火然？云何是婆罗门？云何发掘？云何智者？云何刀剑？云何为大龟？云何氍氀？云何为肉段？云何为屠杀处？云何为楞耆？云何为二道？云何为门扇？云何为大龙？”
佛告比丘：“丘冢者，谓众生身，麤四大色父母遗体，抟ⓒ食、衣服、覆盖、澡ⓓ浴、摩饰、长养，皆是变坏磨灭之法。夜起烟者，谓有人于夜时起，随觉随观。昼行其教，身业、口业。婆罗门者，谓如来、应、等正觉。发掘者，谓精勤方便。智士者，谓多闻圣弟子。刀剑者，谓智慧刀剑。大龟者，谓五盖⑥。氍氀者，谓忿恨。肉段者，谓悭愱。屠杀者，谓五欲功德⑦。楞耆者，谓无明。二道，谓疑惑。门扇者，谓我慢。大龙者，谓漏尽罗汉。如是，比丘！若大师为声闻所作，哀愍悲念，以义安慰，于汝已作，汝等当作所作，当于曝ⓔ露、林中、空舍、山泽、岩窟，敷草树叶，思惟禅思，不起放逸，莫令后悔，是则为我随顺之教。”即说偈言：
“说身为丘冢， 觉观夜起烟，
昼业为火然， 婆罗门正觉。
精进勤发掘， 黠慧明智士ⓕ，
以智慧利剑， 厌离胜进者。
五盖为巨龟， 忿恨为氍氀，
悭愱为肉段， 五欲屠杀处。
无明为楞耆， 疑惑于二道，
门扇现我慢， 漏尽罗汉龙。
究竟断诸论， 故我如是说。”
佛说此经已，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ “持”，宋、元二本作“摄”。
ⓑ “诸”，宋本作“讯”。
ⓒ “抟”，宋、元、圣三本作“揣”。
ⓓ “澡”，圣本作“渗”。
ⓔ “曝”，元、明二本作“暴”。
ⓕ “士”，圣本作“上”。
① 丘冢：坟墓。
② 氍氀：读音同“渠驴”，毛织品、毛织的地毯。
③ 肉段：又名闭尸，指第三周的胎儿。但此经指一⻑条肉；如杂阿含经卷十九第五一〇经：“我于路中见一大身众生，举身无皮，纯一肉段，乘空而行”。
④ 楞耆：毒虫。
⑤ 二道：岔路。
⑥ 五盖：贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑这五种覆盖心识、阻碍善法发生的烦恼。
⑦ 五欲功德：色欲、声欲、香欲、味欲、触欲这五种欲的功能。相当的南传经文作“五种欲”。
如是我闻：
一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。
尔时，世尊晨朝着衣持钵，入波罗㮈城乞食。
时，有异比丘以不住心①，其心惑乱，不摄诸根，晨朝着衣持钵，入波罗㮈城乞食。是比丘遥见世尊，见已，摄持诸根，端视而行。世尊见是比丘摄持诸根，端视而行，见已入城。乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，入室坐禅。晡时从禅觉，入僧中，敷坐具，于大众前坐，告诸比丘：“我今晨朝着衣持钵，入波罗㮈城乞食，见有比丘，以不住心、惑乱心，诸根放散，亦持衣钵入城乞食，彼遥见我，即自敛摄竟，为是谁？”
时，彼比丘从座起，整衣服，到于佛前，偏袒右肩，合掌白佛：“世尊！我于晨朝入城乞食，其心惑乱，不摄诸根行。遥见世尊，即自敛心，摄持诸根。”
佛告比丘：“善哉，善哉，汝见我已，能自敛心，摄持诸根。比丘！是法应当如是。若见比丘，亦应自摄持。若复见比丘尼、优婆塞、优婆夷，亦当如是摄持诸根，当得长夜以义饶益，安隐快乐。”
尔时，众中复有异比丘说偈叹曰：
“以其心迷乱， 不专系念住，
晨朝持衣钵， 入城邑乞食。
中路见大师， 威德容仪备，
欣悦生惭愧， 即摄持诸根。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
① 不住心：心不安住。
本经的这位比丘本来把托钵当逛街，不摄持诸根，远远见到佛陀时才赶快摄心，这也有如念佛一般的摄心效果。
什么是比丘于乞食时摄持诸根？可参考《杂阿含经》卷九第236经：“若眼识于色有爱念染著者，彼比丘为断恶不善故，当勤欲方便，堪能系念修学。[... ...] 若于道路、若聚落中行乞食、若出聚落，于其中间，眼识于色，无有爱念染著者，彼比丘愿以此喜乐善根，日夜精勤，系念修习，是名比丘于行、住、坐、卧净除乞食”(CBETA, T02, no. 99, p. 57, b16-25) 不只是比丘乞食时如此，持八关斋戒的居士在日常生活中也要如此。
佛陀后来赞许这位比丘在见到佛后摄持了诸根，更进一步教他不只要见佛时收摄心念，而是见到任何四众都要如此。这和《华严经》＜净行品＞将日常生活所见皆回归到佛法，有异曲同工之妙。
ⓐ 圣本在“十”字之后有光明皇后愿文。