在佛经的用语中，人的身心及世间的一切可区分为：
- 色：物质（例如身体）及物理世界的现象。
- 受：感受。例如苦的感受、乐的感受、不苦不乐的感受。
- 想：取相；面对境界而心中浮现对应的相；也就是认知。例如看到一个颜色，心中立刻浮现过往所见过相同的颜色，而知道这是什么颜色。
- 行：造作。例如意念的造作、意志力。
- 识：识知；觉知。
以上色、受、想、行、识五项，合称“五阴”或“五蕴”（蕴是“积聚”的意思）。
五阴有以下特性：
- 无常：迁流变化，没有恒常不变的。
- 苦：受到逼迫。
- 空：因缘和合而生，没有实体。
- 非我：不是“我”。
既然五阴都有无常、苦、空、非我的本质，执著于五阴而引起烦恼，实在不智。于是佛陀教导我们如何认清真相，断除烦恼执著，解脱生死轮回，获得真正的自由。
第一次读《杂阿含经》的同学可能难以完全理解五阴的区分及彼此间的关系，那么只要先知道：
- 色阴即身体以及物理世界的一切。
- 受阴、想阴、行阴、识阴即所有心理的运作。
- 人的身心运作，完全在五阴的范围之中。
以这样的概念，大致了解经中所解析身心运作的本质，先抓住大方向即可。以后再回过头来细读经文，自然就能渐渐领会经文的完整意义。
《杂阿含经》“阴相应”的内容依次为现今版本的卷一、十、三、二、五，当中佛陀教导我们五阴的运作、五阴的本质、执著五阴造成的后果、不执著五阴而能解脱。
佛教的经典都是由佛弟子们结集而成，因此在经典的一开始，通常会说“如是我闻”，表示这部经是结集者亲自听闻的。最著名的结集者，就是被佛陀称赞“多闻第一”的阿难尊者，他的故事在许多经典中会一一提到。
佛经在开头也会记载此部经发生的地点。《杂阿含经》的第1经，发生在舍卫国的祇树给孤独园。舍卫国是当时著名的大国，佛教中许多精彩的事件发生在这里，之后我们也将一一读到。
尔时，世尊告诸比丘：“当观色无常，如是观者，则为正观。正观者，则生厌离；厌离者，喜、贪尽；喜、贪尽者，说心解脱。
佛陀教导弟子：“应该认清物质及物理世界的现象是无常的，这样则是正确的见解。依正确的见解而修行，则能舍弃物质及物理世界的现象，喜爱和贪欲则可消除，心就能解脱。”
如果了知自己的身体以及贪著的物品，是会变化、毁坏、消失的，就不会那么的执著。能接受它们都是无常的事实，就是开启智慧的第一步。
举个粗浅的例子：花瓶若打破了，智者会将之清扫干净，从容善后；但愚者则会心痛不已、哀哀惨叫。这是因为智者知道任何事物都是无常的，在花瓶未破时就知道无法永远拥有花瓶；在花瓶破时，自然也不会痛心，而能以智慧行事，心就不会被花瓶所役使。
“如是观受、想、行、识无常，如是观者，则为正观。正观者，则生厌离；厌离者，喜、贪尽；喜、贪尽者，说心解脱。
也要认清心理的各个层面都是无常的。不论是感受、取相、造作、识知外境的心，都是无常的。
例如目前是受苦还是受乐，也是无常的。因此不会执著于快乐，而沉迷于声色犬马，甚至为了要快乐而牺牲健康。
真正深入的观察，则要在禅修中一一体验，能在实修中没有了贪欲，才能达到真正的解脱，而不只是口头禅。
“如是，比丘！心解脱者，若欲自证，则能自证：‘我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’
心解脱的人，若要自己证知，则有能力作证：“我不会再次出生，清净的修行已经确立，应当完成的都已完成，自己知道不会再受轮回。”
此经文中讲“无常”的观法，皆可以“苦”、“空”、“非我”替代入。举例而言：
- 当观五阴是苦：身心都是受到逼迫的。
- 当观五阴是空：身心都是因缘和合而生，没有实体。
- 当观五阴非我：身心都不是“我”。
① 舍卫：古代中印度拘萨罗国的首都，该国的南方有另外一个国家也叫做拘萨罗国，为方便区分，后来就将首都名作为国号，称作舍卫国。在当今印度北部近尼泊尔处。
② 祇树给孤独园：佛陀的道场之一，由给孤独长者向祇陀太子买下土地，并由祇陀太子布施树林。“给孤独长者”是须达多长者的绰号，因为他乐善好施，常常救济孤独无依的人，因此被称为给孤独长者。
③ 世尊：世间所尊重的觉者。佛弟子一般皆尊称佛陀为“世尊”。
④ 比丘：出家受具足戒（完整出家戒律）的男子。
⑤ 色：物质及物理世界的现象。例如身体。
⑥ 无常：迁流变化，没有恒常不变的。
⑦ 喜、贪：喜爱、贪欲。
⑧ 受：感受。例如苦的感受、乐的感受、不苦不乐的感受。
⑨ 想：取相；面对境界而心中浮现对应的相；也就是认知。例如看到一个颜色，心中立刻浮现过往所见过相同的颜色，而知道这是什么颜色；接触到一个概念、语言，心中立刻浮现过往所接触过相同的概念、语言，而知道这是什么概念、语言。
⑩ 行：造作。例如意念的造作、意志力。
⑪ 识：识知；觉知。
⑫ 我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有：我不会再次出生，清净的修行已经确立，应当完成的都已完成，自己知道不会再受轮回。
⑬ 苦、空、非我：苦：受到逼迫。空：因缘和合而生，没有实体。非我：不是“我”，又译为“无我”。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“于色当正思惟①，观ⓐ色无常如实知②。所以者何③？比丘！于色正思惟，观色ⓑ无常如实知ⓒ者，于色欲贪断；欲贪断者，说心解脱。
“如是受、想、行、识当正思惟，观识无常如实知。所以者何？于识正思惟，观识无常者，则于识欲贪断；欲贪断者，说心解脱。
“如是心解脱者，若欲自证，则能自证：‘我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’如是正思惟无常，苦、空、非我亦复如是。”
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ 大正藏无“观”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓑ 宋本无“色”字。
ⓒ 宋本无“知”字。
① 正思惟：正确的思惟；如理的思惟。
② 如实知：如其原貌地了知；契合真理地了知。
③ 所以者何：为何会这样呢？
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“于色不知、不明、不断、不离欲，则不能断苦。如是受、想、行、识，不知、不明、不断、不离欲，则不能断苦。
“诸比丘！于色若知、若明、若断、若离欲，则能断苦；如是受、想、行、识，若知、若明、若断、若离欲，则能堪任断苦。”
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“于色不知、不明、不断、不离欲、心不解脱者，则不能越①生、老、病、死怖。如是受、想、行、识，不知、不明、不断、不离欲贪、心不解脱者，则不能越生、老、病、死怖。
“比丘！于色若知、若明、若断、若离欲，则能越生、老、病、死怖。诸比丘！若知、若明、若离欲贪、心解脱者，则能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、识，若知、若明、若断、若离欲贪、心解脱者，则能越生、老、病、死怖。”
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“于色爱喜者，则于苦爱喜①；于苦爱喜者，则于苦不得解脱、不明、不离欲。如是受、想、行、识爱喜者，则爱喜苦，爱喜苦者，则于苦不得解脱。
“诸比丘！于色不爱喜者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于苦得解脱。如是受、想、行、识不爱喜者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于苦得解脱。
“诸比丘！于色不知、不明、不离欲贪、心不解脱，贪心不解脱者，则不能断苦；如是受、想、行、识，不知、不明、不离欲贪、心不解脱者，则不能断苦。
“于色若知、若明、若离欲贪、心得解脱者，则能断苦；如是受、想、行、识，若知、若明、若离欲贪、心得解脱者，则能断苦。”
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
① 于色爱喜者，则于苦爱喜：贪爱色的话，即是贪爱苦。（因为色是无常、“苦”、空、非我的。）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“于色不知、不明、不离欲贪、心不解脱者，则不能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、识，不知、不明、不离欲贪、心不解脱者，则不能越生、老、病、死怖。
“诸比丘！于色若知、若明、若离欲贪、心解脱者，则能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、识，若知、若明、若离欲贪、心解脱者，则能越生、老、病、死怖。”
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“于色爱喜者，则于苦爱喜；于苦爱喜者，则于苦不得解脱。如是受、想、行、识爱喜者，则爱喜苦，爱喜苦者，则于苦不得解脱。
“诸比丘！于色不爱喜者，则不喜于苦；不喜于ⓐ苦者，则于苦得解脱。如是受、想、行、识不爱喜者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于苦得解脱。”
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
无常及苦、空 非我、正思惟
无知等四种 及于色喜乐①
① 无常及苦空，非我正思惟，无知等四种，及于色喜乐：此颂是将《杂阿含经》第1经至第7经的关键名词整理出来，以方便记忆。佛陀在世时，说法皆由弟子背诵而流传，结集经典时弟子将关键名词编成偈颂的形式，以避免遗漏、并协助忆念。这叫做“摄颂”。《杂阿含经》中通常是以每十经为一颂，第1经其实是四本经（无常、苦、空、非我）的合并，所以此摄颂其实也含括十经。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
三世的五阴都是无常、苦、空、非我尔时，世尊告诸比丘：“过去、未来色无常，况现在色。圣弟子！如是观者，不顾过去色，不欣ⓐ未来色，于现在色厌、离欲、正向①灭尽。如是，过去、未来受、想、行、识无常，况现在识。圣弟子！如是观者，不顾过去识，不欣未来识，于现在识厌、离欲、正向灭尽。如无常，苦、空、非我亦复如是。”
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ “欣”，大正藏原为“欲”，今依据元、明二本改作“欣”，如此即与后文“不欣未来识”前后呼应。
- 《中阿含经》卷四十三〈根本分别品2〉第166经释中禅室尊经：“若比丘不乐过去色，不欲、不着、不住，不乐过去觉、想、行、识，不欲、不着、不住，如是比丘不念过去……若比丘不乐未来色，不欲、不着、不住，不乐未来觉、想、行、识，不欲、不着、不住，如是比丘不愿未来……若比丘不乐现在色，不欲、不着、不住，不乐现在觉、想、行、识，不欲、不着、不住，如是比丘不受现在法。”(CBETA, T01, no. 26, p. 700, a23-b16)
印度传统的婆罗门教，认为“有我”，即有灵魂之类，具有“永恒、不变、独存、自在、能主宰”的特性。
而佛陀悟道时，发现一切的事物以及身心，都是因缘而生、因缘而灭。一般人执著于有“我”的见解（“我见”），事事以自我为中心，反而造成业与轮回，造成生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。
如果有“恒常、不变、独存、自在、能主宰”的“我”，这个“我”应该是不会变的，不会变也就不应该有苦（受逼迫）。但实际上
- 身心都是迁流变化的，因此才会有苦：“无常即苦”。
- 会变、会苦就不是“永恒、不变、独存、自在、能主宰”的我：“苦即非我”。
- 既然没有“永恒、不变、独存、自在、能主宰”的“我”，身心也就不是“我”所拥有的：“非我者亦非我所”。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“色无常，无常即苦，苦即非我，非我者亦非我所①。如是观者，名真实正观。如是受、想、行、识无常，无常即苦，苦即非我，非我者ⓐ亦非我所。如是观者，名真实正ⓑ观。
“圣弟子！如是观者，厌于色，厌受、想、行、识，厌故不乐，不乐故得解脱。解脱者真实智生：‘我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’”
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ 宋、元、明三本无“者”字。[＊]
ⓑ 大正藏无“正”字，今依据宋、元、明三本补上。[＊]
除了从逻辑上分析外，也可从生活中体会此经所说的道理，例如：
- 色无常，无常即苦：身体会一直变化老去，有时健康有时生病，被无常逼迫着就是苦。人会喜爱一些事物，所喜爱的事物会因无常而消逝或不如预期，也是苦。
- 苦即非我：生病时痛不欲生，会宁愿没有这个病苦的身体、宁愿不把身体视为我。身体的病痛不是我所能完全主宰控制的，自然不是自在的“我”。
- 非我者亦非我所：究竟来看，既然连“我”都没有，哪还有什么东西是“我所拥有”的呢？
和此经同义的《中阿含经》卷二十九〈大品1〉第120经说无常经中则有写道：“多闻圣弟子作如是观，修习三十七道品，无碍正思正念”(CBETA, T01, no. 26, p. 609, c10-11)。“当观色无常”后，还须搭配实际的修行（道品），而不只是字面上的理解，才能真实正观。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“色无常，无常即苦，苦即非我，非我者即非我所。如是观者，名真实正[＊]观。如是受、想、行、识无常，无常即苦，苦即非我，非我者[＊]即非我所。如是观者，名真实正[＊]观。
“圣弟子！如是观者，于色解脱，于受、想、行、识解脱。我说是等解脱于生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。”
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
五阴因缘而生，都是无常、苦、空、非我尔时，世尊告诸比丘：“色无常，若因①、若缘②生诸色者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸色，云何有常③？如是受、想、行、识无常，若因、若缘生诸识者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸识，云何有常？如是，诸比丘！色无常，受、想、行、识无常。无常者则是苦，苦者则非我，非我者则非我所。
“圣弟子！如是观者，厌于色，厌于受、想、行、识。厌者不乐，不乐则解脱，解脱知见④：‘我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’”
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
① 因：原因；产生结果的直接原因。
② 缘：外缘；资助因的间接条件。
③ 若因、若缘生诸色者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸色，云何有常：造成色的原因及外缘，也是无常的。由无常的原因及外缘而产生出来的各式各样的色，怎么会是恒常的。
④ 解脱知见：知道自己已证得了解脱的智慧。
本经中说“无常因、无常缘所生诸色，云何有常”，表示由无常的东西组合起来的成品，自然也是无常的。
例如一栋大楼，它的组成是水泥、钢筋、砖头、木板等等。这些东西都不是永恒的，有一天会败坏，因此这些东西组合起来的大楼也不是永恒的。
同理，佛陀说我们认为的“我”，是由五阴组合起来的，我们要观察这些组合物是不是无常的？若是，则组合起来的“我”也是无常的。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“色无常，若因、若缘生诸色者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸色，云何有常？受、想、行、识无常，若因、若缘生诸识者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸识，云何有常？
“如是，比丘！色无常，受、想、行、识无常，无常者则是苦，苦者则非我，非我者则非我所。如是观者，名真实正[＊]观。圣弟子！如是观者，于色解脱，于受、想、行、识解脱。我说是等为解脱生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。”
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
味尔时，世尊告诸比丘：“若众生于色不味①者，则不染②于色；以众生于色味故，则有染著。如是众生于受、想、行、识不味者，彼众生则不染于识；以众生味受、想、行、识故，彼众生染著于识。
患“诸比丘！若色于众生不为患③者，彼诸众生不应厌色，以色为众生患故，彼诸众生则厌于色④。如是受、想、行、识不为患者，彼诸众生不应厌识；以受、想、行、识为众生患故，彼诸众生则厌于识。
离“诸比丘！若色于众生无出离⑤者，彼诸众生不应出离于色；以色于众生有出离故，彼诸众生出离于色⑥。如是受、想、行、识于众生无出离者，彼诸众生不应出离于识。以受、想、行、识于众生有出离故，彼诸众生出离于识。
“诸比丘！若我于此五受阴⑦不如实知味是味、患是患、离是离者，我于诸天、若魔、若梵⑧、沙门、婆罗门⑨、天、人众中，不脱、不出、不离，永住颠倒⑩，亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提⑪。
“诸比丘！我以如实知此五受阴味是味、患是患、离是离故，我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中，自证得脱、得出、得离、得解脱结缚，永不住颠倒，亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提。”
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
① 味：爱着于其滋味。
② 染：染著、执著。
③ 患：祸患。
④ 若色于众生不为患者，彼诸众生不应厌色，以色为众生患故，彼诸众生则厌于色：如果色对于众生没有过患，那些众生不应该厌离色，因为色对于众生有过患，那些众生则厌离于色。举例而言，如果美色不可能造成任何的麻烦，就不应该有人觉得美色可能是个麻烦，但实际上美色会让人放不下、美色是无常的、甚至可能有人被美色欺骗而破财，也就是美色可能有过患，因此有人厌离美色、不贪著美色。
⑤ 出离：解脱束缚。
⑥ 以色于众生有出离故，彼诸众生出离于色：因为众生有可能解脱色的束缚，所以那些众生解脱色的束缚。
⑦ 五受阴：色、受、想、行、识合称“五阴”，有执著的五阴，又称为“五受阴”。参见卷二第55、58经。又译为“五盛阴”、“五取蕴”。
⑧ 梵：梵天，初禅天之一，此天离欲界的淫欲，寂静清净。
⑨ 沙门、婆罗门：修行人的统称。
⑩ 颠倒：违反真理的见解。
⑪ 阿耨多罗三藐三菩提：无上正等正觉，也就是佛陀的智慧。
色味：漂亮的东西让人爱着于其滋味。
受味：舒服的感受让人爱着于其滋味。
想味：取相清晰，让人爱着于其滋味。
行味：造作而成功，让人爱着于其滋味。
识味：正确的识别，让人爱着于其滋味。
什么是爱着于“识味”？以打坐时来举例，明明是要练习专注在打坐的方法上、放下其它一切，但是脑袋一直转、停不下来，也算是因为染著于识，无法放下。
色患：漂亮的东西会毁坏。
受患：舒服的感受会消逝。
想患：取相不一定清晰。
行患：造作可能失败。
识患：识别可能错误。
色离：见美不贪著，见丑不嫌恶。
受离：受苦不生瞋，受乐不忘形。
想离：心中不管浮现什么相，都不贪著。
行离：自己的意志是否能贯彻、都不起烦恼。
识离：不管识别正确或错误，都不执著。
在禅修中观照的实例，在卷八将有更细部的讨论，届时可参见卷八第198、209经的“读经拾得”。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我昔于色味有求有行①，若于色味随顺②觉，则ⓐ于色味以智慧如实见。如是于受、想、行、识味有求有行，若于受、想、行、识味ⓑ随顺觉，则于识味以智慧如实见。
“诸比丘！我于色患有求有行，若于色患随顺觉，则于色患以智慧如实见；如是受、想、行、识患ⓒ有求有行，若于识患随顺觉，则于识患以智慧如实见。
“诸比丘！我于色离有求有行，若于色离ⓓ随顺觉，则于色离以智慧如实见；如是受、想、行、识离有求有行，若于受、想、行、识离随顺觉，则于受、想、行、识离以智慧如实见。
“诸比丘！我于五受阴不如实知味是味、患是患、离是离者，我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中，不脱、不离、不出，永住颠倒，不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。
“诸比丘！我以如实知五受阴味是味、患是患、离是离，我于诸天ⓔ、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中，已ⓕ脱、已[＊]离、已[＊]出，永不住颠倒，能自证得阿耨多罗三藐三菩提。”
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
过去四种说 厌离及解脱
二种说因缘 味亦复二种
ⓐ 宋、元、明三本无“则”字。
ⓑ 宋本无“味”字。
ⓒ 宋本无“患”字。
ⓓ 大正藏无“离”字，今依据前后文补上。
ⓔ 大正藏在“天”字之后有一“人”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓕ “已”，大正藏原为“以”，今依据元、明二本改作“已”。[＊]
① 有求有行：从事于寻求。“求”是“寻求”，“行”在这里指“从事于”。
② 随顺：依从。举例来说，“随顺父母的教导”即“依从（随着、顺着）父母的教导”。
“色离”应该能够离于苦，为什么于“色离”也要随顺觉？
《中阿含经》卷十八〈长寿王品2〉第75经净不动道经：“若比丘如是行：无我、无我所、我当不有、我所当不有，若本有者，便尽得舍。阿难，若比丘乐彼舍、著彼舍、住彼舍者，阿难，比丘行如是，必不得般涅槃。”(CBETA, T01, no. 26, p. 543, a16-20)
原来只要有执著，纵使只是执著于色离，就没办法般涅槃。这不是在字面上了解就可以，而是要实证的了。
我们之所以不是圣人，是因为我们的心中有许多“结使”（烦恼），就像绳子上打的结一般，一个一个绑住自己的结，要一个一个的解开。
要能超越生死，自然就不应该随着这些烦恼执著的使唤。
一个一个结解开了，结自然就不见了，解脱了。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔ⓐ时，有异比丘①来诣②佛所，稽首佛足，却住一面③，白佛言：“善哉，世尊！今当为我略说法要④，我闻法已，当独一静处⑤，修不放逸⑥。修不放逸已，当复思惟；所以善男子⑦出家，剃除须发，身着法服，信家非家、出家⑧，为究竟无上梵行⑨，现法作证⑩：‘我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’”
尔时，世尊告彼比丘：“善哉，善哉，比丘快说此言，云：‘当为我略说法要，我闻法已，独一静处，修不放逸，乃至自知不受后有’如是说耶？”
比丘白佛：“如是，世尊！”
佛告比丘：“谛听⑪，谛听，善思念之，当为汝说。比丘！若随使使者，即随使死⑫；若随死者，为取所缚⑬
。比丘！若不随使使，则不随使死；不随使死者，则于取解脱。”
比丘白佛：“知已，世尊！知已，善逝⑭！”
佛告比丘：“汝云何于我略说法中，广解其义⑮？”
比丘白佛言：“世尊！色随使使、色随使死；随使使、随使死者，则为取所缚。如是受、想、行、识，随使使、随使死；随使使、随使死者，为取所缚。
“世尊！若色不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱。如是受、想、行、识，不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱。如是，世尊！略说法中，广解其义。”
佛告比丘：“善哉，善哉，比丘！于我略说法中，广解其义。所以者何？色随使使、随使死；随使使、随使死者，则为取所缚。如是受、想、行、识，随使使、随使死；随使使、随使死者，则为取所缚。
“比丘！色不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱。如是受、想、行、识，不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱。”
时，彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。独在静处，精勤修习，住不放逸。精勤修习，住不放逸已思惟；所以善男子出家，剃除须发，身着法服，信家非家、出家，乃至自知不受后有。
时，彼比丘即成罗汉⑯，心得解脱。
① 异比丘：某位大家较不熟悉的比丘。
② 诣：拜访。
③ 稽首佛足，却住一面：以头顶礼佛陀的脚（五体投地、最高礼法），然后退下，停留在旁边。
④ 法要：正法的摘要。
⑤ 独一静处：独自处在安静的地方。
⑥ 不放逸：不怠惰。
⑦ 善男子：信佛的好男人。
⑧ 信家非家、出家：基于正信从家出离，出家修行。其中“信家非家”可诠释为“相信世俗的家不是最终的归宿”。又译为“正信非家，出家学道”。
⑨ 为究竟无上梵行：为了成就无上的清净修行。
⑩ 现法作证：这一生就体证。
⑪ 谛听：仔细地听。
⑫ 若随使使者，即随使死：若被结使（烦恼）役使的人，就会随着结使而流转生死。“使”有“驱役”的意思；烦恼可以驱役人，“使”就引申为“烦恼”。第一个“使”是名词“结使”，第二个“使”是动词“役使”。
⑬ 为取所缚：被执著所缠缚，而不得解脱。“取”的意思是执取、执著。
⑭ 知已，世尊！知已，善逝：知道了，世间所尊重的觉者！知道了，彻底的到彼岸的觉者！
⑮ 汝云何于我略说法中，广解其义：你如何根据我精简的说法，阐释其意义？（佛陀要这位比丘举一反三做解释，来看他是否真的已了解了。）
⑯ 罗汉：“阿罗汉”的简称，即断尽烦恼、不再轮回的四果圣人。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有异比丘来诣佛所。所问如上，差别者①：“随使使、随使死者，则增诸数②；若不随使使、不随使死者，则不增ⓐ诸数。”
佛告比丘：“汝云何于我略说法中，广解其义？”
时，彼比丘白佛言：“世尊！若色随使使、随使死；随使使、随使死者，则增诸数。如是受、想、行、识，随使使、随使死；随使使、随使死者，则增诸数。
“世尊！若色不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则不增诸数。如是受、想、行、识，不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则不增诸数。如是，世尊！我于略说法中，广解其义。”如是，乃至得阿罗汉，心得解脱。
① 所问如上，差别者：所提的问题跟前一经雷同，差别的地方如下。
② 增诸数：增加了种种状况（使得人们更不得解脱）。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
有异比丘从座ⓐ起，偏袒右肩①，合掌②白佛言：“善哉，世尊！为我略说法要。我闻法已，当独一静处，专精思惟，住不放逸；所以善男子出家，剃除须发，身着法服，信家非家，出家学道，为究竟无上梵行，现法身作证③：‘我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’”
尔时，世尊告彼比丘：“善哉，善哉，汝作是说：‘世尊！为我略说法要，我于略说法中，广解其义，当独一静处，专精思惟，住不放逸，乃至自知不受后有’汝如是说耶？”
比丘白佛：“如是，世尊！”
佛告比丘：“谛听，谛听，善思念之，当为汝说。比丘！非汝所应④之法⑤，宜速断除。断彼法者，以义饶益，长夜安乐⑥。”
时，彼比丘白佛言：“知已，世尊！知已，善逝！”
佛告比丘：“云何于我略说法中，广解其义？”
比丘白佛言：“世尊！色非我所应，宜速断除；受、想、行、识非我所应，宜速断除。以义饶益，长夜安乐。是故，世尊！我于世尊略说法中，广解其义。”
佛言：“善哉，善哉，比丘！汝于我略说法中，广解其义。所以者何？色者非汝所应，宜速断除。如是受、想、行、识非汝所应，宜速断除。断除已，以义饶益，长夜安乐。”
时，彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。独一静处，精勤修习，住不放逸。精勤修习，住不放逸已思惟；所以善男子出家，剃除须发，身着法服，正信非家、出家，乃至自知不受后有。
时，彼比丘成阿罗汉，心得解脱。
ⓐ “座”，大正藏原为“坐”，今依据永乐北藏改作“座”。
① 偏袒右肩：将袈裟挂于左肩，而露出右肩，是古代印度用以表示恭敬长者的方式之一，因这样子方便做杂务，代表当事人愿意为长者服务。
② 合掌：双手在胸前合而为一，表示恭敬。又译为“合十”、“叉手”、“叉十”。
③ 身作证：亲身体证。
④ 非汝所应：不是你所该倚靠（对应）的。也就是不可靠。
⑤ 法：事物。“法”在这边是广义的用法，代表任何有形、无形、真实、虚妄的事物或道理。
⑥ 以义饶益，长夜安乐：以真义带来帮助，长久得到安稳快乐。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有异比丘从座[＊]起，偏袒右肩，为佛作礼，却住一面，而白佛言：“善哉，世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。”
佛告比丘：“善哉，善哉，汝作如是说：‘世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。’耶？”
时，彼比丘白佛言：“如是，世尊！”
佛告比丘：“谛听，谛听，善思念之，当为汝说。若非汝所应，亦非余人所应，此法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。”
时，彼比丘白佛言：“知已，世尊！知已，善逝！”
佛告比丘：“云何于我略说法中，广解其义？”
比丘白佛言：“世尊！色非我、非我所应，亦非余人所应，是法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受、想、行、识，非我、非我所应，亦非余人所应，宜速除断，断彼法已，以义饶益，长夜安乐。是故，我于如来①略说法中，广解其义。”
佛告比丘：“善哉，善哉，汝云何于我略说法中，广解其义？所以者何？比丘！色非我、非我所应，亦非余人所应，是法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受、想、行、识，非我、非我所应，亦非余人所应，是法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。”
时，彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。独一静处，精勤修习，不放逸住，乃至自知不受后有。
时，彼比丘心得解脱，成阿罗汉。
① 如来：依于真理而来成佛，即指佛陀。“如来”是古印度对觉者的称号之一。其中“如”指真如、真实不变。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有异比丘从座[＊]起，为佛作礼，而白佛言：“世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，不放逸住已思惟；所以善男子正信家非家、出家，乃至自知不受后有。”
尔时，世尊告彼比丘：“善哉，善哉，汝今作是说：‘善哉，世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。’耶？”
比丘白佛言：“如是，世尊！”
佛告比丘：“谛听，谛听，善思念之，当为汝说。比丘！结所系①法宜速除断，断彼法已，以义饶益，长夜安乐。”
时，彼比丘白佛言：“知已，世尊！知已，善逝！”
佛告比丘：“汝云何于我略说法中，广解其义？”
比丘白佛言：“世尊！色是结所系法，是结所系法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受、想、行、识结所系法，是结所系法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。是故我于世尊略说法中，广解其义。”
佛告比丘：“善哉，善哉，汝于我略说法中，广解其义。所以者何？色是结所系法，此法宜速除断，断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受、想、行、识是结所系法，此法宜速除断，断彼法已，以义饶益，长夜安乐。”
时，彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至心得解脱，成阿罗汉。
① 深经亦如是说：有一部经叫做“深经”，和前经有相同的说法。这里“深”疑为“染”字形相似之误，也就是前经内容的“结所系”可以“染”代入，而成为一经。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有异比丘从座[＊]起，为佛作礼，而白佛言：“世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，不放逸住已思惟；所以善男子正信非家、出家，乃至自知不受后有。”
尔时，世尊告彼比丘：“善哉，善哉，汝今作是说：‘善哉，世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。’耶？”
比丘白佛言：“如是，世尊！”
佛告比丘：“谛听，谛听，善思念之，当为汝说。比丘！动摇①时，则为魔②所缚；若不动者，则解脱波旬③。”
比丘白佛言：“知已，世尊！知已，善逝！”
佛告比丘：“汝云何于我略说法中，广解其义？”
五阴不动摇，得解脱于魔比丘白佛言：“世尊！色动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬④。如是受、想、行、识动摇时，则ⓐ为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。是故我于世尊略说法中，广解其义。”
佛告比丘：“善哉，善哉，汝于我略说法中，广解其义。所以者何？若色动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。如是受、想、行、识动摇时ⓑ，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。”乃至自知不受后有，心得解脱，成阿罗汉。
ⓐ 宋、元、明三本无“则”字。
ⓑ 宋、元、明三本无“时”字。
① 动摇：心动。
② 魔：害人智慧与性命、障碍善事者。
③ 波旬：恶魔的名字，是欲界最高天（他化自在天）的一位天主。
④ 色动摇时，则为魔所缚，若不动者，则解脱波旬：被色所役使时，即被恶魔所缠缚；如果不被色役使，即不被恶魔缠缚。
若真能不被色受想行识所动摇，自然不受魔扰。《杂阿含经》卷三十九有许多实例，佛陀教导弟子面对魔扰的终极方法，就是观五阴无常，而不动摇、不系着。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有比丘名劫波ⓐ，来诣佛所，头面礼足①，却住一面，白佛言：“如世尊说，比丘心得善解脱。世尊！云何比丘心得善解脱？”
尔时，世尊告劫波曰：“善哉，善哉，能问如来心善解脱②。善哉，劫波！谛听，谛听，善思念之，当为汝说。劫波！当观知诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁③、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切悉皆无常。正观无常已，色爱即除④。色爱除已，心善解脱。如是观受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外、若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切悉皆无常。正观无常已，识爱即除。识爱除已，我说心善解脱。劫波！如是，比丘心善解脱者，如来说名心善解脱。所以者何？爱欲断故。爱欲断者，如来说名心善解脱。”
时，劫波比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。
尔时，劫波比丘受佛教已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有，心善解脱，成阿罗汉。
① 头面礼足：五体（两肘、两膝、头额）投地，以头碰触受礼者的脚或地面的最高礼法。
② 心善解脱：心彻底地解脱。
③ 麁：“粗”的异体字，容易辨识者（不必然是形体粗大者）。
④ 色爱即除：对于物质及物理世界现象的贪爱即可消除。
佛教说“无我”，我们所认知的“我”其实是由因缘而生、因缘而灭的。
凡夫则执著认为在五阴中有“我”。举例而言，就“身体”与“我”的关系而言，凡夫可能误认：
- 身体是“我”：身体就是“我”，至于受、想、行、识都是由这个“我”所拥有的东西。
- 身体异“我”：身体之外有“我”。例如以为“识”甚至所谓的“灵魂”是“我”，而身体是由这个“我”所拥有的东西。
- 身体和“我”互相含摄：“我”处于身体之中，或是身体处于“我”之中。例如认为有造物主（大我）遍于一切物质（也包括身体）之中，一切物质都有造物主在其中，但造物主却又不是物质。
以上三类认为有“我”的见解，佛经中称为“色是我”、“色异我”、“相在”，这几个名词详细的逻辑定义及探讨，在卷五第109经会进一步说明。
佛陀则发现五阴都是因缘生灭的，一切的身心运作中没有不变的自我。
修证无我的智慧，才能彻底地放下自我（无我），也不挂念身外之物（无我所），去除贡高我慢、爱欲等结使的束缚。
如是我闻：
一时，佛住王舍城①迦兰陀竹园②。
尔时，尊者罗睺罗ⓐ③往诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：“世尊！云何知、云何见④我此识身及外境界一切相⑤，能令无有我、我所见、我慢使系着⑥？”
佛告罗睺罗：“善哉，善哉，能问如来：‘云何知、云何见我此识身及外境界一切相，能ⓑ令无有我、我所见、我慢使系着？’耶。”
罗睺罗白佛言：“如是，世尊！”
观五阴非我、不异我、不相在佛告罗睺罗：“善哉，谛听，谛听，善思念之，当为汝说。罗睺罗！当观若所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切悉皆非我、不异我⑦、不相在⑧，如是平等慧正观。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在。如是平等慧如实观。
“如是，罗睺罗！比丘如是知、如是见。如是知、如是见者，于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使系着。
“罗睺罗！比丘若如是于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使系着者，比丘是名断爱欲，转去诸结，正无间等，究竟苦边⑨。”
时，罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ “罗睺罗”，巴利本作 Rāhula。
ⓑ 大正藏无“能”字，今依据元、明二本补上。
① 王舍城：中印度摩羯陀国的首都。
② 迦兰陀竹园：佛陀的道场之一，为迦兰陀长者所拥有的竹林中所建立的道场，是佛教最早盖的寺院。又译为“竹林加兰哆园”、“竹林精舍”。
③ 罗睺罗：比丘名，以严持戒律、精进修道闻名，誉为“密行第一”。他是佛陀未出家求道前的儿子，又译为“罗云”。
④ 云何知、云何见：如何知道、如何见解？
⑤ 我此识身及外境界一切相：我这个“有识的身体”及“身外的一切境界、形相”。
⑥ 令无有我、我所见、我慢使系着：去除“有恒常不变的自我”、“自我所拥有的”等见解，解脱“自我中心、傲慢”烦恼的束缚。例如去除“识身是恒常不变的自我，而身外的境界是自我所拥有的”这类见解。
⑦ （色）异我：色之外有我。（而色是由这个我所拥有的。）
⑧ （色、我）相在：我处于色之中，或色处于我之中。
⑨ 断爱欲，转去诸结，正无间等，究竟苦边：断除爱欲的执著，转化各个结使（烦恼），不偏不倚地洞察（没有间隔、差距地以智慧观察），彻底地断尽了苦。
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦ⓐ兰陀竹园。
尔时，世尊告罗睺罗：“比丘！云何知、云何见我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使系着？”
罗睺罗白佛言：“世尊为法主、为导、为覆。善哉，世尊当为诸比丘演说此义，诸比丘从佛闻已，当受持奉行。”
佛告罗睺罗：“谛听，谛听，善思念之，当为汝说。”
罗睺罗白佛：“唯然，受教。”
佛告罗睺罗：“当观诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在。如是平等慧如实观。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在。如是平等慧如实观。
“比丘！如是知、如是见我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使系着。
“罗睺罗！比丘如是识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使系着者，超越疑心，远离诸相，寂静解脱，是名比丘断除爱欲，转去诸结，正无间等，究竟苦边。”
时，罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。
使、增诸数 非我、非彼 结系、动摇
劫波所问 亦罗睺罗 所问二经
ⓐ “迦”，大正藏原为“伽”，今依据宋、元、明三本改作“迦”。
众生对“我”的执著，不仅限于婆罗门教说的“恒常、不变、独存、自在、能主宰”的“真我”，更是日常生活自以为的那个“我”，例如把身体当作我（色是我）的那个“我”、把身心当作我（五阴是我）的那个“我”、爱面子的那个“我”、自我保护的那个“我”、天人合一把大自然当作我的那个“我”，众生都执著“有我”而轮回生死，圣者则体证到这些都只是因缘生灭而没有我的主体，自然就没有了因“我”而起的种种烦恼乃至轮回。
另一方面，“无我”也不是说“我等于无”，那是断灭见，在卷二会说明那是另一种错误的见解。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有异比丘来诣佛所，为佛作礼，却住一面，白佛言：“如世尊说多闻①，云何为多闻？”
佛告比丘：“善哉，善哉，汝今问我多闻义耶？”
比丘白佛：“唯然，世尊！”
佛告比丘：“谛听ⓐ，善思，当为汝说。比丘当知，若闻色是生厌、离欲、灭尽、寂静法，是名多闻；如是闻受、想、行、识，是生厌、离欲、灭尽、寂静法，是名多闻比丘，是名如来所说多闻。”
时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。
① 多闻：多听闻佛法而受持。在此经中特别指出是多听闻“五受阴是生厌、离欲、灭尽、寂静法”。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有异比丘来诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：“如世尊所说法师，云何名为法师？”
佛告比丘：“善哉，善哉，汝今欲知如来所说法师义耶？”
比丘白佛：“唯然，世尊！”
佛告比丘：“谛听，善思，当为汝说。”
佛告比丘：“若于色说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者，是名法师；若于受、想、行、识，说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者，是名法师，是名如来所说法师。”
时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有异比丘来诣佛所，头面作礼，却住一面，白佛言：“如世尊说法次法向ⓐ①，云何法次法向？”
佛告比丘：“善哉，善哉，汝今欲知法次法向耶？”
比丘白佛：“唯然，世尊！”
佛告比丘：“谛听，善思，当为汝说。比丘！于色向厌、离欲、灭尽，是名法次法向；如是于ⓑ受、想、行、识，于识向厌、离欲、灭尽，是名法次法向。”
时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。
ⓐ “法次法向”，巴利本作 Dhammānudhammapaṭipanna。
ⓑ 大正藏无“于”字，今依据宋、元、明三本补上。
① 法次法向：依著一个修行“法”、下一个修行法（“次法”）的实践方“向”顺序修行。又译为“向法次法”、“如说修行”。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有异比丘来诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：“世尊！如世尊所说，得见法涅槃①，云何比丘得见法涅槃？”
佛告比丘：“善哉，善哉，汝今欲知见法涅槃耶？”
比丘白佛：“唯然，世尊！”
佛告比丘：“谛听，善思，当为汝说。”
佛告比丘：“于色生厌、离欲、灭尽，不起诸漏②，心正解脱，是名比丘见法涅槃；如是受、想、行、识，于识ⓐ生厌、离欲、灭尽，不起诸漏，心正解脱，是名比丘见法涅槃。”
时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去ⓑ。
ⓐ 宋、元、明三本无“于识”二字。[＊]
ⓑ “去”，明本作“退”。
① 见法涅槃：当生达到涅槃（灭除烦恼、生死）。又译为“现法涅槃”、“见法般涅槃”。
② 漏：烦恼。一般人由眼、耳等感官，时常流漏烦恼而不停止，所以以漏譬喻烦恼。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有异比丘名三蜜ⓐ离提，来诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：“如世尊说说法师。云何名为说法师ⓑ？”
佛告比丘：“汝今欲知说法师义耶？”
比丘白佛：“唯然，世尊！”
佛告比丘：“谛听，善思，当为汝说。若比丘于色说厌、离欲、灭尽，是名说法师。如是于受、想、行、识，于识[＊]说厌、离欲、灭尽，是名说法师。”
时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。
多闻、善说法 向法及涅槃
三蜜[＊]离提问 云何说法师
ⓐ “蜜”，宋、元、明三本作“密”。[＊]
ⓑ “说法师”，巴利本作 Dhammakathika。
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园ⓐ。
尔时，尊者舍利弗①在耆阇崛山②中。
时，有长者子名输屡那ⓑ③，日日游行，到耆阇崛山，诣尊者舍利弗，问讯④起居已，却坐一面⑤，语舍利弗言：“若诸沙门、婆罗门于无常色、变易、不安隐色言：‘我胜、我等、我劣ⓒ⑥。’何故沙门、婆罗门作如是想，而不见真实？若沙门、婆罗门于无常、变易、不安隐受、想、行、识而言：‘我胜、我等、我劣。’何故沙门、婆罗门作如是想，而不见真实？
“若沙门、婆罗门于无常色、不安隐色、变易言：‘我胜、我等、我劣。’何所计⑦而不见真实？于无常、变易、不安隐受、想、行、识言：‘我胜、我等、我劣。’何所计而不见真实？”
“输屡那！于汝意云何？色为常、为无常耶？”
答言：“无常。”
“输屡那！若无常，为是苦耶ⓓ？”
答言：“是苦ⓔ。”
“输屡那！若无常、苦[＊]，是变易法，于意云何？圣弟子于中见色是我、异我、相在不？”
答言：“不也。”
“输屡那！于意云何？受、想、行、识为常、为无常？”
答言：“无常。”
“若无常，是苦耶[＊]？”
答言：“是苦。”
“输屡那！识若无常、苦[＊]，是变易法，于意云何？圣弟子于中见识是我、异我、相在不？”
答言：“不也。”
“输屡那！当知[＊]色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切色不是我、不异我、不相在，是名如实知。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切识不是我、不异我、不相在，是名如实知。输屡那！如是于色、受、想、行、识生厌、离欲、解脱，解脱知见：‘我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’”
时，舍利弗说是经已，长者子输屡那远尘离垢⑧，得法眼净⑨。时，长者子输屡那见法得法，不由于他，于正法中，得无所畏⑩。从座ⓕ起，偏袒右肩，胡跪合掌，白舍利弗言：“我今已度，我从今日归依佛、归依法、归依僧，为优婆塞⑪。我从今日已，尽寿命，清净归依三宝⑫。”
时，长者子输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼而ⓖ去。
ⓐ “王舍城迦兰陀竹园”，巴利本作 Rājagaha Veḷuvana Kalandakanivāpa。
ⓑ “输屡那”，巴利本作 Soṇa。
ⓒ “我胜、我等、我劣”，巴利本作 Seyyo ham asmīti Sadiso hamasmīti Hīno hamasmīti。
ⓓ “苦耶”，元本作“若苦”。
ⓔ “苦”，元本作“若”。[＊]
ⓕ “座”，大正藏原为“坐”，今依据宋、元、明三本改作“座”。
ⓖ “而”，宋、元、明三本作“已”。
① 舍利弗：比丘名，以“智慧第一”闻名。又译为“舍利子”，因为他的母亲名叫“舍利”。
② 耆阇崛山：为音译，义译为“灵鹫山”，因山顶似鹫头、且山中多鹫而得名。位于摩揭陀国王舍城东北角。
③ 输屡那：为音译，义译为“二十亿耳”，善弹琴。后来出家证得阿罗汉，成为尊者二十亿耳，以“精进第一”闻名。
④ 问讯：问候请安。
⑤ 却坐一面：在一旁坐下。又译为“退坐一面”。
⑥ 于无常色，变易、不安隐色，言：“我胜、我等、我劣”：在无常的、变化的、不安稳的色上，说“我较优越”，或认为“我是等同的”，或认为“我较差”。
⑦ 计：思量分别。
⑧ 远尘离垢：远离尘垢。尘垢在此特指“见惑”（见道所断的惑），断了见惑而得正见，称作“得法眼净”，证得初果。
⑨ 法眼净：清楚明白地见到真理（四圣谛）。初果圣者即有法眼净。
⑩ 无所畏：了然于心，有自信而无所畏惧。
⑪ 优婆塞：在家的男性佛教徒。
⑫ 三宝：佛陀、佛法、圣众（僧）的合称。
修行人一定是谦虚的，不过“无我”并不仅仅是“谦虚”，此经中提到的“我胜、我等、我劣”都是基于“我见”而有的比较。
在前面的经文中，佛陀说明了身心的无常、苦、空、非我的本质。而身心的苦是从何而来？能如何解脱？
这就是佛陀悟到的四个真理（“四圣谛”），苦、集、灭、道：
- 苦：生是苦、老是苦、病是苦、死是苦、怨憎会（遇见仇人）是苦、爱别离（和所爱的离别）是苦、所求不得是苦，简言之会令人执著的五阴是苦；无常即是苦，会受到逼迫因此是苦。
- 集：苦的起因，是由于无明（没有智慧）、贪爱等因缘而来。
- 灭：苦的止息，叫做“涅槃”。
- 道：可以灭苦的解脱之道。
了知四圣谛的原理后，在实际的修行中，辨明身心让人爱着的滋味（“味”），了知身心无常、苦、变易的祸患（“患”），不贪爱身心则可以出离于祸患（“离”）。
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，尊者舍利弗在耆阇崛山。
时，有长者子名输屡那，日日游行，到耆阇崛山，诣舍利弗所，头面礼足，却坐一面。
时，舍利弗谓：“输屡那！若沙门、婆罗门于色不如实知，色集①不如实知，色灭②不如实知，色灭道迹③不如实知故，输屡那！当知此沙门、婆罗门不堪能断色。如是沙门、婆罗门于受、想、行、识不如实知，识集不如实知，识灭不如实知，识灭道迹不如实知故，不堪能断识。
“输屡那！若沙门、婆罗门于色如实知，色集如实知，色灭如实知，色灭道迹如实知故，输屡那！当知此沙门、婆罗门堪能断色。如是，输屡那！若沙门、婆罗门于受、想、行、识如实知，识集如实知，识灭如实知，识灭道迹如实知故，输屡那！当知此沙门、婆罗门堪能断识。
“输屡那！于意云何？色为常、为无常耶？”
答言：“无常。”
又问：“若无常者，是苦耶？”
答言：“是苦。”
舍利弗言：“若色无常、苦者，是变易法，圣弟子宁于中见色是我、异我、相在不？”
答言ⓐ：“不也。”
“输屡那！如是受、想、行、识为常、为无常耶？”
答言：“无常。”
又问：“若无常者，是苦耶？”
答言：“是苦。”
又问：“若无常、苦者，是变易法，圣弟子宁于中见识是我、异我、相在不？”
答曰：“不也。”
“输屡那！当知色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，于一切色不是我、不异我、不相在，是名如实知。输屡那！圣弟子于色生厌、离欲、解脱，解脱生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。
“如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切识不是我、不异我、不相在，是名如实知。输屡那！圣弟子于识生厌、离欲、解脱，解脱生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。”
时，输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼已，去。
① 色集：色的生起、因缘。
② 色灭：色的止息、解脱。
③ 色灭道迹：解脱色的正确道路。
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗在耆阇崛山。
时，有长者子名输屡那，日日游行，到耆阇崛山，诣舍利弗所，头面礼足，却坐一面。
时，舍利弗告输屡那：“若沙门、婆罗门于色不如实知，色集不如实知，色灭不如实知，色味不如实知，色患不如实知，色离不如实知故，不堪能超越色。若沙门、婆罗门于受、想、行、识不如实知，识集不如实知，识灭不如实知，识味不如实知，识患不如实知，识离不如实知故，此沙门、婆罗门不堪能超越识。
“若沙门、婆罗门于色、色集、色灭、色味、色患、色离如实知，此沙门、婆罗门堪能超越色。若沙门、婆罗门于受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离如实知，此沙门、婆罗门堪能超越ⓐ识。
“输屡那！于汝意云何？色为常、为无常耶？”
答言：“无常。”
“无常者，为苦耶？”
答言：“是苦。”
“输屡那！若色无常、苦，是变易法，圣弟子于中宁有是我、异我、相在不？”
答言：“不也。”
“输屡那！于汝意云何？如是受、想、行、识为常、为无常？”
答言：“无常。”
“若无常者，是苦耶？”
答言：“是苦。”
“输屡那！若无常、苦，是变易法，圣弟子于中宁有是我、异我、相在不？”答言：“不也。”
“输屡那！当知色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，于一切色不是我、不异我、不相在，是名如实知。
“输屡那！受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，于一切识不是我、不异我、不相在，是名如实知。
“输屡那！圣弟子于此五受阴正观非我、非我所。如是正观，于诸世间无所摄受；无摄受者，则无所著；无所著者，自得涅槃：‘我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’”
时，长者子输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼而去。
卷一的内容，从第1经开始就展现了整体的脉络。将卷一各经对应到第1经，可归纳出以下关系：
- 正观五阴无常、苦、空、非我 → 生厌离 → 喜、贪尽 = 心解脱 → 自知自证：我生已尽、梵行已立、所作已作、自知不受后有。
其他各经亦可整理如下，补充第1经的内容：
- 正观，各经中亦用：正观、真实观、正思惟、知、明、如实知。
- 五阴，其范围经中描述为：若过去、若现在、若未来；若内、若外；若麁、若细；若好、若丑；若远、若近。
- 正观五阴：于五阴、五阴集、五阴灭、五阴灭道迹如实知；于五阴味、五阴患、五阴离如实知。
- 见五阴为无常、苦、空、非我（非我、非我所、不异我、不相在）。
- 则于五阴向厌、离欲、灭尽。
- 喜、贪尽 = 心解脱 → 真实智生 → 可自知自证 = 解脱知见：“我生已尽、梵行已立、所作已作、自知不受后有。” = 断苦，越生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。
