宋天竺三藏求那跋陀羅譯

天界有分欲界天、色界天、無色界天。其中欲界天有六天，最接近人間的是四天王天，其上是忉利天。

忉利天以天帝釋為天主，居於中央的善見城，四方各有八天，總共三十三天，因此忉利天又稱三十三天。

天帝釋的大福報是由過去世的善業所造成，是由哪些善業所造成的呢？第1104、1105經即記載讓天帝釋有這些福報的因緣，而第1106經則記載天帝釋名字的因緣。

《雜阿含經》「帝釋相應」的內容為本卷第1104~1120經和卷四十六第1222~1225經，是和天帝釋有關的經文。

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「若能受持七種受①者，以是因緣得生天帝釋ⓐ處。謂ⓑ天帝釋本為人時，供養父母，及家諸尊長，和顏軟語，不惡口，不兩舌，常真實言②；於慳悋世間，雖在居家而不慳惜，行解脫施，勤施，常樂行捨ⓒ③，施會④供養，等施一切。」爾時，世尊即說偈言：

「供養於父母，　　及家之尊長，
　柔和恭遜辭，　　離麁言兩舌。
　調伏慳悋⑤心，　　常修真實語，
　彼三十三天ⓓ，　　見行七法者。
　咸各作是言，　　當來生此天。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「天帝釋」，巴利本作 Sakka-devānam inda。

ⓑ 「謂」，宋、元、明三本作「諸」。

ⓒ 「捨」，大正藏原為「施」，成依據宋、元、明三本改作「捨」。

ⓓ 「三十三天」，巴利本作 Tāvatiṃsā。

① 七種受：天帝釋之所以成為三十三天的天主，是因為過去世受持七法，這七法分別是「供養父母、供養家諸尊長、和顏軟語、不惡口、不兩舌、常真實言、不慳悋並且沒有執著的施捨」。

② 真實言：同「真實語」；即不妄語。

③ 常樂行捨：時常樂於修行施捨；時常以布施鍛鍊自己能歡喜地捨離、放下。

④ 施會：即為「大施會」，又作「無遮大會」、「無遮會」。為五年舉辦一次，不分賢聖貴賤均可參與受施的布施大會。

• 《別譯雜阿含經》卷二第33經。
• 南傳《相應部尼柯耶》〈帝釋相應11〉第11經諸天(其一)經。

天帝釋之所以成為三十三天的天主，是因為過去世受持七法，這七法在各譯本的記載是：

如是我聞：

一時，佛住鞞舍離ⓐ①國獼猴池側重閣講堂。

時，有離車ⓑ②名摩訶利ⓒ，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！見天帝釋不？」

佛答言：「見。」

離車復問：「世尊！見有鬼似帝釋形以不③？」

佛告離車：「我知天帝釋，亦知有鬼似天帝釋，亦知彼帝釋法，受持彼法緣故，得生帝釋處。離車！帝釋本為人時，供養父母，乃至行平等捨。」爾時，世尊即說偈言：

「供養於父母，　　及家之尊長，
　柔和恭遜辭，　　離麁言兩舌④。
　調伏慳悋⑤心，　　常修真實語，
　彼三十三天，　　見行七法者。
　咸各作是言，　　當來生此天。」

佛說此經已，時摩訶利離車聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

ⓐ 「鞞舍離」，巴利本作 Vesāli。

ⓑ 「離車」，巴利本作 Licchavi。

ⓒ 「摩訶利」，巴利本作 Mahāli。

① 鞞舍離：古代印度六大都市之一，位於當時的中印度，當今印度東北部，在恆河北岸，是十六大國之一的跋耆國的首都，這個城內主要的種族叫離車，是跋祇族的一部。當時有以首都名作為國號的習慣，因此跋祇國又稱為鞞舍離國。另譯為「毘舍離」、「毘耶離」、「廣嚴城」。

② 離車：古代居住在毘舍離城的剎帝利種族名。佛世時此種族實施共和制，頗為富強，佛陀涅槃後，此族的民眾也分得佛舍利，起塔供養。

③ 見有鬼似帝釋形以不：相當的《別譯雜阿含經》經文作「有夜叉鬼，狀似帝釋，世尊所見將無是彼夜叉鬼耶？」相當的南傳經文作「那必定是看起來像釋天者，大德！因為天帝釋是難見的」。

④ 兩舌：挑撥離間。

⑤ 慳悋：吝嗇。

• 《別譯雜阿含經》卷二第34經。
• 南傳《相應部尼柯耶》〈帝釋相應11〉第13經諸天(其三)經。
• 單卷本《雜阿含經》（大正藏第101經）第21經。

摩訶利問了一個表面的問題：佛陀能否看到天帝釋？

佛陀不只能看到天帝釋，還知道天帝釋為何能成為天帝釋的因緣：奉行七法，生忉利天。

如是我聞：

一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。

時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因名釋提桓因？」

佛告比丘：「釋提桓因本為人時，行於頓施①；沙門、婆羅門、貧窮、困苦、求生行路乞，施以飲食、錢財、穀、帛、華、香、嚴具②、床臥、燈明，以堪能故，名釋提桓因③。」

比丘復白佛言：「世尊！何因、何緣故，釋提桓因復名富蘭陀羅④ⓐ？」

佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數數行施衣被、飲食，乃至燈明。以是因緣，故名富蘭陀羅ⓑ。」

比丘復白佛言：「何因、何緣故，復名摩伽婆ⓒ。」

佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，名摩伽婆故，釋提桓因即以本名，名摩伽婆。」

比丘復白佛言：「何因、何緣復名娑婆婆ⓓ？」

佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數以婆詵私⑤ⓔⓕ衣布施供養。以是因緣故，釋提桓因名娑婆婆。」

比丘復白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因復名憍尸迦？」

佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，為憍尸族姓人。以是因緣故，彼釋提桓因復名憍尸迦。」

比丘問佛言：「世尊！何因、何緣彼釋提桓因名舍脂鉢低ⓖ⑥？」

佛告比丘：「彼阿修羅女名曰舍脂，為天帝釋第一天后，是故帝釋名舍脂鉢低。」

比丘白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因復名千眼？」

佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，聰明智慧，於一坐間，思千種義，觀察稱量。以是因緣，彼天帝釋復名千眼。」

比丘白佛：「何因、何緣彼釋提桓因復名因提利⑦？」

佛告比丘：「彼天帝釋於諸三十三天，為王為主。以是因緣故，彼天帝釋名因提利。」

佛告比丘：「然彼釋提桓因本為人時，受持七種受。以是因緣，得天帝釋。何等為七？釋提桓因本為人時，供養父母；乃至等行惠施，是為七種受。以是因緣，為天帝釋。」

爾時，世尊即說偈言……如上廣說。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「富蘭陀羅」，巴利本作 Purindada。

ⓑ 「羅」，宋、元、明三本無「羅」字。

ⓒ 「摩伽婆」，巴利本作 Maghavā。

ⓓ 「娑婆婆」，巴利本作 Sahassakkha。

ⓔ 「私」，宋、元、明三本作「和」。

ⓕ 「婆詵和」，巴利本作 Vāsava。

ⓖ 「舍脂鉢低」，巴利本作 Sujampat。

① 頓施：恭敬地布施。「頓」指不怠慢。相當的《別譯雜阿含經》經文作「所有布施生純信心」，相當的南傳經文作「恭敬布施」。

② 嚴具：又作「莊嚴具」，指穿戴身上或裝飾環境之裝飾物。

③ 以堪能故，名釋提桓因：因為有能力，所以稱為釋提桓因。按：「釋提桓因」是音譯，其中「釋」（梵語Śakro）義譯為「能」，「提桓」（梵語devānāj）義譯為「天」，「因」（梵語Indra）義譯為「主」。

④ 富蘭陀羅：為音譯，其中「富蘭」義譯為「城」，「陀羅」義譯為「破」或「施與」。相當的南傳經文作「城市施與者」。

⑤ 婆詵私：為音譯，義譯為「衣」。

⑥ 舍脂鉢低：為音譯，義譯為舍脂的丈夫。舍脂是天帝釋的第一天后，阿修羅王毗摩質多羅的女兒。相當的南傳經文作「舍脂之夫」。

⑦ 因提利：為梵語Indra的音譯，義譯為「主」。相當的南傳經文作「天之主」。

• 《別譯雜阿含經》卷二第35經。
• 南傳《相應部尼柯耶》〈帝釋相應11〉第12經諸天(其二)經。

三十三天常得和阿修羅打仗，天帝釋卻可以不瞋而打勝仗，這樣的能耐值得在五濁惡世的佛弟子效法。

如何不瞋而勝？可好好思考以下第1107經至1110經所記載天帝釋的不瞋、忍辱與善論。

如是我聞：

一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時①，有一夜叉ⓐ鬼，醜陋惡色，在帝釋空座上坐。三十三天ⓑ見此鬼醜陋惡色，在帝釋空座上坐。見已，咸各瞋恚。諸天如是極瞋恚已，彼鬼如是、如是隨瞋恚漸漸端正。

「時，三十三天往詣天帝釋所ⓒ，白帝釋言：『憍尸迦！當知有一異鬼，醜陋惡色，在天王空座上坐，我等諸天見彼鬼醜陋惡色，坐ⓓ天王座，極生瞋恚，隨彼ⓔ諸天瞋恚，彼鬼隨漸端正。』釋提桓因告諸三十三天：『彼是瞋恚對治鬼②。』

「爾時，天帝釋自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，合掌三稱名字而言：『仁ⓕ者！我是釋提桓因。』隨釋提桓因如是恭敬下意③，彼鬼如是、如是隨漸醜陋，即復不現。

「時，釋提桓因自坐已，而說偈言：

「『人當莫瞋恚，　　見瞋莫瞋報，
　　於惡莫生惡，　　當破壞憍慢。
　　不瞋亦不害，　　名住賢聖眾④，
　　惡罪起瞋恚，　　堅住如石山⑤。
　　盛瞋恚能持，　　如制逸馬車，
　　我說善御士，　　非謂執繩者。』」

佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，歎說不瞋。汝等如是正信非家，出家學道，亦應讚歎不瞋，當如是學。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「夜叉」，巴利本作 Yakkha。

ⓑ 「三十三天」，巴利本作 Devā Tāvatiṃsā。

ⓒ 大正藏無「所」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓓ 「坐」，宋、元、明、聖四本作「坐空」。

ⓔ 「彼」，聖本作「彼彼」。

ⓕ 「而言仁」，聖本作「言人」。

① 過去世時：從前。這裡的「過去世」指現在以前，不是指前一世。

② 瞋恚對治鬼：針對瞋恚的鬼。相當的《別譯雜阿含經》經文作「有是夜叉，得諸罵詈，形色轉好，名助人瞋」，相當的南傳經文作「食忿夜叉」。

③ 下意：謙卑。

④ 不瞋亦不害，名住賢聖眾：沒有瞋怒的心也沒有加害的心，就叫做在賢聖的人當中。相當的《別譯雜阿含經》經文作「常應親近之，彼即是賢聖，亦賢聖弟子」。(這句也可考慮寫成「也就在聖賢之列了」)

⑤ 惡罪起瞋恚，堅住如石山：由於惡、不善法而發怒，這發怒跟石山一般（是障礙）。相當的《別譯雜阿含經》經文作「諸有瞋恚者，為瞋山所障」。

• 《別譯雜阿含經》卷二第36經。
• 《增壹阿含經》卷四十一〈馬王品45〉第5經
• 南傳《相應部尼柯耶》〈帝釋相應11〉第22經醜陋經。
• 南傳《相應部尼柯耶》〈帝釋相應11〉第25經無忿經。
• Itivuttaka 22。

靠瞋恚壯大的鬼故意坐在天帝釋的座位上，現醜陋容貌，讓大家生氣。

三十三天眾感到生氣，於是靠瞋恚壯大的鬼得到滋養，相貌越來越端正。

天帝釋不生氣，恭敬地對待他，鬼就逐漸變回醜陋的容貌乃至消失。

《中阿含經》卷十七〈長壽王品2〉第72經長壽王本起經：「若以諍止諍，至竟不見止；唯忍能止諍，是法可尊貴。」(CBETA, T01, no. 26, p. 532, c14-15)

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師壇，著右肩上，至安陀林，布尼師壇，坐一樹下，入晝ⓐ正受。

爾時，祇桓ⓑ中有兩比丘諍起，一人罵詈，一人默然。其罵詈者，即便改悔懺謝於彼，而彼比丘不受其懺，以不受懺故。時，精舍中眾多比丘共相勸諫，高聲鬧亂。

爾時，世尊以淨天耳過於人耳，聞祇桓[＊]中高聲鬧亂。聞已，從禪覺，還精舍，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝乞食，還至安陀林，坐禪入ⓒ晝正受，聞精舍中高聲大聲，紛紜鬧亂，竟為是誰？」

比丘白佛：「此精舍中有二比丘諍起，一比丘罵，一者默然。時，罵比丘尋向悔謝，而彼不受。緣不受故，多人勸諫，故致大聲，高聲鬧亂。」

佛告比丘：「云何？比丘！愚癡之人，人向悔謝，不受其懺，若人懺而不受者，是愚癡人，長夜當得不饒益苦。諸比丘！過去世時，釋提桓因有三十三天共諍，說偈教誡言：

「『於他無害心，　　瞋亦不纏結，
　　懷恨不經久，　　於瞋以不住①。
　　雖復瞋恚盛，　　不發於麁言，
　　不求彼闕ⓓ節②，　　揚人之虛短。
　　常當自防護，　　以義內省察，
　　不怒ⓔ亦不害ⓕ，　　常與賢聖俱。
　　若與惡人俱，　　剛彊猶山石，
　　盛恚能自持，　　如制逸馬車。
　　我說為善御，　　非謂執繩者③。』」

佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，常行忍辱，亦復讚歎行忍者。汝等比丘正信非家，出家學道，當行忍辱，讚歎忍者，應當學。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「晝」，元、明、聖三本作「盡」。＊

ⓑ 「桓」，明本作「洹」。＊

ⓒ 「入」，大正藏原為「人」，今依據宋、元、明、磧砂藏四本改作「入」。

ⓓ 「闕」，大正藏原為「開」，宋本作「關」，今依據元、明、聖三本改作「闕」。

ⓔ 「怒」，宋、聖二本作「恕」。

ⓕ 「害」，聖本作「虛」。

① 不住：不執取。

② 闕節：品德有缺失。

③ 我說為善御，非謂執繩者：善於駕車而非只是拿著馬車繩隨著馬車亂跑。比喻能控制瞋恚，不為瞋恚所驅使。

• 《別譯雜阿含經》卷二第37經。
• 南傳《相應部尼柯耶》〈帝釋相應11〉第24經罪過經。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，天、阿修羅ⓐ對陣欲戰，釋提桓因語毘摩質多羅①ⓑ阿修羅王：『莫得各各共相殺害，但當論議ⓒ，理屈者伏。』毘摩質多羅阿修羅王言：『設共論議[＊]，誰當證知理之通塞？』天帝釋言：『諸天眾中自有智慧明記識者，阿修羅眾亦復自有明記識者。』毘摩質多羅阿修羅言：『可爾。』釋提桓因言：『汝等可先立論，然後ⓓ我當隨後立論，則不為難。』

「時，毘摩質多羅阿修羅王即說偈立論言：

「『我若行忍者，　　於事則有闕，
　　愚癡者當言，　　怖畏故行忍。』

「釋提桓因說偈答言：

「『正ⓔ使愚癡者，　　言恐怖故忍，
　　及其不言者，　　於理何所傷。
　　但自觀其義，　　亦觀於他義，
　　彼我悉獲安，　　斯忍為最上ⓕ。』

「毘摩質多羅阿修羅復說偈言：

「『若不制愚癡，　　愚癡則傷人，
　　猶如兇惡牛，　　捨走ⓖ逐觸人②。
　　執杖而強制，　　怖畏則調伏，
　　是故堅持杖，　　折伏彼愚夫。』

「帝ⓗ釋復說偈言：

「『我常觀察彼，　　制彼愚夫者，
　　愚者瞋恚盛，　　智以靜默伏。
　　不瞋亦不害，　　常與賢聖俱，
　　惡罪起瞋恚，　　堅住如石山。
　　盛瞋恚能持，　　如制逸馬車，
　　我說善御士，　　非謂執繩者。』

「爾時，天眾中有天智慧者，阿修羅眾中有阿修羅智慧者，於此偈思惟稱量觀察，作是念：『毘摩質多羅阿修羅所說偈，終竟長夜起於鬥訟戰諍，當知毘摩質多羅阿修羅王教人長夜鬥訟戰諍；釋提桓因所說偈，長夜終竟息於鬥訟戰諍，當知天帝釋長夜教人息於鬥訟戰諍，當知帝釋善論得勝。』」

佛告諸比丘：「釋提桓因以善論議[＊]伏阿修羅。諸比丘！釋提桓因於三十三天為自在王，立於善論，讚歎善論。汝等ⓘ比丘亦應如是，正信非家，出家學道，亦當善論，讚歎善論，應當學。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「阿修羅」，巴利本作 Asura。

ⓑ 「毘摩質多羅」，巴利本作 Vepacitti。

ⓒ 「議」，宋、元、明、聖四本作「義」。＊

ⓓ 「然後」，聖本作「能復」。

ⓔ 「正」，聖本作「政」。

ⓕ 宋、元二本無「但自觀其義，亦觀於他義，彼我悉獲安，斯忍為最上」二十字。

ⓖ 「走」，聖本作「之」。

ⓗ 「帝」，聖本作「天帝」。

ⓘ 「等」，宋、元、明、聖四本無「等」字。

① 毘摩質多羅：阿修羅王名，他的女兒舍脂是天帝釋的第一天后。又譯為「毗摩質多阿須倫王」。

② 逐觸人：追逐並用角抵觸人。

• 《別譯雜阿含經》卷二第38經。
• 南傳《相應部尼柯耶》〈帝釋相應11〉第5經善語之勝利經。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋，天、阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語三十三天眾言：『今日諸天與阿修羅軍戰，諸天得勝，阿修羅不如者，當生擒毘摩質多羅阿修羅王，以五繫縛，將還天宮。』毘摩質多羅阿修羅王告阿修羅眾：『今日諸天、阿修羅共戰，若阿修羅勝，諸天不如者，當生擒釋提桓因，以五繫縛，將還阿修羅宮。』當其戰時，諸天得勝，阿修羅不如。

「時，彼諸天捉得毘摩質多羅阿修羅王，以五繫縛，將還天宮，縛在帝釋斷法殿前門下。帝釋從此門入出之時，毘摩質多羅阿修羅縛在門側瞋恚罵詈。

「時，帝釋御者①見阿修羅王，身被五縛，在於門側，帝釋出入之時輒瞋恚罵詈。見已即便說偈，白帝釋言：

「『釋今為畏彼，　　為力不足耶，
　　能忍阿修羅，　　面前而罵辱。』

「帝ⓐ釋即答言：

「『不以畏故忍，　　亦非力不足，
　　何有黠慧人，　　而與愚夫對。』

「御者復白言：

「『若但行忍者，　　於事則有闕，
　　愚癡者當言，　　畏怖故行忍。
　　是故當苦治②，　　以智制愚癡。』

「帝釋答言：

「『我常觀察彼，　　制彼愚夫者，
　　見愚者瞋盛，　　智以靜默伏。
　　非力而為力，　　是彼愚癡力，
　　愚癡違遠法，　　於道則無有③。
　　若使有大力，　　能忍於劣者，
　　是則為上忍。　　無力何有忍？
　　於他極罵辱，　　大力者能忍，
　　是則為上忍。　　無力何所忍？
　　於己及他人，　　善護大恐怖，
　　知彼瞋恚盛，　　還自守靜默。
　　於二義俱備，　　自利亦利他ⓑ。
　　謂言愚夫者，　　以不見法故，
　　愚夫謂勝忍，　　重增其惡口，
　　未知忍彼罵，　　於彼常得勝。
　　於勝己行忍，　　是名恐怖忍。
　　於等者行忍，　　是名忍諍忍。
　　於劣者行忍，　　是則為上忍。』」

佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，常行忍辱，讚歎於忍。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是行忍，讚歎於忍，應當學。」

佛說此ⓒ經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 大正藏無「帝」字，今依據聖本補上。

ⓑ 宋、元、明、聖四本在「他」字之後重複「知彼瞋恚盛，還自守靜默，於二義俱備，自利亦利他」四句二十字。

ⓒ 大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。

① 御者：駕馭車馬的人。

② 苦治：盡全力地懲治。相當的南傳經文作「一再強制懲治」。

③ 非力而為力，是彼愚癡力，愚癡違遠法，於道則無有：把不是真正的力量當作是力量，這是愚痴的人所認為的力量；愚痴的人違背、遠離正法，在正道上則不會這樣。

• 《別譯雜阿含經》卷二第39經。
• 《增壹阿含經》卷二十六〈等見品34〉第8經
• 南傳《相應部尼柯耶》〈帝釋相應11〉第4經吠波質底經。

本卷接下來的經文大致圍繞著佛、法、僧、戒的主題：

• 1111: 恭敬於佛
• 1112: 恭敬於法、僧、持淨戒者
• 1113: 恭敬於僧
• 1114: 精進
• 1115: 恭敬梵行者
• 1116: 不瞋
• 1117: 八關齋戒、如阿羅漢
• 1118: 不幻不偽，賢善質直
• 1119: 忍耐
• 1120: 不嬈亂

佛、法、僧、戒也是四不壞信（對於佛、法、僧的不壞信心，持戒清淨）的主題。咦，四不壞信不是初果聖者達成的嗎？和天帝釋有什麼關係？

根據《中阿含經》卷三十三〈大品1〉第134經釋問經、《長阿含經》卷十釋提桓因問經等經記載，天帝釋曾和佛請法，聽完法後他也證得法眼淨而得初果了。因此他在學佛後的所行能跟四不壞信相應。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，釋提桓因欲入園觀①。時，勅其御者，令嚴駕千馬之車詣於園觀。御者奉勅，即嚴駕千馬之車，往白帝釋：『唯！俱尸迦！嚴駕已竟，唯ⓐ王知時②。』天帝釋即下常勝殿ⓑ③，東向合掌禮佛。爾時，御者見，則ⓒ心驚毛豎，馬鞭落地。

「時，天帝釋見御者心驚毛豎，馬鞭落地，即說偈言：

「『汝見ⓓ何憂怖，　　馬鞭落於地。』

「御者說偈白帝釋言：

「『見王天帝釋，　　為舍脂之夫，
　　所以生恐怖，　　馬鞭落地者。
　　常見天帝釋，　　一切諸大地，
　　人天大小王，　　及四護世主④。
　　三十三天眾，　　悉皆恭敬禮，
　　何處更有尊，　　尊於帝釋者。
　　而今正東向，　　合掌修敬禮。』

「爾時，帝釋說偈答言：

「『我實於一切，　　世間大小王，
　　及四護世王ⓔ，　　三十三天眾，
　　最為其尊王[＊]，　　故悉來恭敬，
　　而復有世間，　　隨順等正覺，
　　名號滿大ⓕ師⑤，　　故我稽首禮。』

「御者復白言：

「『是必世間勝，　　故使天王釋，
　　恭敬而合掌，　　東向稽首禮。
　　我今亦當禮，　　天王所禮者。』

「時，天帝釋，舍脂之夫說如是偈，禮佛已ⓖ，乘千ⓗ馬車，往詣園觀。」

佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，尚恭敬佛，亦復讚歎恭敬於佛。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是恭敬於佛，亦當讚歎恭敬佛者，應當學。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「唯」，宋、元、明、聖四本作「惟」。[＊]

ⓑ 「常勝殿」，巴利本作 Vejayantapāsādā。

ⓒ 「則」，大正藏原為「即」，今依據宋、元、明、聖四本改作「則」。

ⓓ 「汝見」，宋、元、明、聖四本作「鬼汝」。

ⓔ 「王」，宋、元、明、聖四本作「主」。[＊]

ⓕ 「大」，大正藏原為「天」，今依據宋、元、明三本改作「大」。

ⓖ 「已」，宋、元、明三本作「已來」。

ⓗ 宋本無「千」字。

① 園觀：供觀賞娛樂的園林。天帝釋所居「喜見城」之四方，每一方各有一座園觀。

② 嚴駕已竟，唯王知時：馬車已備妥，看天帝釋決定何時要出發。

③ 常勝殿：天帝釋的超大宮殿，是這個小千世界最富麗堂皇的宮殿，在善見城中。音譯為「毘闍延堂觀」、「毘禪延堂」。

④ 四護世主：指四天王天，因為四天王天是離人間最近的天界，守護人間。又譯為「護世四王」。

⑤ 名號滿大師：德行高而最有名的大師。相當的《別譯雜阿含經》經文作「最大名稱世間尊」，相當的南傳經文作「最高名字的大師」。

• 《雜阿含經》卷四十第1112經。
• 《別譯雜阿含經》卷二第40經。
• 《別譯雜阿含經》卷二第41經。
• 南傳《相應部尼柯耶》〈帝釋相應11〉第18經帝釋之禮敬(其一)經。
• 南傳《相應部尼柯耶》〈帝釋相應11〉第19經帝釋之禮敬(其二)經。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……廣說如上。差別者：「爾時，帝釋下常勝殿，合掌東向敬禮尊法。」乃至佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如上廣說。差別者：「爾時，帝釋說偈答ⓐ御者言：

「『我實為大地，　　世間大小王，
　　及四護世主，　　三十三天眾，
　　如是等一切，　　悉尊重恭敬，
　　然復有淨戒，　　長夜入正受。
　　正信而出家，　　究竟諸梵行，
　　故我於彼所，　　尊重恭敬禮。
　　又調伏貪恚，　　超越愚癡境，
　　修學不放逸，　　亦恭敬禮彼。
　　貪欲瞋恚癡，　　悉已永不著，
　　漏盡阿羅漢，　　復應敬禮彼。
　　若復在居家，　　奉持於淨戒，
　　如法修布薩①，　　亦復應敬禮。』

「御者白帝釋言：

「『是必世間勝，　　故天王敬禮，
　　我亦當如是，　　隨天王恭敬。』

「諸比丘！彼天帝釋，舍脂之夫敬禮法、僧，亦復讚歎禮法、僧者，汝等已能正信非家，出家學道，亦當如是敬禮法、僧，當復讚歎禮法、僧者。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「答」，聖本作「答王」。

① 布薩：說戒、懺悔的集會。在出家人來說，是指每半月的集會說戒，若有犯戒的人則在僧眾前懺悔，以維持戒行的清淨。對在家人來說，則是在齋日受持八關齋戒。

• 《別譯雜阿含經》卷二第40經。
• 《別譯雜阿含經》卷二第41經。

本經說「若復在居家，奉持於淨戒，如法修布薩，亦復應敬禮」，天帝釋也會向持八關齋戒，身在家、心出家的居士敬禮。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋欲入園觀，王勅御者，令嚴駕千馬之車。御者受教，即嚴駕已，還白帝釋：『乘已嚴駕，唯[＊]王知時。』

「爾時，帝釋從常勝殿來下，周向諸方，合掌恭敬①。

「時，彼御者見天帝釋從殿來下，住於中庭，周向諸方，合掌恭敬。見已驚怖，馬鞭落地，而說偈言：

「『諸方唯有人，　　臭穢胞胎生，
　　神處穢死尸②，　　飢渴常燋然③。
　　何故憍尸迦，　　故重於非家④？
　　為我說其義，　　飢渴願欲聞。』

「時，天帝釋說偈答言：

「『我正恭敬彼，　　能出非家者，
　　自在遊諸方，　　不計其行止。
　　城邑國土色，　　不能累其心，
　　不畜資生具⑤，　　一往無欲定。
　　往則無所緣ⓐ，　　唯無為為樂，
　　言則定善言，　　不言則寂定。
　　諸天阿修羅，　　各各共相違，
　　人間自共諍，　　相違亦如是。
　　唯有出家者，　　於諸諍無諍，
　　於一切眾生，　　放捨於刀杖。
　　於財離財色，　　不醉亦不荒⑥，
　　遠離一切惡，　　是故敬禮彼。』

「是時，御者復說偈言：

「『天王之所敬，　　是必世間勝，
　　故我從今日，　　當禮出家人。』

「如是說已，天帝釋敬禮諸方一切僧畢，昇於馬車，遊觀園林。」

佛告比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，而常恭敬眾僧，亦常讚歎恭ⓑ敬僧功德。汝等比丘正信非家，出家學道，亦當如是恭敬眾僧，亦當讚歎敬僧功德。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「緣」，大正藏原為「求」，今依據宋、元、明三本改作「緣」。

ⓑ 明本無「恭」字。

① 周向諸方，合掌恭敬：向各個方向合十禮敬。相當的《別譯雜阿含經》經文作「合掌西向」，相當的南傳經文作「作合掌後，禮敬比丘僧團」。

② 神處穢死尸：神識處於臭皮囊屍體中。

③ 燋然：火燒的樣子。

④ 故重於非家：特別重視於出家人。

⑤ 資生具：能資助活命的東西，例如衣服、飲食、臥具（床榻）、湯藥（醫藥）。

⑥ 不醉亦不荒：不沉醉也不荒淫（於財色）。相當的《別譯雜阿含經》經文作「彼心皆捨棄」，相當的南傳經文作「他們是無取著者」。

• 《別譯雜阿含經》卷二第42經。
• 南傳《相應部尼柯耶》〈帝釋相應11〉第20經帝釋之禮敬(其三)經。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，阿修羅ⓐ王興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，與ⓑ三十三天欲共鬥戰。時，天帝釋聞阿修羅王興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，來欲共ⓒ戰。聞已，即告宿毘梨ⓓ天子言：『阿公知不？阿修羅興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，欲與三十三天共戰。阿公可勅三十三天興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，與彼阿修羅共戰。』爾時，宿毘梨天子受帝釋教，還自天宮，慢緩寬縱，不勤方便。

「阿修羅眾已出在道路，帝釋聞已，復告宿毘梨天子：『阿公！阿修羅軍已在道路，阿公可速告令起四種兵與阿修羅戰。』宿毘梨天子受帝釋教已，即復還宮，懈怠寬縱。

「時，阿修羅王軍已垂至，釋提桓因聞阿修羅軍已在近路，復告宿毘梨天子：『阿公知不？阿修羅軍ⓔ已在近路，阿公！速告諸天起四種兵。』

「時，宿毘梨天子即說偈言：

「『若有不起處①，　　無為安隱樂，
　　得如是處者，　　無作亦無憂。
　　當與我是處，　　令我得安隱。』

「爾時，帝釋說偈答言：

「『若有不起處，　　無為安隱樂，
　　若得是處者，　　無作亦無憂。
　　汝得是處者，　　亦應將我去。』

「宿毘梨天子復說偈言：

「『若處無方便，　　不起安隱樂，
　　若得彼處者，　　無作亦無憂。
　　當與我是處，　　令我得安隱②。』

「時，天帝釋復說偈答言：

「『若處無方便，　　不起安隱樂，
　　若人得是處，　　無作亦無憂。
　　汝得是處者，　　亦應將我去。』

「宿毘梨天子復說偈言：

「『若處不放逸③，　　不起安隱樂，
　　若人得是處，　　無作亦無憂。
　　當與我是處，　　令得安隱樂。』

「時，天帝釋復說偈言：

「『若處不放逸，　　不起安隱樂，
　　若人得是處，　　無作亦無憂。
　　汝得是處者，　　亦應將我去。』

「宿毘梨復說偈言：

「『懶惰無所起，　　不知作已作④，
　　行欲悉皆會⑤，　　當與我是處。』

「時，天帝釋復說偈言：

「『懶惰無所起，　　得究竟安樂，
　　汝得彼處者，　　亦應將我去。』

「宿毘梨天子復說偈言：

「『無事而ⓕ得樂，　　無作亦無憂，
　　若與我是處，　　令我得安樂。』

「時ⓖ，天帝釋復說偈言：

「『若見若復聞，　　眾生無所作，
　　汝得是處者，　　亦應將我去。
　　汝若畏所作，　　不念於有為，
　　但當速淨除，　　涅槃之徑路⑥。』

「時，宿毘梨天子嚴四兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，與阿修羅戰，摧阿修羅眾，諸天得勝，還歸天宮。」

佛告諸比丘：「釋提桓因興四種兵，與阿修羅戰，精勤得勝。諸比丘！釋提桓因於三十三天為自在王，常以精勤方便，亦常讚歎精勤之德。汝等比丘正信非家，出家學道，當勤精進，讚歎精勤。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「阿修羅」，巴利本作 Asura。

ⓑ 「與」，大正藏原為「時」，今依據宋、元、明三本改作「與」。

ⓒ 宋本無「共」字。

ⓓ 「宿毘梨」，巴利本作 Suvīra。

ⓔ 宋、元、明、聖四本無「軍」字。

ⓕ 「而」，大正藏原為「亦」，今依據宋、元、明、聖四本改作「而」。

ⓖ 大正藏無「時」字，今依據聖本補上。

① 不起處：不須起身的地方。相當的《別譯雜阿含經》經文作「清閑[……]處」，相當的經文作「不奮起、不精進之處」。

② 若處無方便，不起安隱樂，若得彼處者，無作亦無憂。當與我是處，令我得安隱：如果有地方不須精進、不須起身、安穩快樂；如果有這樣的地方的話，不須要作事也沒有憂慮，應當給我這樣的地方，讓我得到安穩。

③ 不放逸：這邊特指不外求、不做事，和經中一般的用法不同。

④ 不知作已作：連事情作了沒都不知道，指行為很荒廢。

⑤ 行欲悉皆會：要什麼欲望都能夠享受到。相當的《別譯雜阿含經》經文作「五欲自恣受快樂」，相當的南傳經文作「會有一切欲的達成」。

⑥ 汝若畏所作，不念於有為，但當速淨除，涅槃之徑路：你若怕事不愛有所作為，那就該往涅槃之路去。

• 《別譯雜阿含經》卷三第43經。
• 南傳《相應部尼柯耶》〈帝釋相應11〉第1經須毘羅經。

天帝釋得知阿修羅軍要攻打過來了，就請宿毘梨天子備戰，但宿毘梨天子回天宮享樂就把備戰一事置之腦後，天帝釋講了三次，他也忘了三次，甚至說起偈來，感嘆有沒有地方可以不做事就得安樂？

天帝釋答道：「如果有這樣的地方，我一定跟你去！」意指沒有這麼好康的地方。

宿毘梨天子用不同的言詞，講了五次類似意思的偈子，種種頹廢，就是不想做事。最後天帝釋說這種地方也不是完全沒有，涅槃就是，趕快精進求涅槃吧！

宿毘梨天子接不下去，只好去備戰了，而佛陀也以此故事表示應該要精進。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一聚落，有諸仙人於聚落邊空閑處住止。

「時，有諸天、阿修羅去聚落不遠，對陣戰鬥。

「爾時，毘摩質多羅阿修羅王除去五飾①，脫去天冠，却傘蓋，除劍刀，屏寶拂，脫革屣，至彼仙人住處，入於門內，周向看視，不顧眄諸仙人，亦不問訊。看已，還出。

「時，有一仙人遙見毘摩質多羅阿修羅王除去五飾入園，看已，還出。見已，語諸仙人言：『此何等人？有不調伏色，不似人形，非威儀法，似田舍兒，非長者子，除去五飾，入於園門，高視觀看，亦不顧眄問訊諸仙人。』有一仙人答言：『此是毘摩質多羅阿修羅王，除去五飾，觀看而去。』彼仙人言：『此非賢士，不好不善，非賢非法，除去五飾，來入園門，看已，還去，亦不顧眄問訊諸仙人。以是故，當知天眾增長，阿修羅損減。』

「時，釋提桓因除去五飾，入仙人住處，與諸仙人面相問訊慰勞，然後還出。

「復有仙人見天帝釋除去五飾，入於園門，周遍問訊。見已，問諸仙人：『此是何人？入於園林，有調伏色，有可適人色，有威儀色，非田舍兒，似族姓子，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還出。』有仙人答言：『此是天帝釋，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還去。』彼仙人言：『此是賢士，善好真實威儀法，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還去，以是當知天眾增長，阿修羅眾損減。』

「時，毘摩質多羅阿修羅王聞仙人稱歎諸天，聞已，瞋恚熾盛。

「時，彼空處仙人聞阿修羅王瞋恚熾盛，往詣毘摩質多羅阿修羅王所，而說偈言：

「『仙人故來此，　　求乞施無畏②，
　　汝能施無畏，　　賜牟尼③恩教。』

「毘摩質多羅以偈答言：

「『於汝仙人所，　　無有施無畏，
　　違背阿修羅，　　習近帝釋故。
　　於ⓐ此諸無畏，　　當遺④以恐怖。』

「仙人復說偈言：

「『隨行植ⓑ種子，　　隨類果報生，
　　來乞於無畏，　　遺之以恐怖。
　　當獲無盡畏，　　施畏種子故。』

「時，諸仙人於毘摩質多羅阿修羅王面前說呪已，凌ⓒ虛而逝。

「即於是夜，毘摩質多羅阿修羅王心驚三起，眠中聞惡聲言：『釋提桓因興ⓓ四種兵，與阿修羅戰！』驚覺恐怖，慮戰必敗，退走而還阿修羅宮。

「時，天帝釋敵退得勝已，詣彼空閑仙人住處，禮諸仙人足已，退於西面諸仙人前，東向而坐。

「時，東風起，有異仙人⑤即說偈言：

「『今此諸牟尼，　　出家來日久，
　　腋下流汗臭，　　莫順坐風下。
　　千眼可移坐，　　此臭難可堪。』

「時，天帝釋說偈答言：

「『種種眾香華，　　結以為華鬘，
　　今之所聞香，　　其香復過是，
　　寧久聞斯香，　　未曾生厭患。』」

佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，恭敬出家人，亦常讚歎出家人，亦常讚歎恭敬之德。汝等比丘正信非家，出家學道，常應恭敬諸梵行者，亦當讚歎恭敬之德。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「於」，聖本作「施」。

ⓑ 「植」，大正藏原為「殖」，今依據宋、元、明三本改作「植」。

ⓒ 「凌」，宋、元、明、聖四本作「陵」。

ⓓ 「興」，宋、元、明三本作「有」。

① 毘摩質多羅阿修羅王除去五飾：相當的《別譯雜阿含經》及南傳經文則記載毘摩質多羅阿修羅王戴著五種容飾，沒有拿下來。

② 求乞施無畏：乞求無恐怖之施。即乞求阿修羅王莫再瞋忿令人畏懼。

③ 牟尼：寂默的意思，指寂默修道的聖賢。這個詞在佛教與外道都有使用。

④ 遺：留下。

⑤ 異仙人：某位大家較不熟悉的仙人。

• 《別譯雜阿含經》卷三第44經。
• 南傳《相應部尼柯耶》〈帝釋相應11〉第9經森林聖者經。
• 南傳《相應部尼柯耶》〈帝釋相應11〉第10經海邊聖者經。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，天帝釋晨朝來詣佛所，稽首佛足，以帝釋神力，身諸光明遍照祇樹精舍。

時，釋提桓因說偈問ⓐ言：

「為殺①於何等，　　而得安隱根ⓑ？
　為殺ⓒ於何等，　　而得無憂畏？
　為殺何等法ⓓ，　　瞿曇所讚歎？」

爾時，世尊說偈答言：

「害兇惡瞋恚，　　而得安隱根[＊]，
　害兇惡瞋恚，　　心得無憂畏。
　瞋恚為毒根ⓔ，　　滅ⓕ彼ⓖ苦種子，
　滅彼苦種子，　　而得無憂畏。
　彼苦種滅故，　　賢聖所稱歎。」

爾時，釋提桓因聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

ⓐ 大正藏在「問」字之下有一「佛」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓑ 「根」，大正藏原為「眠」，今依據元、明二本改作「根」。[＊]

ⓒ 「殺」，宋、聖二本作「說」。

ⓓ 「何等法」，聖本作「於何等」。

ⓔ 「根」，宋、元、明三本作「蛇」。

ⓕ 「滅」，宋本作「我」。

ⓖ 「彼」，宋、聖二本作「恬」，元、明二本作「活」。

① 殺：此經中的「殺」、「害」都是特指「去除」。

• 《別譯雜阿含經》卷三第45經。
• 南傳《相應部尼柯耶》〈帝釋相應11〉第21經殺經。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「於月八日，四大天王勅遣大臣，案行①世間：『為何等人供養父母、沙門、婆羅門，宗親尊重，作諸福德，見今世惡，畏後世罪，行施作福，受持齋戒，於月八日、十四日、十五日，及神變月②，受戒布薩？』至十四日，遣太子下，觀察世間：『為何等人供養父母，乃至受戒布薩？』至十五日，四大天王自下世間，觀察眾生：『為何等人供養父母，乃至受戒布薩？』諸比丘！爾時，世間無有多人供養父母，乃至受戒布薩者。

「時，四天王即往詣三十三天集法講堂，白天帝釋：『天王當知，今諸世間，無有多人供養父母，乃至受戒布薩。』時，三十三天眾聞之不喜，轉相告語：『今世間人，不賢不善，不好不類，無真實行③，不供養父母，乃至不受戒布薩。緣斯罪故，諸天眾減，阿修羅眾當漸增廣。』

「諸比丘！爾時，世間若復多人供養父母，乃至受戒布薩者，四天王至三十三天集法講堂④，白天帝釋：『天王當知，今諸世間，多有人民供養父母，乃至受戒布薩。』時，三十三天心皆歡喜，轉相告語：『今諸世間，賢善ⓐ真實如法，多有人民供養父母，乃至受戒布薩。緣斯福德，阿修羅眾減，諸天眾增ⓑ廣。』

「時，天帝釋知諸天眾皆歡喜已。即說偈言：

「『若人月八日，　　十四十五日，
　　及神變之月，　　受持八支齋⑤。
　　如我所修行，　　彼亦如是修。』」

爾時，世尊告諸比丘：「彼天帝釋所說偈言：

「『若人月八日，　　十四十五日，
　　及神變之月，　　受持八支齋。
　　如我所修行，　　彼亦如是修。』

「此非善說。所以者何？彼天帝釋自有貪、恚、癡患，不脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦故。

「若阿羅漢比丘，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，斷諸有結，心善解脫，說此偈言：

「『若人月八日，　　十四十五日，
　　及神變之月，　　受持八支齋。
　　如我所修行，　　彼亦如是修。』

「如是說ⓒ者，則為善說。所以者何？阿羅漢比丘離貪、恚、癡，已脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，是故此偈則為善說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「善」，大正藏原為「聖」，今依據宋、元、明、聖四本改作「善」。

ⓑ 宋、元、明三本無「增」字。

ⓒ 「說」，宋本無此字，元、明二本作「之」。

① 案行：巡行；巡視。

② 神變月：農曆一、五、九月三個長齋月，這三個月中四天王天以神足通視察人間善惡，所以稱神變月。又譯為「神足月」、「神變之月」、「神通瑞應月」。

③ 無真實行：不行正法。

④ 集法講堂：三十三天議事的殿堂，位於善見城外的西南角。又譯為「善法講堂」、「善法堂」、「正法殿」，

⑤ 八支齋：效法阿羅漢無貪、瞋、癡，戒除「殺生、偷盜、淫欲、妄語、飲酒、塗香歌舞、坐臥高廣大床、非時食」。又譯為「八關齋」。

• 《別譯雜阿含經》卷三第46經。
• 南傳《增支部尼柯耶》集3〈天使品4〉第36經。
• 南傳《增支部尼柯耶》集3〈天使品4〉第37經。

From Boris：覺得對應經典中的“南傳《增支部尼柯耶》集3〈天使品4〉第36經”不若另外兩對應經 典來得與1117經對應。

每半月的八日、十四日、十五日，還有神變月，四天王天的大臣、太子、天王會輪流巡視人間，看看有哪些人行善、持八關齋戒的？

如果看到人間做壞事的人多、做善事的人少，諸天就彼此通報代誌大條了，升天的人少、變阿修羅的人多，因此天界的勢力減弱、阿修羅的勢力增長。

因為四天王天的一日一夜是人間的五十年，現在愛做壞事的人，對四天王天來說，明天就死了，而投生惡道或修羅道。反之亦然。

不只諸天讚嘆持八關齋戒，佛陀更是讚嘆持八關齋戒。

• 本經所說的每半月的八日、十四日、十五日，就是每月所謂的「六齋日」：八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日。

• 經文說「今世間人，不賢不善，不好不類，無真實行，不供養父母，乃至不受戒布薩。緣斯罪故，諸天眾減，阿修羅眾當漸增廣。」不賢不善，不好不類的人不是會入三惡道嗎？為何阿修羅眾會增加？

行惡的人會入三惡道，有布施、持戒卻瞋心重的，則會入阿修羅道而非天道。

• 天帝釋所說的八支齋，和阿羅漢所說的八支齋，有何不同？

主要是在於「如我所修行」一句，天帝釋所說的八支齋是要效法天帝釋，修成後得以生天，而效法阿羅漢持八支齋則最終可以獲得解脫、無貪瞋痴，自然更為殊勝。

研討：八關齋戒

研討：八關齋戒是在家人解脫的基礎

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，毘摩質多羅阿修羅王ⓐ疾病困篤，往詣釋提桓因所，語釋提桓因言：『憍尸迦！當知我今疾病困篤，為我療治，令得安隱。』釋提桓因語毘摩質多羅阿修羅言：『汝當授我幻法，我當療治汝病，令得安隱。』毘摩質多羅阿修羅語帝釋言：『我當還問諸阿修羅眾，聽我者，當授帝釋阿修羅幻法。』

「爾時，毘摩質多羅阿修羅即往至諸阿修羅眾中，語諸阿修羅言：『諸人當知，我今疾病困篤，往詣釋提桓因所，求彼治病。彼語我言：「汝能授我阿修羅幻法者，當治汝病，令得安隱。」我今當往為彼說阿修羅幻法。』

「時，有一詐偽阿修羅語毘摩質多羅阿修羅：『其彼天帝釋質直①好信不虛偽，但語彼言：「天王！此阿修羅幻法，若學者，令人墮地獄，受罪無量百千歲。」彼天帝釋必當息意，不復求學，當言：「汝去，令汝病瘥ⓑ②，可得安隱。」』

「時，毘摩質多羅阿修羅復往帝釋所，說偈白言：

「『千眼尊天王，　　阿修羅幻術，
　　皆是虛誑法，　　令人墮地獄。
　　無量百千歲，　　受苦無休息。』

「時，天帝釋語毘摩質多羅阿修羅言：『止！止！如是幻術，非我所須，汝且還去，令汝身病寂滅休息，得力安隱。』」

佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，長夜真實，不幻不偽，賢善質直。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是不幻不偽，賢善質直，當如是學。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「毘摩質多羅阿修羅王」，巴利本作 Vepacitti asurinda。

ⓑ 「瘥」，大正藏原為「差」，今依據宋、元、明三本改作「瘥」。

① 質直：樸實正直。

② 瘥：病痊癒。

• 《別譯雜阿含經》卷三第47經。
• 南傳《相應部尼柯耶》〈帝釋相應11〉第23經幻術經。

阿修羅幻法是阿修羅研發的的獨特戰鬥技術，三十三天沒有此技術，但三十三天的醫學技術比阿修羅發達，能治阿修羅所不能治的病。因此阿修羅王得重病時，不得已而請天帝釋醫治他，天帝釋則要求以阿修羅幻法作為交換。

《金有陀羅尼經》：「天帝百施白佛言：『世尊！我入戰陣而鬪戰時，以阿修羅幻惑呪術藥力墮於負處。』」(CBETA, T85, no. 2910, p. 1455, c21-23)

阿修羅王不想交出阿修羅幻法，因此欺騙天帝釋說學阿修羅幻法的代價是墮地獄，天帝釋是好人所以相信這個說詞，就被騙了，不再要求以阿修羅幻法作為交換。

佛弟子寧願作好人，也不應欺騙人。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「時，有天帝釋及鞞盧闍那ⓐ子婆稚①阿修羅王，有絕妙之容，於晨朝時，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。時，天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王，身諸光明，普照祇樹給孤獨園。」

爾時，鞞盧闍那ⓑ阿修羅王說偈白佛：

「人當勤方便，　　必令利滿足，
　是利滿足已，　　何須復方便。」

時，天帝釋復說偈言：

「若人勤方便，　　必令利滿足，
　是利滿足已，　　修忍無過上②。」

說是偈已，俱白佛言：「世尊！何者善說？」世尊告言：「汝等所說，二說俱善。」

然今汝等復聽我說。

「一切眾生類，　　悉皆求己利，
　彼彼諸眾ⓒ生，　　各自求所應。
　世間諸和合，　　及與第一義③，
　當知世和合，　　則為非常法④。
　若人勤方便，　　必令利滿足，
　是利滿足已，　　修忍無過上。」

爾時，天帝釋及鞞ⓓ盧闍那子婆稚阿修羅王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

爾時，世尊告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，修行於忍，讚歎於忍。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是修行於忍，讚歎於忍。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「鞞盧闍那」，巴利本作 Verocana。

ⓑ 聖本無「那」字。

ⓒ 「眾」，宋、元、聖三本作「生」。

ⓓ 「鞞」，大正藏原為「毘」，今依據聖本、高麗藏二本改作「鞞」。

① 鞞盧闍那子婆稚：阿修羅王名，他的父親叫「鞞盧闍那」，他的名字叫「婆稚」。

② 若人勤方便，必令利滿足，是利滿足已，修忍無過上：如果有人精勤努力，一定能讓他得到利益的滿足，這樣利益滿足後，修行忍耐才是至高無上的。

③ 世間諸和合，及與第一義：和眾生和諧共處，而能達成最好的利益。相當的《別譯雜阿含經》經文作「等同利欲適願樂」，相當的南傳經文作「然而，一切生物的結合，是受用中最高的」。

④ 非常法：不是正常的現象、非常態。

• 《別譯雜阿含經》卷三第50經。
• 南傳《相應部尼柯耶》〈帝釋相應11〉第8經毘留奢那阿修羅王經。

本經最後佛陀總結的偈語意思大致是：只要精勤努力，人人都可以得到利益、滿足自己。除了每個人自己的利益外，和眾生和諧共處是最棒的，但這些也都是無常的，修行忍耐才是至高無上的。

From Boris：覺得這裡非常法是非常態的意思，而不是無常的意思。所以這一經只是單純地說努力可以得到各種利益的滿足，但要世和合則需靠修忍，因為世和合不是一個常態。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋白佛言：『世尊！我今受如是戒：「乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，要ⓐ不反報加惱於彼。」』時，毘摩質多羅阿修羅王聞天帝釋受如是戒：『乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，我不反報加惱於彼。』聞已，執持利劍，逆道而來。

「時，天帝釋遙見毘摩質多羅阿修羅王執持利劍，逆道而來，即遙告言：『阿修羅！住！縛汝勿動。』

「毘摩質多羅阿修羅王即不得動，語帝釋言：『汝今豈不受如是戒：「若佛法住世，盡其形壽，有惱我者，必不還報。」耶？』天帝釋答言：『我實受如是戒，但汝自ⓑ住受縛。』阿修羅言：『今且放我。』帝釋答言：『汝若約誓不作亂者，然後放汝。』阿修羅言：『放我當如法作。』帝釋答言：『先如法作，然後放汝。』

「時，毘摩質多羅阿修羅王即說偈言：

「『貪欲之所趣，　　及瞋恚所趣，
　　妄語之所趣，　　謗毀賢聖趣。
　　我若嬈亂者，　　趣同彼趣趣。』

「釋提桓因復告言：『放汝令去，隨汝所安。』

「爾時，天帝釋令阿修羅王作約誓已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：『世尊！我於佛前受如是戒：「乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，我不反報。」毘摩質多羅阿修羅王聞我受戒，手執利劍，隨路而來。我遙見已，語言：「阿修羅！住ⓒ！縛汝勿動。」彼阿修羅言：「汝不受戒耶？」我即答言：「我實受戒，且汝今住，縛汝勿動。」彼即求脫，我告彼言：「若作約誓不作亂者，當令汝脫。」阿修羅言：「且當放我，當說約誓。」我即告言：「先說約誓，然後放汝。」彼即說偈，作約誓言：

「『貪欲之所趣，　　及瞋恚所趣，
　　妄語之所趣，　　謗毀賢聖趣，
　　我若作嬈亂，　　趣同彼趣趣。』

「『如是，世尊！我要彼阿修羅王令說約誓，為是法不？彼阿修羅復為嬈ⓓ亂不？』

「佛告天帝釋ⓔ：『善哉，善哉，汝要彼約誓，如法不違，彼亦不復敢作嬈亂。』爾時，天帝釋聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。」

爾時，世尊告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，不為嬈亂，亦常讚歎不嬈亂法。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是行不嬈亂，亦當讚歎不擾亂法。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「要」，聖本作「惡」。

ⓑ 「自」，大正藏原為「息」，今依據宋、元、明三本改作「自」。

ⓒ 大正藏在「住」字之下有一「住」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

ⓓ 「嬈」，宋、元、明三本作「擾」。

ⓔ 宋、元、明、聖四本無「釋」字。

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• 《別譯雜阿含經》卷三第48經。
• 南傳《相應部尼柯耶》〈帝釋相應11〉第7經無譎詐經。

天帝釋受戒修忍辱、打不還手，阿修羅王聽說天帝釋打不還手，就來攻打天帝釋，但被天帝釋捉住了。天帝釋要求阿修羅王發誓以後不搗亂，才放了他。

佛弟子修行忍辱，但也要有正確的防護，保護自己也避免讓人造業。就以財物而言，可見《雜阿含經》卷四第91經：「何等為守護具足？謂善男子所有錢穀，方便所得，自手執作，如法而得，能極守護，不令王、賊、水、火劫奪漂沒令失，不善守護者亡失，不愛念者輒取，及諸災患所壞，是名善男子善守護。」(CBETA, T02, no. 99, p. 23, b2-6)

ⓐ 聖本在「十」字之後有光明皇后願文。