宋天竺三藏求那跋陀罗译

罗陀尊者是佛陀的侍者之一，照顾佛陀的起居，因此有许多机会听闻佛陀的教导。

罗陀尊者是婆罗门种贵族出身，但晚年子女不奉养他，穷困潦倒，到佛陀的僧团打杂糊口。他想要出家，但其他的比丘看他年纪那么大，不知道是否还有学习佛法及戒律的能力，因此不敢答应。最后是佛陀的安排下，由舍利弗尊者剃度他。而他没多久就证阿罗汉了。

佛陀曾经以罗陀尊者为例，要大家学习他服从教导、接受批评、不生瞋恨的态度。或许因为他是年老潦倒后出家，历经世态炎凉，因此也特别顺从，不与人争。或许也因此，本卷记载了外道听了他说佛法后不信服，而恶言相向，他也没有回应，反而自己先反省是否有说错佛法。

罗陀尊者一向忍辱、不与人争，随时反省自身对佛法的理解，也是功不唐捐的。本卷第123经即记载罗陀尊者证得了阿罗汉。

《杂阿含经》“罗陀相应”的内容为本卷第111~129经，包含佛陀对罗陀尊者关于五阴的开示，跟《杂阿含经》前几卷的内容互相呼应。第113~119经即记载了外道向罗陀尊者询问为何要跟随佛陀出家，他所作的回答。

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。

时，有侍者比丘名曰罗陀ⓐ，晡时从禅觉，往诣佛所，礼佛足，退坐一面，白佛言：“如世尊说有流①。云何名有流？云何名有流灭？”

佛告罗陀：“善哉所问，当为汝说。所谓有流者，愚痴无闻凡夫于色集、色灭、色味、色患、色离不如实知；不如实知故，于色爱乐、赞叹、摄受、染著。缘爱乐色故取，缘取故有②，缘有故生③，缘生故老、病、死、忧、悲、恼、苦增。如是纯大苦聚斯集起。受、想、行、识亦复如是。是名有流。

“多闻圣弟子于色集、色灭、色味、色患、色离如实知；如实知故，于彼色不起爱乐、赞叹、摄受、染著；不爱乐、赞叹、摄受、染著故，色爱则灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、病、死、忧、悲、苦、恼ⓑ灭ⓒ，如是纯大苦聚灭。受、想、行、识亦复如是。是名如来所说有ⓓ流、有流灭。”

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

ⓐ “罗陀”，巴利本作 Rādha。

ⓑ “苦、恼”，宋、元、明三本作“恼、苦”。[＊]

ⓒ 大正藏无“灭”字，今依据宋、元、明三本补上。

ⓓ “有”，宋本作“有有”。

① 有流：生命存在的相续。“有”即十二因缘的有支，指生命的存在。相当的南传经文作“有之管道”。

② 有：（因为执取，所以有）生命的存在；积集的善恶业；有三种：欲有、色有、无色有。

③ 生：（生命存在而）出生。例如众生的出生、身心的产生等。

• 南传《相应部尼柯耶》〈罗陀相应23〉第3经有纲经。

什么是十二因缘中的“有”

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。

时，有侍者比丘名罗陀，晡时从禅觉，往诣佛所，礼佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！如世尊说色断知，受、想、行、识断知。世尊！云何色断知，受、想、行、识断知ⓐ？”

佛告罗陀：“善哉所问，当为汝说。于色忧、悲、苦、恼[＊]尽，离欲、灭、息、没，是名色断知；于受、想、行、识，忧、悲、恼、苦尽，离欲、灭、息、没，是名受、想、行、识断知。”

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

ⓐ “断知”，巴利本作 Pariññeyya。

• 南传《相应部尼柯耶》〈罗陀相应23〉第4经所遍知经。

什么是“断知”

如是我闻：

一时，佛住在ⓐ摩拘罗山。时，有ⓑ侍者比丘名曰罗陀。

时，有众多外道出家①诣尊者罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问尊者罗陀言：“汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行？”

尊者罗陀答言：“我为断苦故，于世尊所出家修梵行。”

复问：“汝为断何等苦故，于沙门瞿昙所出家修梵行？”

罗陀答言：“为断色苦故，于世尊所出家修梵行，断受、想、行、识苦故，于世尊所出家修梵行。”

时，诸外道出家闻尊者罗陀所说，心不喜，从座ⓒ起，呵骂而去。

尔时，尊者罗陀知ⓓ诸外道出家去已，作是念：“我向如是说，将不毁谤世尊耶？如说说耶？如法说、法次法说耶？将不为他难问诘责堕负处耶②？”

尔时，尊者罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，却住ⓔ一面，以其上事具白佛言：“世尊！我向所说，得无过耶？将不毁谤世尊耶？不为他人难问诘责堕负处耶？如说说耶？如法说、法次法说耶？”

佛告罗陀：“汝诚ⓕ实说，不毁如来，如说说、如法说、法次法说。所以者何？罗陀！色苦，为断彼苦故，出家修梵行；受、想、行、识苦，为断彼苦故，出家修梵行。”

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

ⓐ 宋、元、明三本无“在”字。

ⓑ 大正藏无“时，有”二字，今依据宋、元、明三本补上。[＊]

ⓒ “座”，大正藏原为“坐”，今依据宋、元、明三本改作“座”。[＊]

ⓓ 宋、元、明三本无“知”字。

ⓔ “住”，宋、元、明三本作“坐”。

ⓕ “诚”，大正藏原为“成”，今依据宋、元、明三本改作“诚”。

① 外道出家：泛称佛弟子以外的出家人，另译作“异学”。

② 将不为他难问诘责堕负处耶：是否使得他人出难题责问时，我们被人问倒、落入败方？

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有[＊]侍者比丘名曰罗陀。

时，有众多外道出家至尊者罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：“汝为何等故，于沙门瞿昙所出家修梵行？”

罗陀答言：“我为知苦故，于世尊所出家修梵行。”

时，诸外道闻罗陀所说，心不喜，从座[＊]起，呵骂而去。

尔时，罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事具白佛言：“世尊！我向所说，得无毁谤世尊耶？将不令他难问诘责堕负处耶？不如说说、非如法说、非法次法说耶？”

佛告罗陀：“汝真实说，不毁如来，不令他人难问诘责堕负处也，是如说说、如法说、法次法说。所以者何？色是苦，为知彼苦故，于如来所出家修梵行；受、想、行、识是苦，为知彼苦故，于如来所出家修梵行。”

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

• 南传《相应部尼柯耶》〈六处相应35〉第81经比丘经。

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

时，有众多外道出家至尊者罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：“汝为何等故，于沙门瞿昙所出家修梵行？”

罗陀答言：“为于色忧、悲、恼、苦尽，离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行；为于受、想、行、识，忧、悲、恼、苦尽，离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行。”

尔时，众多外道出家闻是已，心不喜，座[＊]坐起，呵骂而去。

尔时，罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。以其上事具白佛言：“世尊！我得无谤世尊耶？不令他人来难问诘责堕负处耶？不如说说、非如法说、非法次法说耶？”

佛告罗陀：“汝真实说，不谤如来，不令他人难问诘责堕负处也ⓐ，如说说、如法说、法次法说。所以者何？罗陀，色忧、悲、恼、苦，为断彼故，于如来所出家修梵行。受、想、行、识，忧、悲、恼、苦，为断彼故，于如来所出家修梵行。”

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

ⓐ “也”，明本作“耶”。

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

时，有众多外道出家至罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀ⓐ言：“汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行？”

罗陀答言：“于色见我、我所、我慢ⓑ使系着①，彼若尽、离欲、灭、寂、没，于受、想、行、识，见我、我所、我慢使系着，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于世尊所出家修梵行。”

诸外道出家闻是语，心不喜，从座[＊]起，呵骂而去。

罗陀比丘晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。以其上事具白佛言：“世尊！我之所说，得无毁谤世尊耶？不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说、不如法说、非法次法说耶？”

佛告罗陀：“汝真实说，不谤如来，不令他人难问诘责堕负处也，是如说说、如法说、法次法说。所以者何？于色见我、我所、我慢使系着，彼若尽、离欲、灭、寂、没故。受、想、行、识，见我、我所、我慢使系着，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行。”

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

ⓐ “陀”，宋、元、明三本作“陀比丘”。

ⓑ “慢”，大正藏原为“漫”，今依据前后文改作“慢”。

① 我慢使系着：被自我中心、傲慢的烦恼束缚。

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

时，有众多外道出家至罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：“汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行？”

罗陀答言：“于色有漏，障阂、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂、没。受、想、行、识有漏，障阂ⓐ、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行。”

时，众多外道出家闻是已，心不喜，从座[＊]起，呵骂而去。

尔时，罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事具白佛言：“世尊！我之所说，将无谤世尊耶？不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说、不如法说、非法次法说耶？”

佛告罗陀：“汝真实说，不谤如来ⓑ。所以者何？色有漏，有障阂[＊]、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂、没。受、想、行、识有漏，障阂[＊]、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行。”

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

ⓐ “阂”，宋、元、明三本作“碍”。[＊]

ⓑ 宋、元、明三本在“来”字之后尚有“不令他人难问诘责堕负处也，如说说、如法说、法次法说”二十二字。

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

时，有外道出家至罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：“汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行？”

罗陀答言：“于色贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂、没；于受、想、行、识，贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂、没，于如来所出家修梵行。”

诸外道闻是语已，心不喜，从座[＊]起，呵骂ⓐ而去。

罗陀比丘晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事具白佛言：“世尊！我之所说，将无谤世尊耶？不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说、不如法说、非法次法说耶？”

佛告罗陀：“汝真实说，不谤如来，不令他人难问诘责堕负处也，如说说、如法说、法ⓑ次法说。所以者何？于色贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂、没；于受、想、行、识，贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行。”

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

ⓐ “骂”，大正藏原为“责”，今依据宋、元、明三本改作“骂”。

ⓑ “法”，宋、元、明三本作“如法”。

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

时，有众多外道出家至罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：“汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行？”

罗陀答言：“于色欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂、没；于受、想、行、识，欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行。”

时，诸外道闻是语已，心不喜，从座[＊]起，呵骂而去。

罗陀比丘晡时从禅觉，诣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上说具白佛言：“世尊！我之所说，不谤如来耶？不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说、不如法说、非法次法说耶？”

佛告ⓐ罗陀：“汝真实说，不谤如来，不令他人难问呵责ⓑ堕负处也，如说说、如法说、如ⓒ法次法说。所以者何？于色欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂、没；于受、想、行、识，欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行。”

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

ⓐ “告”，元本作“答”。

ⓑ “责”，大正藏原为“啧”，今依据宋、元、明三本改作“责”。

ⓒ 宋、元、明三本无“如”字。

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀ⓐ。

尔时，世尊告罗陀言：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔所作①；诸所有受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔所作。”

佛告罗陀：“色为常耶？为无常耶？”

答曰：“无常，世尊！”

复问：“若无常者，是苦耶？”

答曰：“是苦，世尊！”

“受、想、行、识亦复如是。”复问：“罗陀，若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁于中见色是我、异我、相在不？”

答曰：“不也，世尊！”

“受、想、行、识亦复如是。ⓑ”佛告罗陀：“若多闻圣弟子于此五受阴不见是我、是我所故，于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：‘我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’”

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

ⓐ “罗陀”，巴利本作 Rādha。

ⓑ 大正藏无“受、想、行、识亦复如是。”八字，今依据宋、元、明三本补上。

① 皆是魔所作：都是魔所主宰的。

• 南传《相应部尼柯耶》〈罗陀相应23〉第1经魔经。

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

尔时，世尊告罗ⓐ陀比丘言：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆是死法①；所有受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆是死法。”

佛告罗陀：“色为常耶？为无常耶？”

答曰：“无常，世尊！”

复问：“若ⓑ无常者，是苦耶？”

答曰：“是苦，世尊！”

“受、想、行、识，为常ⓒ、为无常耶？”

答曰：“无常，世尊！”

复问：“若无常者，是苦耶？”

答曰：“是苦，世尊！”

复问：“若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁于中见是我、异我、相在不？”

答曰：“不也，世尊！”

佛告罗陀：“若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我、非我所者，于诸世间都无所取，无所取者无所著，无所著故自觉涅槃：‘我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’”

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

ⓐ “罗”，宋本作“维”。

ⓑ 宋、元、明三本无“若”字。

ⓒ “常”，宋、元、明三本作“常耶”。

① 死法：会败坏灭去的事物。

• 南传《相应部尼柯耶》〈罗陀相应23〉第12经魔法经。

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。

时，有侍者比丘名曰罗陀ⓐ，白佛言：“世尊！所谓众生者，云何名为众生？”

佛告罗陀：“于色染著缠绵，名曰众生；于受、想、行、识染著缠绵，名曰众生。”

佛告罗陀：“我说于色境界当散坏消灭，于受、想、行、识境界当散坏消灭，断除爱欲，爱尽则苦尽，苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏，聚土作城郭宅舍①，心爱乐着，爱未尽、欲未尽、念未尽、渴未尽，心常爱乐、守护，言：‘我城郭，我舍宅。’若于彼土聚爱尽、欲尽、念尽、渴尽，则以手拨足蹴ⓑ，令其消散②。如是，罗陀，于色散坏消灭爱尽，爱尽故苦尽，苦尽故我说作苦边。”

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

ⓐ “罗陀”，巴利本作 Rādha。 ⓑ “蹴”，宋、元、明三本作“蹈”。

① 城郭宅舍：城墙、房舍。

② 以手拨足蹴，令其消散：用手拨开、脚踏踩，让它消散。相当的南传经文作“以手脚打散、破坏、粉碎泥土屋，不玩游戏了”。

• 南传《相应部尼柯耶》〈罗陀相应23〉第2经众生经。

“众生”的梵语sattva或巴利语satta，中文音译“萨埵”，又义译为“有情”。此经中的“众生”一词，一语双关，同时指其“众生”、“有情”两个意义。

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。

时，有侍者比丘名曰罗陀，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“善哉，世尊！为我略说法要，我闻法已，我当独一静处，专心思惟，不放逸住；所以族姓子剃除须发，身着染衣，正信非家，出家学道，增加精进，修诸梵行，见法自知作证：‘我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’”

尔时，世尊告罗陀曰：“善哉，罗陀！能于佛前问如是义。谛听，善思，当为汝说。罗陀！当知有身①、有身集、有身灭、有身灭道迹。何等为有身？谓五受阴——色受阴，受、想、行、识受阴。云何有身集？谓当来有爱②，贪、喜俱③，于彼彼爱乐④，是名有身集。云何有身灭？谓当有爱，喜、贪俱，彼彼爱乐无余断、舍、吐、尽、离欲、寂、没，是名有身尽。云何有身灭道迹？谓八正道——正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名有身灭道迹。有身当知，有身集当断，有身灭当证，有身灭道迹ⓐ当修。罗陀！若多闻圣弟子于有身若知、若断，有身集若知、若断，有身灭若知、若证，有身灭道迹若知、若修已，罗陀！名断爱、离爱、转结，止慢无间等⑤，究竟苦边。”

罗陀比丘闻佛所说，欢喜ⓑ奉行。从座[＊]起，作礼而去。世尊如是教授已，罗陀比丘独一静处，专精思惟；所以ⓒ善男子剃除须发，著染色衣，正信非家，出家学道，增益精进，修诸梵行，见法自知作证：“我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”成阿罗汉，心善解脱。

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

ⓐ “迹”，宋、元、明三本作“迹当知”。

ⓑ “喜”，宋、元、明三本作“喜随喜”。

ⓒ “以”，宋、元、明三本作“以者何”。

① 有身：由五阴构成的我。音译为萨迦耶。举例而言，执著于“五阴是我”的见解，则称为身见、有身见、萨迦耶见。

② 当来有爱：对未来存在的渴爱；导致来生的渴爱。其中的“有”即是十二因缘的“有”支，指“生命的存在”。“当来有爱”这词的结构像佛经中常见的“欲爱、色爱、无色爱”，是指“当来有”的这种“爱”。

③ 贪、喜俱：伴随着贪欲、喜爱。

④ 彼彼爱乐：到处喜爱。

⑤ 止慢无间等：完全地破除我慢。

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

尔时，世尊告罗陀比丘言：“诸比丘①！有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔。受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔。罗陀！于意云何？色为常耶？为无常耶？”

答曰：“无常，世尊！”

“若无常者，是苦耶？”

答曰：“是苦，世尊！”

“若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我不？”

答曰：“不也，世尊ⓐ！”

“受、想、行、识亦复如是。是故，罗陀！多闻圣弟子于色生厌，于受、想、行、识生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：‘我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’”

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

ⓐ 宋、元、明三本无‘答曰：“不也，世尊！”’六字。

① 诸比丘：参考前后文及相当的南传经文，此处疑为“罗陀！”的讹误。

• 南传《相应部尼柯耶》〈罗陀相应23〉第11经魔经。

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

尔时，世尊告罗陀比丘言：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆是魔所作。受、想、行、识亦复如是。”

佛告罗陀：“于意云何？色是常耶？为非常耶？”

答曰：“无常，世尊！”

复问：“若无常者，是苦耶？”

答曰：“是苦，世尊！”

复问：“受、想、行、识为是常耶？为无常耶？”

答曰：“无常，世尊！”

复问：“若无常者，是苦耶？”

答曰：“是苦，世尊！”

佛告罗陀：“若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”

答曰：“不也，世尊！”

“是故，罗陀！多闻圣弟子于色生厌，厌故不乐；于受、想、行、识生厌，厌故不乐ⓐ，不乐故解脱，解脱知见：‘我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’”

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第三经亦如是。所异者，佛告罗陀：“多闻圣弟子于此五受阴，阴阴ⓑ观察非我、非我所。观察已，于诸世间都无所取，不取故不着，不着故自觉涅槃：‘我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’”

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

ⓐ 大正藏无“于受、想、行、识生厌，厌故不乐”十一字，今依据宋、元、明三本补上。

ⓑ 宋、元、明三本无“阴阴”二字。

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

尔时，世尊告罗陀言：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，当观彼一切皆是死法。受、想、行、识亦复如是。”

余如前说。

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

尔时，世尊告罗陀言：“色、受、想、行、识当观是断法诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼ⓐ一切当观皆是断法ⓑ①。受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子如是观者ⓒ，于色生厌，于受、想、行、识生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见，自知：‘我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’”

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如是我观察断法，如是——观察灭法，观察弃舍法，观察无常法，观察苦法，观察空法，观察非我法，观察无常、苦、空、非我法，观察病法，观察痈法，观察刺法，观察杀法，观察杀根本法，观察病、痈、刺、杀、杀根本法。——如是诸经，皆如上说。

ⓐ “彼”，宋、元、明三本作“彼若”。

ⓑ “法”，明本作“于”。

ⓒ “者”，明本作“若”。

① 断法：应当舍断者。

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

尔时，世尊告罗陀言：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是断法。观察已，于色欲贪断，色ⓐ贪断已，我说心善解脱。受、想、行、识亦复如是。”

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如是比十四经，亦如上说。

ⓐ “色”，宋、元、明三本作“欲”。

• 参考 南传《相应部尼柯耶》〈罗陀相应23〉第11经～第46经。

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

尔时，世尊告罗陀言：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是断法。观察断法已，于色欲贪断，欲贪断已ⓐ，我说心善解脱。受、想、行、识亦复如是。”

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

ⓐ 大正藏无“欲贪断已”四字，今依据宋、元、明三本补上。

《杂阿含经》“断知相应”的内容为本卷第130~132经及卷七第172~187经，“断”知的“断”有二种意涵，一是“断除”，二是“彻底地”，因此“断知”指因舍断而彻底地了知五阴。

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：“欲断ⓐ五受阴者，当求大师。何等为五？谓色受阴，受、想、行、识受阴，欲断此五受阴，当求大师。”

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如当断，如是当知、当吐、当息、当舍，亦复如是。如求大师，如是胜师者、顺次师者、教诫者、胜教诫者、顺次教诫者、通者、广通者、圆通者、导者、广导者、究竟导者、说者、广说、顺次说者、正ⓑ者、伴者、真知识者、亲者、愍者、悲者、崇义者、安慰者、崇乐者、崇触者、崇安慰者、欲者①、精进者、方便者、勤者、勇猛者、固者、强者、堪能者、专者、心不退者、坚执持者、常习者、不放逸者、和合者、思量者、忆念者、觉者、知者、明者、慧者、受者、思惟者、梵行者、念处者、正[＊]勤者、如意足者、根者、力者、觉分者、道分者、止②者、观③者、念身者、正[＊]忆念者，亦复如是。

ⓐ “断”，明本作“闻”。

ⓑ “正”，宋本作“政”。[＊]

② 止：心专注于一处（或一境）而不散乱。音译为“奢摩他”、“三昧”、“三摩地”。

③ 观：洞察。音译为“毘婆舍那”。

[] 胜师者、顺次师者、教诫者、胜教诫者、顺次教诫者、通者、广通者、圆通者、导者、广导者、究竟导者、说者、广说、顺次说者：大师、顺着次第的老师、教导众生的老师、广为教导众生的老师、顺着次第教导众生的老师、通达的人、广为通达的人、圆融通达的人、导师、大导师、究竟导师、说法的人、广为说法的、顺着次第说法的人。

[] 崇义者、安慰者、崇乐者、崇触者、崇安慰者、欲者：重视法义的人、安抚劝慰的人、重视安乐的人、重视接触的人、重视安抚劝慰的人、求（善法）的人。又译为“欲义、欲安、欲乐、欲触、欲通、欲者”。

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：“若沙门、婆罗门习于①色者，随魔自在，入于魔手，随魔所欲，为魔所缚，不脱魔系。受、想、行、识亦复如是。若沙门、婆罗门不习色。如是沙门、婆罗门不随魔自在，不入魔手，不随魔所欲，解脱魔缚，解脱魔系。受、想、行、识亦复如是ⓐ。”

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如是，习近者、习著者、味者、决定着②者、止者、使者、往者、选ⓑ择者、不舍者、不吐者，如是等沙门、婆罗门随魔自在，如上说。

ⓐ 大正藏无“受、想、行、识亦复如是”八字，今依据宋、元、明三本补上。

ⓑ “选”，大正藏原为“撰”，今依据宋、元、明三本改作“选”。

① 习于：习惯于。

② 决定着：必定执著。

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：“若沙门、婆罗门于色不习近者，不随魔自在，不入魔手，不随魔所欲，非魔缚所缚，解脱魔系；不习受、想、行、识亦复如是。”

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

乃至吐色亦复如是。

修行人观察非我、非我所，能断除“身见”；自己亲身体证佛法，自然断除对三宝的狐“疑”，成就“四不坏净”：

• 佛不坏净：对于佛的不坏的信心。
• 法不坏净：对于法的不坏的信心。
• 僧不坏净：对于僧的不坏的信心。
• 圣戒成就：持戒清净。

初果圣人（须陀洹）圣戒成就，自然对持戒有正确的见解，而断“戒取”，并且不造恶业，永不堕于三恶道（地狱道、饿鬼道、畜生道），在天界与人间最多往返七次，就能证得涅槃。

因此证初果的条件是断三结：

• 身见：执著于五阴有“我”的见解。
• 戒取：执著于无益解脱的禁戒、禁忌。
• 疑：对于真理的怀疑犹豫；对佛法僧戒的疑惑。

《杂阿含经》“见相应”的内容为本卷第133~138经及卷七第139~171经，也就是接下来的几经及卷七的前半部，破斥不如实知五阴而起的各种邪见。断了这些身见、戒取、疑，而能证得须陀洹果，入圣者之流。

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

观无我，能断于三宝及四谛的狐疑尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系着，何所见我，令众生无明所盖，爱系其ⓐ首①，长道驱驰②，生死轮回，生死流转，不知ⓑ本际③？”

诸比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依。善哉，世尊！唯愿哀愍，广说其义，诸比丘闻已，当受奉行。”

佛告比丘：“谛听，善思，当为汝说。诸比丘！色有故，色事起，色系着，色见我，令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受、想、行、识亦复如是。诸比丘！色为常耶？为非常耶？”

答曰：“无常，世尊！”

复问：“若无常者，是苦耶？”

答曰：“是苦，世尊！”

“如是，比丘！若无常者是苦，是苦有故，是事起、系着、见我，令众生无明所盖，爱系其头，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受、想、行、识亦复如是。是故，诸比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外、若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。受、想、行、识亦复如是。

“如是见、闻、觉、识④、得、求ⓒ、忆、随觉、随观⑤，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。

“若有见言有我、有世间、有此世，常、恒、不变易法⑥，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。

“若复有见非此我、非此我所、非当来我、非当来我所⑦，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。

“若多闻圣弟子于此六见处⑧观察非我、非我所，如是观者，于佛所狐疑断，于法、于僧狐疑断。是名，比丘！多闻圣弟子不复堪任⑨作身、口、意业⑩趣三恶道⑪；正[＊]使放逸⑫，圣弟子决定向三菩提⑬，七有天人往来⑭，作苦边。”

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

ⓐ “其”，大正藏原为“我”，今依据高丽藏改作“其”。

ⓑ “知”，大正藏原为“去”，今依据宋、元、明三本改作“知”。

ⓒ “得、求”，大正藏原为“求、得、随”，今依据宋、元、明三本改作“得、求”。

① 爱系其首：被贪爱绑着而牵着走（如同牛被轭给拉着走）。

② 驱驰：奔走。

③ 本际：源头。

④ 见、闻、觉、识：看、听、感觉、知道。又译为“见、闻、觉、知”，其中“见”是眼识的作用，“闻”是耳识的作用，“觉”是鼻舌身三识的作用，“识（知）”是意识的作用。

⑤ 得、求、忆、随觉、随观：所获得的、所寻求的、所忆念的、投向的注意力、持续的注意力。这些是由粗到细列举“意识”相关的造作，以指明前一“识”字特指“意识”而不是指整体的识阴。其中“觉、观”新译为“寻、伺”，寻是投向的注意力，是粗的心相，伺是持续的注意力，是细的心相。

⑥ 有我、有世间、有此世，常、恒、不变易法：即“常见”，认为身心乃至世界常住不变的见解。例如认为有“真我”或“造物主”永恒不变的见解。

⑦ 非此我、非此我所、非当来我、非当来我所：没有此世的我、没有此世我所拥有的、没有未来世的我、没有未来世我所拥有的；在此经特指“断见”的一种。与佛法的不同在于佛法的“无我”是基于因缘生灭的结论，而不是否定因果的断灭论。

⑧ 六见处：六个观察处。这六个观察处为“五阴”加上外道虚妄的边见（常见、断见）所见，都是无我的。

⑨ 不复堪任：不再能够。

⑩ 身、口、意业：统称三业，有善有恶。身善业指不杀生、不偷盗、不邪淫，口善业指不妄言、不绮语、不恶口、不两舌，意善业指不贪欲、不瞋恚、不邪见，反之为恶业。

⑪ 三恶道：地狱道、饿鬼道、畜生道。

⑫ 正使放逸：纵使懈怠于修行。

⑬ 决定向三菩提：必定正确地趋向正觉，指初果圣者不会退转，迟早会证得涅槃。三菩提为音译，义译为“正觉”，另译作“三佛”，指真正的觉悟。

⑭ 七有天人往来：最多于天界与人间往返七次；为证得“须陀洹果”者。

• 《杂阿含经》卷七第142经。
• 南传《相应部尼柯耶》〈蕴相应22〉第151经我经。
• 南传《相应部尼柯耶》〈见相应24〉第2经这是我的经。

本经中“六见处”可能是指：

1. 色：诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外、若麁、若细，若好、若丑，若远、若近
2. 受
3. 想
4. 行
5. 识：见、闻、觉、识（得、求、忆、随觉、随观）
6. 边见：常见（见言有我、有世间、有此世，常、恒、不变易法）、断见（见非此我、非此我所、非当来我、非当来我所）

这六见处所见，通通都是“无我”的（非我、不异我、不相在）。

前五见处是经中常提的五阴，在第一个“色”及最后一个“识”额外有举例说明，这是佛经中常见的说法形式。

第六见处是说不管根据什么理论或见解，例如有人声称有“常恒不变易法”或“我是断灭不存在的”，不管怎么讲，圣者知道这些所描述的东西通通都是无我的。

说“我是断灭不存在的”，其实仍然是基于“我见”，因为这仍是由有“我见”的凡夫根据“我见”而作的臆测，硬说“我”是“断灭不存在”，不是如实观因缘生灭而无我。例如唯物论者主张死后一了百了的断灭见，但唯物论者不会没有“我见”或“我执”，也无法脱离轮回，只是由于唯物论者无法如实知轮回相续的现象而作错误的推论。

第六见处可以引申包含各种边见，像是若有新兴宗教声称其供奉的佛是超出三界的“造物主”，或发明某高于五阴的识是不灭的“真我”，声称：“这些不在五阴之内，因此佛陀说的‘五阴无我’不适用”，虽然号称不属于五阴（第一见处至第五见处），其实仍不出五阴，都属于第六见处的边见，佛陀两千六百年前就讲明这一切都是无我的。

卷三第63经就说了：“若沙门、婆罗门计有我，一切皆于此五受阴计有我。”(CBETA, T02, no. 99, p. 16, b15-16) 从佛教的角度，外道声称的我其实不出五阴。

相关的诸多经文佐证，可参照线上“进阶辨正”的内容。

什么是“见、闻、觉、识、得、求、忆、随觉、随观”

什么是“见非此我、非此我所、非当来我、非当来我所”

什么是“六见处”

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘……如上说。差别者：“多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所，如是观者，于苦狐疑断，于集ⓐ、灭、道狐疑断。是名，比丘！多闻圣弟子不复堪任作身、口、意业，趣三恶道……”如是广说，乃至“作苦边。”

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

ⓐ “集”，大正藏原为“习”，今依据元、明二本改作“集”。

如是我闻：

一时，佛住舍卫国ⓐ祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘……。广说如上。差别者：“若多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所，如是观者，于佛狐疑断，于法、僧、苦、集、灭、道狐疑断……”如是广说，乃至“作苦边。”

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

ⓐ “国”，宋、元、明三本作“城”。

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：“于何所是事有故，何所起，何所系着，何所见我？诸比丘！令彼众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转，不知本际？”

诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依。善哉，世尊！唯ⓐ愿哀愍，广说其义，诸比丘闻已，当受奉行。”

佛告诸比丘：“谛听，善思，当为汝说。诸比丘！色有故，是色事起，于色系着，于色见我，令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受、想、行、识亦复如是。诸比丘！色是常耶？为非常耶？”

答曰：“无常，世尊！”

复问：“若无常者，是苦耶？”

答曰：“是苦，世尊！”

“如是，比丘！若无常者是苦，是苦有故，是事起、系着、见我，令彼ⓑ众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受、想、行、识亦复如是。

“是故，诸比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非异我、不相在。如是观者，是名正慧。受、想、行、识亦复如是。

“如是见、闻、觉、识、求、得、随忆、随觉、随观，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。

“若有见言有我、有此世、有他世、有常、有恒、不变易，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。

“若复有见非此我、非此我所、非当来我、非当来我所，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。

“若多闻圣弟子于此六见ⓒ处观察非我、非我所，如是观者，于佛狐疑断，于法、僧狐疑断。是名，比丘！不复堪任作身、口、意业趣三恶道；正使放逸，诸圣弟子皆悉决定ⓓ向于三菩提，七有天人往生，作苦后边。”

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

ⓐ “唯”，宋、元、明三本作“惟”。

ⓑ 宋、元、明三本无“彼”字。

ⓒ “见”，明本作“根”。

ⓓ “决定”，大正藏原为“不从”，今依据宋、元、明三本改作“决定”。

第二经亦如是。差别者，于苦、集、灭、道狐疑断。

第三经亦如是。差别者，于ⓐ佛、法、僧狐疑断，于苦、集、灭、道狐疑断。

ⓐ 宋、元、明三本无“者，于”二字。