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David Chiou: 《杂阿含经》卷二第57经： http://buddhaspace.org/agama/2.html#五七 有一整段： “愚痴无闻凡夫于色见是我，若见我者，是名为行。” …… “不见色是我，而见色是我所……不见色是我所，而见色在我……不见色在我，而见我在色……不见我在色，而见受是我……不见受是我，而见受是我所……不见受是我所，而见受在我……不见受在我，而见我在受……不见我在受，而见想是我……不见想是我，而见想是我所……不见想是我所，而见想在我……不见想在我，而见我在想……不见我在想，而见行是我……不见行是我，而见行是我所……不见行是我所，而见行在我……不见行在我，而见我在行……不见我在行，而见识是我……不见识是我，而见识是我所……不见识是我所，而见识在我……不见识在我，而见我在识……不见我在识，复作断见、坏有见。” “不作断见、坏有见，而不离我慢。不离我慢者，而复见我，见我者即是行。” 在读经班上有同学提出：此人若已经“不见色是我……不见识是我”那么应该已经没有“我见”了，为何此处经文说“不离我慢者，而复见我”？不是经过前述的观察已经没有“我见”了吗？怎么“我见”又生出来了？ 还请大家提供一下想法。 周靖山: 关于此“不作断见、坏有见，而不离我慢。不离我慢者，而复见我，见我者即是行。”的说明。
在《杂阿含经》卷二第57经中： 前面这段讲的是观五蕴渐次而达到“非我、非我所、不相在”而趣无漏的过程。 例如：凡夫刚开始是于色“见是我”，但如能深观则会“不见色是我”，但仍然见色是“我所”。也就是能见色“非我”，但仍然不能见色“非我所”。再深观则会见色是“非我所”，但仍然见色是“在我”。也就是再深观则会见色是“非我所”，但仍然见色是“在我之中”。再深观则会见色“不在我”，但仍然见“我在色”。再深观则会见“我不在色”，但仍然见“受是我”。再深观则会“不见受是我”，但仍然见受是我所。以下“受、想、行、识”……类推。最后会达到“不见识在我”，“不见我在识”。 在前面渐次深观五蕴，似乎能达到“非我、非我所、不相在”而趣向无漏。但这还不完全能达到。要注意下面一段解说。 尤其不要漏调此句〈不见我在识，复作断见、坏有见〉，才好说明。 此较完整段为： ‘不见我在识，复作断见、坏有见。不作断见、坏有见，而不离我慢。不离我慢者，而复见我，见我者即是行。” 此段意思为：是说深观最后能做到“不见识在我”，“不见我在识”，但又存“断灭见”、及坏“缘起法有”之见，也不具足。既使能“不作断见”、“不坏有见”，如不能离“我慢”。不离我慢者，则又会“有我见”，有我见即会造作而入轮回。 David Chiou: 周大德所说的很精辟，我也曾这么想过，不过有个议题难以解释： 初果断“我见”（身见），四果断“我慢”，而初果是不退的。如果因为“我慢”没断，会连“我见”都出来了，像是说会退至初果以下，很奇怪。 庄曜祯: 先看对应经典，南传《相应部尼柯耶》〈22 蕴相应〉第81经波陀聚落经。 http://agama.buddhason.org/SN/SN0599.htm 其中经文段落是”他或不认为色是我、不认为受……不认为想……不认为行……不认为识是我……（中略）不认为我在识中，也没有这样的见：‘彼是我者彼即是世间，死后我会成为常的、坚固的、永恒的、不变易法。’也没有这样的见：‘那会非有，那会非我所；那必将非有，那必将非我所。’但在正法上有困惑、疑惑、未达热心。 而，比丘们，那在正法上有困惑、疑惑、未达热心是行。” 南传经文上直接以”在正法上有困惑、疑惑、未达热心”(即是北传的”我慢”)是行直接带过，并没有再提到”见我”，省略了这个困扰。 David Chiou: 《杂阿含经》第57经中的“不离我慢者，而复见我”，是怎么来的呢？ 细说从头，我们来看一下此经中佛陀一开始所说的法要： http://buddhaspace.org/agama/2.html#五七 《杂阿含经》卷二第57经：“我已说法言：‘当善观察诸阴，所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分。’ 我已说如是法，观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作、不勤乐、不勤念、不勤信，而自慢惰，不能增进得尽诸漏。 若复善男子于我所说法，观察诸阴，勤欲、勤乐、勤念、勤信，彼能疾得尽诸漏。” (CBETA, T02, no. 99, p. 14, a6-13) 我们所讨论的落落长经文，正是以上这一段法要的进一步解释。 眼尖的同学会发现这段经文在说“观察诸阴”后，提到“不勤欲作、不勤乐、不勤念、不勤信，而自慢惰”。这个“不勤信而自慢惰”的相对应巴利文是 aniṭṭhaṅgata ，也就是南传汉译的“未达热心”，菩提比丘长老英译为 indecisive（不能下定决心的）。 如同庄大德所指出的，这词在落落长经文的最后又提到了，南传汉译为“但在正法上有困惑、疑惑、未达热心。”北传经文为“而不离我慢”。 原来，这边的“我慢”，正确汉译很可能是“自慢惰”。 一千五百年前，当求那跋陀罗法师翻译《杂阿含经》时，由宝云传译、慧观笔受。在言语往来之间，“自慢惰”恐怕漏听了一字而成“自慢”，“自慢”又可能解为“我慢”，使得“自慢惰”变成“我慢”了。 这句话很可能南传的对应经文才是正确的，是在讲“自慢惰”，才能跟本经佛陀一开始所说的法要首尾呼应。 David Chiou: 由本经前面的法要来对着看后面落落长的解说，就比较清楚了： （下表中已将“我慢”置换为“自慢惰”）
“法要”这段相当于接下来落落长经文的纲要，若以此纲要来对比后面的经文，就不会有“经过前述的观察已经没有“我见”了吗？怎么“我见”又生出来了？”这个问题了： 前面善观察五阴的“二十种身见”是佛所说法，后面的“自慢惰”是指听了佛所说法却未坚信而勤修。“二十种身见”是佛说法时举例当善观察诸阴的各个层面，而不一定指行者已善观察所有这些层面。“自慢惰”则是描述听法后佛弟子的一种行为，不一定是已善观察所有这些层面的佛弟子。 Heaven Chou: 关于解决“”断二十身见后, “我慢”为何让“我见”又生出来了?””问题的另一种观点： 我觉得经文的 “而复见我” 不一定是指 “二十种身见” 的意思. 看到此问题, 我就联想到杂阿含 103 经差摩比丘的故事. 《杂阿含经》卷5： 差摩比丘语陀娑比丘言：“我于五受阴观察非我、非我所，而非阿罗汉者，我于我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。” (CBETA, T02, no. 99, p. 30, a19-22) 差摩比丘也是于五受阴都观察不到我我所, 但依然知道有 “我慢、我欲、我使”. 因此我想 “而复见我” 的意思也可能就是指 “见到依然有我 (我慢、我欲、我使)”. 若要用 “我慢” , 就不能把 “见我” 当成二十种身见, 而且与南传有差异. 若用 “自慢惰” 虽与南传比较搭的起来, 不过总是怪怪的, 不像用 “我慢” 来的顺. 我会偏好用 “我慢” 而牺牲掉把 “见我” 当成二十种身见, 不过我不敢说这样比较好. :p David Chiou: 有理。那就这二种观点并陈，供网友自行参考了。以上讨论整理节录后列入该经的“进阶辨正”。 |
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