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杂阿含经卷第三十二宋天竺三藏求那跋陀罗译ⓐ [校勘]ⓐ 圣本无此十一字。 [导读：大迦叶相应 (2/2)]
“大迦叶”又译为“摩诃迦叶”，“摩诃”是“大”的音译，“迦叶”是这位尊者的种姓，在僧团几位迦叶种姓的尊者中他最为德高望重，所以称呼他为大迦叶尊者。 大迦叶尊者出身于王舍城的有钱人家，是婆罗门种贵族，还没出家前就常念世间苦、志在出家，被父母安排婚事后，夫妇两人相约分房居住、清净修行，十二年后他的父母都过世了，就舍去所有的财宝，出家求道。佛成道后第三年，大迦叶尊者在王舍城北方的那罗聚落遇到正在打坐的佛陀，就认定佛陀是他的老师，随佛出家八天后即证得阿罗汉果。 大迦叶尊者已累世苦行，纵使佛陀没有出世，他也会自行证悟，成为辟支佛（没有老师教导而自己觉悟解脱，且不为大众说法的圣者），因此也带有独觉圣者的特有气质，坚持在没有人烟的地方独自苦行，以少欲知足、常行“头陀行”闻名。“头陀行”是舍弃对衣服、饮食、住处的贪著，以修练身心、去除尘垢烦恼的苦行法，有十二项苦行的规定，这样的苦行超过佛陀对于出家人的要求，但大迦叶尊者甘之如饴。佛陀称赞他“十二头陀，难得之行”第一，并曾在轻视大迦叶尊者衣服破烂的比丘前，分自己座位的一半给他坐，以示尊重。 佛陀涅槃后，大迦叶尊者为免正法失传或错乱，在王舍城召集五百阿罗汉，进行佛经第一次的正式大规模结集，对于佛法的流传有极大的贡献。 《杂阿含经》“大迦叶相应”的内容为卷四十一第1136~1144经及本卷第905~906经，当中记录佛陀和大迦叶尊者的互动和说法。 （九〇五）[0226a13]如是我闻： 一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者摩诃迦叶ⓐ、尊者舍利弗ⓑ、住耆阇崛山①中。 时，有众多外道出家②诣尊者舍利弗，与尊者面相问讯慰劳已，退坐一面。语尊者舍利弗言：“云何？舍利弗！如来有后生死ⓒ③耶？” 舍利弗言：“诸外道！世尊说言，此是无记ⓓ④。” 又问：“云何？舍利弗！如来无后生死⑤耶？” 舍利弗答言：“诸外道！世尊说言，此是无记。” 又问：“舍利弗！如来有后生死、无后生死⑥耶？” 舍利弗答言：“世尊说言，此是无记。” 又问舍利弗：“如来非有后生死、非无后生死⑦耶？” 舍利弗答言：“诸外道！世尊说言，此是无记。” 诸外道出家又问尊者舍利弗：“云何所问如来有后生死、无后生死、有后无后、非有后非无后，一切答言：‘世尊说言ⓔ，此是无记。’云何为上座，如愚、如痴，不善、不辩，如婴儿无自性智⑧？”作此语已，从坐起去。 尔时，尊者摩诃迦叶、尊者舍利弗相去不远，各坐树下，昼日禅思⑨。尊者舍利弗知诸外道出家去已，诣尊者摩诃迦叶所，共相问讯慰劳已，退坐一面。以向⑩与诸外道出家所论说事，具白尊者摩诃迦叶：“尊者摩诃迦叶！何因何缘世尊不记说⑪，后有生死、后无生死、后有后无、非有非无生死耶？” 尊者摩诃迦叶语舍利弗言：“不能将五阴视为如来若说如来后有生死者，是则为色⑫；若说如来无后生死，是则为色；若说如来有后生死、无后生死，是则为色；若说如来非有后、非无后生死，是则为色。如来者，色已尽，心善解脱。言有后生死者，此则不然；无后生死、有后无后、非有后非无后生死，此亦不然。如来者，色已尽，心善解脱，甚深广大，无量无数，寂灭涅槃。 “舍利弗！若说如来有后生死者，是则为受、为想、为行、为识、为动、为虑、为虚诳、为有为、为爱，乃至非有非无后有亦如是说。如来者，爱已尽，心善解脱，是故说后有者不然，后无、后有无、后非有非无者不然，如来者，爱已尽，心善解脱ⓕ，甚深广大，无量无数，寂灭涅槃。舍利弗，如是因、如是缘，故有问世尊：‘如来若有、若无、若有无、若非有非无后生死？’不可记说。” 时，二正士共论议已，各还本处。 [校勘]ⓐ “摩诃迦叶”，巴利本作 Mahā-kassapa。 ⓑ “舍利弗”，巴利本作 Sāriputta。 ⓒ “如来有后生死”，巴利本作 Hoti tathāgato parammaraṇā。 ⓓ “无记”，巴利本作 Avyākata。 ⓔ 大正藏无“言”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓕ 圣本无“如来者，爱已尽，心善解脱”十字。 [注解]① 耆阇崛山：为音译，义译为“灵鹫山”，因山顶似鹫头、且山中多鹫而得名。位于摩揭陀国王舍城东北角。 ② 外道出家：泛称佛弟子以外的出家人，另译作“异学”。 ③ 如来有后生死：如来死后常存，还有后续的生死。另译为“如来死后有”、“如来不终”。 ④ 无记：不加以讨论或回答。 ⑤ 如来无后生死：如来死后就没了，没有后续的生死。另译为“如来死后无”、“如来终”。 ⑥ 如来有后生死、无后生死：如来死后既存在又不存在。另译为“如来死后有无”、“如来终不终”。 ⑦ 如来非有后生死、非无后生死：如来死后既不存在又不是不存在。另译为“如来死后非有非无”、“如来亦非终亦非不终”。 ⑧ 无自性智：没有自己的智慧；没有自主的想法。相当的《别译杂阿含经》经文作“无智愚人”。 ⑨ 禅思：独坐而专心思惟。 ⑩ 向：过去。 ⑪ 记说：决定说；确定说。例如佛陀记说某弟子证得的果位或往生去处，即表示佛陀确知地说出此弟子证得的果位或往生去处。 ⑫ 若说如来后有生死者，是则为色：如果说如来死后常存、还有后续的生死，则是将物质及物理世界的现象当作是如来。 [对应经典][读经拾得]此经指出“如来有后生死”、“如来无后身死”、“如来有后无后”、“如来非有后非无后”等问题都是无记（不予回答）。为什么是无记？ 外道们是根据他们的“常见”或“断见”而提出这些问题：
要如何正确地看待这些无记的问题？可参见《杂阿含经》卷十第262经：“如实正观世间集者，则不生世间无见，如实正观世间灭，则不生世间有见。[……]如来离于二边，说于中道”(CBETA, T02, no. 99, p. 67, a2-4) 佛陀离于有、无的二边，离于断、常的二边，以因缘法讲说世间完整的面貌。不管身心，都是无常的，都是因缘而生、因缘而灭的，没有一个固定不变的轮回主体叫做如来。 有同学会问说：“‘如来无后身死’是无记，但佛教也认为‘如来死后涅槃’呀？” 如果如来仍自认是一个轮回的主体，那就是“我见”，若说命终后什么都没有了，那就是“断见”。这些问题是根基于“有一个生死轮回的主体”来问的，而在究竟的角度来看，如来已经彻底解脱于五阴了，只有因缘的生灭，而没有“我”的主体，那又怎么能说如来死后有、如来死后没有呢？问题就错了，因此不予回答。 也因此，“如来有后无后”、“如来非有后非无后”的问题也错了，甚至是更玄虚的文字游戏，不值得认真讨论。 证悟了“无我”，就没有了烦恼，但不是人就突然不见了。在世间的角度来看，证悟的圣者还是随缘处世，但他的所作所为已都不再基于“我见”而有执著了，因此圣者死后也不再被轮回给绑住，已超越凡夫所能想像的，超越有或无地彻底解脱了。 有这样的认知，般若经典的许多内容才能正确地理解，例如《金刚般若波罗蜜经》：
“阿罗汉能作是念：‘我得阿罗汉道’不？”
须菩提言：“不也，世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：‘我得阿罗汉道’即为着我、人、众生、寿者。” (CBETA, T08, no. 235, p. 749, c7-10)
“须菩提！于意云何，可以身相见如来不？”
“不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。” 佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。” (CBETA, T08, no. 235, p. 749, a21-25) “以身相见如来”类似本经所否定的“若说如来后有生死者，是则为色”，以色视为如来，是错误的。 关于佛陀应对“十四无记”的记载，多数收录于《杂阿含经》卷三十四“婆蹉种出家相应”和“外道出家相应”中，也可参考《长阿含经》卷十二第18经欢喜经。 （九〇六）[0226b25]如是我闻： 一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂①，晡时②从禅觉③，往诣④佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊！何因何缘，世尊先为诸声闻少制戒时，多有比丘心乐习学；今多为声闻制戒，而诸比丘少乐习学？” 佛言：“如是，迦叶！命浊、烦恼浊、劫浊、众生浊、见浊⑤，众生善法退减故，大师为诸声闻多制禁戒，少乐习学，迦叶！譬如劫欲坏时，真宝未灭，有诸相似伪宝出于世间；伪宝出已，真宝则没。如是，迦叶！如来正法欲灭之时，有相似像法生；相似像法ⓐ出世间已，正法则灭⑥。譬如大海中，船载多珍宝，则顿沉没；如来正法则不如是渐渐消减ⓑ。如来正法不为地界所坏，不为水、火、风界所坏，乃至恶众生出世，乐行诸恶、欲行诸恶、成就诸恶，非法言法、法言非法⑦、非律言律、律言非律，以相似法，句味炽燃ⓒ⑧，如来正法于此则没。 “迦叶！有五因缘能令如来正法沉没。何等为五？若比丘于大师所，不敬不重，不下意⑨供养；于大师所，不敬不重，不下意供养已，然复ⓓ依倚ⓔ而住⑩。若法、若学⑪、若随顺教⑫、若诸梵行，大师所称叹者⑬，不敬不重，不下意供养，而依止住，是名。迦叶！五因缘故，如来正法于此沉没。 “迦叶！有五因缘令如来法、律不没、不忘、不退。何等为五？若比丘于大师所，恭敬尊重，下意供养，依止而住，若法、若学、若随顺教、若诸梵行，大师所称叹者，恭敬尊重，下意供养，依止而住。迦叶！是名五因缘如来法、律不没、不忘、不退。是故，迦叶！当如是学：‘于大师所，当修恭敬尊重，下意供养，依止而住；若法、若学、若随顺教、若诸梵行，大师所赞叹者，恭敬尊重，下意供养，依止而住。’” 佛说是经已，尊者摩诃迦叶欢喜随喜，作礼而去。 [校勘]ⓐ “相似像法”，巴利本作 Saddhamma paṭirūpaka。 ⓑ “减”，大正藏原为“灭”，今依据宋、元、明、圣四本改作“减”。 ⓒ “燃”，大正藏原为“然”，今依据圣本改作“燃”。 ⓓ “复”，圣本作“后”。 ⓔ “倚”，大正藏作“猗”，今依据宋、元、明、圣四本改作“倚”。 [注解]① 东园鹿子母讲堂：佛陀的道场之一，是由鹿子母出资设立的大讲堂，在舍卫城。鹿子母本名毘舍佉，儿子名为“鹿”，因此又称为“鹿子母”。又译为“东园鹿母讲堂”。 ② 晡时：黄昏时分，约下午三点至五点多。 ③ 从禅觉：禅坐完毕。 ④ 往诣：前往拜访。 ⑤ 命浊、烦恼浊、劫浊、众生浊、见浊：即“五浊”，五种污浊的生存状态：众生短命、烦恼众多、时节不佳而灾害多、众生作坏事、邪见盛行。 ⑥ 相似像法出世间已，正法则灭：看起来像正法的仿冒品在世上流行后（劣币逐良币），正法就消灭了。 ⑦ 非法言法、法言非法：将不合正法的说是正法，将正法说是不合正法。 ⑧ 以相似法，句味炽燃：以看起来像正法、仿冒的文字与词句，如火烧般逼迫（正法）。 ⑨ 下意：谦卑。 ⑩ 然复依倚而住：然而仍依附着佛法而生存。 ⑪ 学：佛弟子应学的，应该这样，不应该那样的开导，常指戒律。相当的《别译杂阿含经》经文作“戒”，相当的南传经文作“学”。 ⑫ 随顺教：老师所教授的内容，因为是随着次第而顺序教学，因此称作“随顺教”。相当的《别译杂阿含经》经文作“教授”，相当的南传经文作“定”。 ⑬ 诸梵行，大师所称叹者：各个清净的修行人，是佛陀所称赞的。相当的《别译杂阿含经》经文作“同梵行，佛所赞者”，相当的南传经文作“僧团”。 [对应经典][读经拾得]
大迦叶尊者问佛陀：“为何以前制的戒少而乐于清净修行的人多，现在制的戒多但乐于清净修行的人少？” 佛陀答道是因为众生身口意恶业多、善法退减。根据戒律“随犯随制”的原则，这时制定的戒条自然会较多。 然而乐于受持戒律的比丘渐减、相似法出现、比丘对五者不恭敬，终究会造成正法的衰退。
要让正法久住，得对以下五者恭敬、尊重、下意供养，依止而住：
由本经也可得知佛法中“尊师重道”和“依法不依人”不相违背。 [导读：聚落主相应]
《杂阿含经》“聚落主相应”的内容为本卷第907~916经，当中记录佛陀和村落的首领们的互动和说法。 村落的首领们官大学问大，有各种具影响力的想法，这些想法有的是由耆老们相传、有的是由自己的经验所推论、有的是道听涂说、有的是外道大师所教、有的是自身对人生课题的思考。首领们在遇到佛陀时也会提出讨论，在首领们的经历与佛陀的真理相会时，就能激荡出思辩的火花。 （九〇七）[0227a02]如是我闻： 一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 时，有遮罗周罗那罗聚落主ⓐ①来诣佛所，面前问讯慰劳，问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙！我闻古昔歌舞戏笑耆年宿士②作如是说：‘若伎儿③于大众中歌舞戏笑，作种种伎ⓑ，令彼大众欢乐喜笑，以是业缘，身坏命终，生欢喜天④ⓒ。’于此，瞿昙法中所说云何？” 佛告聚落主：“且止，莫问此义。”如是再三，犹请不已。 佛告聚落主：“我今问汝，随汝意答。古昔此聚落众生不离贪欲、贪欲缚所缚⑤，不离瞋恚、瞋恚缚所缚，不离愚痴、愚痴缚所缚。彼诸伎儿于大众坐[＊]中，种种歌舞伎乐嬉戏，令彼众人欢乐喜笑。聚落主，当其彼人欢乐喜笑者，岂不增长贪、恚、痴缚耶？” 聚落主白佛言：“如是，瞿昙！” “聚落主！譬如有人以绳反缚，有人长夜⑥以恶心欲令此人非义饶益⑦，不安不乐，数数⑧以水浇所缚绳⑨，此人被缚岂不转增急耶？” 聚落主言：“如是，瞿昙！” 佛言：“聚落主！古昔众生亦复如是，不离贪欲、瞋恚、痴缚，缘彼嬉戏欢乐喜笑，更增其缚。” 聚落主言：“实尔，瞿昙！彼诸伎儿令其众生欢乐喜笑，转增贪欲、瞋恚、痴缚。以是因缘，身坏命终，生善趣者，无有是处⑩。” 佛告聚落主：“若言古昔伎儿能令大众欢乐喜笑，以是业缘，生欢喜天者，是则邪见。若邪见者，应生二趣，若地狱趣、若畜生趣。” 说是语时，遮罗周罗那罗聚落主悲泣流泪。 尔时，世尊告聚落主：“是故我先三问不答，言聚落主：‘且止，莫问此义。’” 聚落主白佛言：“瞿昙！我不以瞿昙说故而悲泣也。我自念，昔来云何为彼愚痴不辨ⓓ不善诸伎儿辈所见欺诳⑪，言大众中作诸伎乐，乃至生欢喜天。我今定思：‘云何伎儿歌舞嬉戏生欢喜天？’瞿昙！我从今日，舍彼伎儿恶不善业，归佛、归法、归比丘僧。” 佛言：“善哉，聚落主！此真实要。” 尔时，遮罗周罗那罗聚落主闻佛所说，欢喜随喜，顶礼佛足，欢喜而去。 [校勘]ⓐ “遮罗周罗那罗聚落主”，巴利本作 Talapuṭa Naṭagāmani。 ⓑ “伎”，元、明二本作“妓”。 ⓒ “欢喜天”，巴利本作 Pahāsa deva。 ⓓ “辨”，宋、元、明、圣四本作“辩”。[＊] [注解]① 聚落主：村落的首领；村长。 ② 耆年宿士：老人家；年长者。 ③ 伎儿：歌舞艺人。 ④ 欢喜天：欢乐的天。按：这是虚构的天，并不存在。相当的《别译杂阿含经》经文作“光照天”，相当的南传经文作“嘻笑天”。 ⑤ 贪欲缚所缚：被贪欲这个束缚所绑住。 ⑥ 长夜：长时间。 ⑦ 非义饶益：没有利益。在这里“义”是“利益”的意思。 ⑧ 数数：频繁地。 ⑨ 以水浇所缚绳：用水浇湿捆绑在双手上的绳子。按：绳子浇水后会膨胀而绑得更紧。 ⑩ 无有是处：没有这样的情形。 ⑪ 欺诳：诈欺、诳骗。 [对应经典][读经拾得]
众生的贪、瞋、痴三毒造成了无止尽的轮回，刻意引发众生的三毒，甚至以此维生，自然不是善业。 自古以来歌舞团聚落的耆老主张歌舞艺人让观众嬉笑，是做好事，死后能因此升天。 佛陀则指出如果让观众嬉笑只是让他们增长三毒，更加放逸，则不是做好事，不会因此升天。 至于主张“歌舞艺人让观众嬉笑，是做好事，死后能因此升天”则是邪见，明明不知道却乱讲，误导众人，因此会有无智的地狱报或畜生报。 常有人为了自己的利益而激发、强化众生的三毒，例如商人企图唤起消费者对最新最炫款式的追求，以刺激消费；政客试图以种族对立挑起民众的瞋心，以巩固选票；神棍指示信徒奉献财产甚至身心才能消业治病，以满足私欲。众生因此被牵着鼻子走，身心受制。 在这样的世间，佛弟子们要如何明哲保身呢？ 借由观察自己是如何被外境牵着走，看清引起三毒的因缘，或许就能较为清醒些。也可守护六根，如卷十一第279经所教的：“可意不生欲，不可不憎恶”，对于可爱的事物不贪求、对于不可爱的事物不憎恶，才能自在地行走于世间。
聚落主曾从耆老听说：“歌舞艺人让观众嬉笑，是做好事，死后能因此升天”，而请教佛陀的看法。 佛陀从原理、本质的角度，透过问题及比喻，让聚落主能够自行思考，作出合理的推论。 由此可见佛教“依法不依人”的原则，独立思考、理性推论，不是因为某人（甚至是佛陀）说了什么，就相信那个说法。而是透过道理的铺陈，让有兴趣了解的人，能够自行推导出结论。 [进阶辨正]（九〇八）[0227b10]如是我闻： 一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，战斗活①聚落主ⓐ来诣佛所，恭敬问讯，问讯已，退坐一面，白佛言：“瞿昙！我闻古昔战斗活耆年宿士作是言：‘若战斗活，身被重铠，手执利器，将士先锋，堪能方便摧伏怨敌，缘此业报，生箭降伏天②ⓑ。’于瞿昙法中，其义云何？” 佛告战斗活：“且止，莫问此义。” 如是再三问，亦再三止之，犹问不已。 佛告聚落主：“我今问汝，随汝意答。聚落主！于意云何？若战斗活，身被甲胄，为战士先锋，堪能方便摧伏怨敌，此人岂不先起伤害之心，欲摄缚枷鏁③，斫④刺杀害于彼耶？” 聚落主白佛：“如是，世尊！” 佛告聚落主：“为战斗活，有三种恶邪，若身若口若意；以此三种恶邪因缘，身坏命终，得生善趣箭降伏天者，无有是处。” 佛告聚落主：“若古昔战斗活耆年宿士，作如是见、作如是说，若诸战斗活，身被甲胄，手执利器，命敌先登，堪能方便摧伏怨敌，以是因缘，生箭降伏天者，是则邪见。邪见之人，应生二处，若地狱趣、若畜生趣。” 说是语时，彼聚落主悲泣流泪。 佛告聚落主：“以是义故，我先再三语汝：‘且止，不为汝说。’” 聚落主白佛言：“我不以瞿昙语故悲泣，我念古昔诸斗战活耆年宿士愚痴，不善不辨[＊]，长夜，欺诳作如是言：‘若战斗活，身被甲胄，手执利器，命敌先登，乃至得生箭降伏天。’是故悲泣。我今定思：‘诸战斗活，恶业因缘，身坏命终，生箭降伏天者，无有是处。’瞿昙！我从今日，舍诸恶业，归佛、归法、归比丘僧。” 佛告聚落主：“此真实要。” 时，战斗活聚落主闻佛所说，欢喜随喜，即从坐[＊]起，作礼而去。 [校勘]ⓐ “战斗活聚落主”，巴利本作 Yodhājīva gāmaṇi。 ⓑ “箭降伏天”，巴利本作 Sarañjita deva。 [注解]① 战斗活：以战斗为生的人；战士。 ② 箭降伏天：以武器征服的天。按：这是虚构的天，并不存在。相当的《别译杂阿含经》经文作“箭庄严天”，相当的南传经文作“被别人征服天”。 ③ 鏁：古字，同“锁”。 ④ 斫：以刀斧砍削。读音同“浊”。 [对应经典][读经拾得]
战士聚落的首领曾听闻耆老主张：“上战场努力杀敌的人能够升天”，而请教佛陀的看法。 佛陀则指出上战场杀人的身、口、意是恶业，只会有恶报。首领这时才发觉以前都被耆老唬了。 历史上，多有假借宗教“圣战”之名而行杀戮之实的假道学。然而，早在三千年前，佛陀便已明确指出，往生三善道或堕入三恶道，取决于个人行善或造恶的业果；盲信自己会升天，并无任何实质助益。 （九〇九）[0227c12]如是我闻： 一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 时，有调马①聚落主ⓐ来诣佛所，恭敬问讯，退坐一面。 尔时，世尊告调马聚落主：“调伏马者，有几种法？” 聚落主答言：“瞿昙！有三种法。何等为三？谓一者柔软，二者刚强，三者柔软刚强②。” 佛告聚落主：“若以三种法，马犹不调，当如之何？” 聚落主言：“便当杀之。” 聚落主白佛言：“瞿昙！无上调御丈夫③者，当以几种法调御丈夫？” 佛告聚落主：“我亦以三法调御丈夫。何等为三？一者柔软，二者刚强，三者柔软刚强。” 聚落主白佛：“瞿昙！若三种调御丈夫，犹不调者，当如之何？” 佛言：“聚落主！三事调伏犹不调者，便当杀之。所以者何？莫令我法有所屈辱。” 调马聚落主白佛言：“瞿昙法中，杀生者不净，瞿昙法中不应杀，而今说言：‘不调伏者，亦当杀之’？” 佛告聚落主：“如汝所言：‘如来法中，杀生者不净，如来不应有杀。’聚落主！然我以三种法调御丈夫，彼不调者，不复与语，不复教授，不复教诫④。聚落主，若如来调御丈夫，不复与语，不复教授，不复教诫，岂非杀耶？” 调马聚落主白佛言：“瞿昙！若调御丈夫不复与语，不复教授，不复教诫，真为杀也。是故我从今日，舍诸恶ⓑ业，归佛、归法、归比丘僧。” 佛告聚落主：“此真实要。” 佛说此经已，调马聚落主闻佛所说，欢喜随喜，即从坐起，作礼而去。 [校勘]ⓐ “调马聚落主”，巴利本作 Assāroha gāmaṇi。 ⓑ “恶”，宋本作“思”。 [注解]① 调马：调伏马匹，即驯马师。 ② 柔软刚强：柔软的方法和强硬的方法并用；软硬兼施。 ③ 无上调御丈夫：至高无上，能调御一切可以度的人，让他们修行。“丈夫”指勇健修行的人。按：“无上调御丈夫”又译为“无上士调御丈夫”，是“如来十号”（古印度对觉者十种常见的称号）的一部分。 ④ 不复与语，不复教授，不复教诫：不再跟他说话，不再指导他，不再劝诫他。 [对应经典][读经拾得]本经中说的“不复与语，不复教授，不复教诫”，也就是佛陀所教导对于恶性比丘（素行不良又不受教的坏比丘）要“默摈”治之。 （九一〇）[0228a10]如是我闻： 一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 时，有凶恶聚落主ⓐ来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！不修何等法故，于他生瞋恚；生瞋恚故，口说恶言，他为其作恶性名字①？” 佛告聚落主：“不修正见故，于他生瞋；生瞋恚已，口说恶言，他为其作恶性名字。不修正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定故，于他生瞋；生瞋恚故，口说恶言，他为其作恶性名字。” 复问：“世尊！修习何法，于他不瞋，不瞋恚故，口说善言，他为其作贤善名字？” 佛告聚落主：“修正见故，于他不瞋；不瞋恚故，口说善言，他为其作贤善名字。修习正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定故，于他不瞋；不瞋恚故，口说善言，他为其作贤善名字。” 凶恶聚落主白佛言：“奇哉！世尊！善说此言。我不修正见故，于他生瞋；生瞋恚已，口说恶言，他为我作恶性名字。我不修正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定故，于他生瞋；生瞋恚故，口说恶言，他为我作恶性名字。是故，我今当舍瞋恚、刚强、麁涩②。” 佛告聚落主：“此真实要。” 佛说此经已，凶恶聚落主欢喜随喜，作礼而去。 [校勘]ⓐ “凶恶聚落主”，巴利本作 gaṇḍa Gāmaṇi。 [注解]① 他为其作恶性名字：其他人替这个人取恶名字作为绰号。相当的南传经文作“凶恶者被以凶恶为名”。 ② 麁涩：即“粗涩”。 [对应经典][读经拾得]
人称“凶恶”的首领问佛陀：“少修了什么，会容易生气？生气会骂人，进而被人称为‘凶恶’。” 看来这位首领常生气，但也苦于生气造成的种种后果，因此才请教佛陀。 佛陀跟他说这是因为不修八正道的关系，如果修八正道，则能不生气、有好名声、被称作善人。 有同学提问：“为何不修八正道，会导致生气及对他人恶言相向？” 举例而言，
（九一一）[0228b04]如是我闻： 一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 时，有摩尼珠髻聚落主ⓐ来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！先日国王集诸大臣，共论议言：‘云何沙门释子比丘自为受畜金银宝物①，为净耶？为不净耶？’其中有言：‘沙门释子应受畜金银宝物。’又复有言：‘不应自为受畜金银宝物。’世尊！彼言沙门释子应自为受畜金银宝物者，为从佛闻？为自出意说②？作是语者，为随顺法③？为不随顺？为真实说？为虚妄说？如是说者，得不堕于呵责处④耶？” 佛告聚落主：“此则妄说，非真实说、非是法说、非随顺说⑤，堕呵责处。所以者何？沙门释子自为受畜金银宝物者，不清净故；若自为己受畜金银宝物者，非沙门法、非释种子⑥法。” 聚落主白佛言：“奇哉！世尊！沙门释子受畜金银宝物者，非沙门法、非释种子法，此真实说。世尊！作是说者，增长胜妙，我亦作是说：‘沙门释子不应自为受畜金银宝物。’” 佛告聚落主：“若沙门释子自为受畜金银珍宝清净者，五欲功德悉应清净⑦。” 摩尼珠髻聚落主闻佛所说，欢喜作礼而去。 尔时，世尊知摩尼珠髻聚落主去已，告尊者阿难：“若诸比丘依止迦兰陀竹园住者，悉呼令集于食堂⑧。” 时，尊者阿难即受佛教，周遍宣令依止迦兰陀竹园比丘集于食堂。比丘集已，往白世尊：“诸比丘已集食堂，惟世尊知时。” 尔时，世尊往诣食堂，大众前坐，坐已，告诸比丘：“今日有摩尼珠髻聚落主来诣ⓑ我所，作如是言：‘先日国王集诸大臣，作如是论议：“沙门释子自为受畜金银宝物，为清净不？”其中有言清净者，有言不清净者。今问世尊，言清净者，为从佛闻？为自妄说？’……”如上广说。“彼摩尼珠髻聚落主闻我所说，欢喜随喜，作礼而去。 “诸比丘！国王、大臣共集论议，彼摩尼珠髻聚落主于大众前师子吼说：‘沙门释种子不应自为受畜金银宝物。’诸比丘！汝等从今日，须木索木⑨、须草索草、须车索车、须作人⑩索作人，慎勿为己受取金银种种宝物。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 [校勘]ⓐ “摩尼珠髻聚落主”，巴利本作 Maṇicūḷaka gāmaṇi。 ⓑ “诣”，大正藏原为“谅”，今依据宋、元、明、圣四本改作“诣”。 [注解]① 自为受畜金银宝物：为自己而收受金钱财宝。 ② 自出意说：随自己的意思（编造）而说。 ③ 随顺法：依从正法。指所说是正确的。 ④ 堕于呵责处：被他人呵骂责难。 ⑤ 随顺说：正确的说法。相当的南传经文作“法随法地回答”。 ⑥ 释种子：释迦族血统的人，这里指佛陀的弟子。 ⑦ 若沙门释子自为受畜金银珍宝清净者，五欲功德悉应清净：假如佛教的出家人为自己而收受金钱财宝是清净的话，那么色欲、声欲、香欲、味欲、触欲这五种欲的功能应该都是清净的了。也就是说出家人为自己而收受金钱财宝其实是不清净的。相当的《别译杂阿含经》经文作“如斯沙门，得捉金等及以钱宝，亦应恣令受于五欲”，相当的南传经文作“对任何人来说，如果金银是适当的，则五种欲对他也是适当的；对任何人来说，如果五种欲是适当的，村长！则你绝对能认为他是非沙门法、非释迦人之子的法。 ” ⑧ 食堂：饭厅。 ⑨ 须木索木：须要木材时，向在家人化缘索取木材。 ⑩ 作人：仆人、工人。 [对应经典]
（九一二）[0228c15]如是我闻： 一时，佛住瞻婆①国揭伽池②侧。时，有王顶聚落主来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。 尔时，世尊告王顶聚落主：“今者众生依于二边。何等为二？一者乐着卑下、田舍③、常人凡夫五欲。二者自苦方便④，不正、非义饶益。聚落主！有三种乐受欲乐，卑下、田舍、常人凡夫；有三种自苦方便，不正、非义饶益。 三种享受欲乐的人“聚落主！何等为三种卑下、田舍、常人凡夫乐受欲乐？有受欲者，非法滥取，不以安乐自供⑤，不供养父母、给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、朋友、知识，亦不随时供养沙门、婆罗门、仰求胜处⑥安乐果报、未来生天，是名世间第一受欲。 “复次，聚落主！受欲乐者，以法、非法滥取财物，以乐自供，供养父母，给足、兄弟、妻子、奴婢、眷属、朋友、知识，而不随时供养沙门、婆罗门、仰求胜处安乐果报、未来生天，是名第二受欲乐者。 “复次，聚落主！有受欲乐者，以法求财，不以滥取，以乐自供，供养父母，给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、知识，随时供养沙门、婆罗门，仰求胜处安乐果报，未来生天，是名第三受欲乐者。 “聚落主！我不一向ⓐ⑦说受欲平等，我说受欲者其人卑下，我说受欲者是其中人，我说受欲者是其胜人。 “何等为卑下受欲者？谓非法滥取，乃至不仰求胜处安乐果报、未来生天，是名我说卑下者受欲。 “何等为中人受欲？谓受欲者以法、非法而求财物，乃至不求未来生天，是名我说第二中人受欲。 “何等为我说胜人受欲？谓彼以法求财，乃至未来生天，是名我说第三胜人受欲。 三种折磨自己的人“何等为三种自苦方便？是苦非法、不正、非义饶益？有一自苦枯槁活⑧，初始犯戒、污戒，彼修种种苦行，精勤方便住处住⑨，彼不能现法得离炽然、过人法⑩、胜妙知见安乐住。聚落主！是名第一自苦方便枯槁活。 “复次，自苦方便枯槁活，始不犯戒、污戒，而修种种苦行，亦不由此现法得离炽然、过人法、胜妙知见安乐住，是名第二自苦方便枯槁活。 “复次，自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，然修种种苦行方便，亦不能现法离炽然，得过人法、胜妙知见安乐住，是名第三自苦方便枯槁活。 “聚落主，我不说一切自苦方便枯槁活悉等，我说有自苦方便是卑劣人，有说自苦方便是中人，有说自苦方便是胜人。 “何等自苦方便卑劣人？若彼自苦方便，初始犯戒、污戒，乃至不得胜妙知见安乐住，是名我说自苦方便卑劣人。 “何等为自苦方便中人？若彼自苦方便，不初始犯戒、污戒，乃至不得胜妙知见安乐住，是名我说自苦方便中间人。 “何等为自苦方便胜人？若彼自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，乃至不得胜妙知见安乐住⑪，是名我说自苦方便胜人。 “聚落主！是名三种自苦方便，是苦非法、不正、非义饶益。 行八正道离贪瞋痴的人“聚落主！有道有迹⑫，不ⓑ向三种受欲随顺方便⑬，卑下、田舍、常人凡夫，不向三种自苦方便，是苦非法、不正、非义饶益。聚落主！何等为道，何等为迹，不向三种受欲、三种自苦方便？聚落主！为欲贪障碍ⓒ故，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，现法后世得斯罪报，心法忧苦。瞋恚、痴所障，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，现法后世得斯罪报，心法忧苦。若离贪障，不欲方便自害、害他、自他俱害，不现法后世受斯罪报；彼心、心法常受喜乐，如是离瞋恚、愚痴障碍[＊]，不欲自害，不欲害他、自他俱害，不现法后世受斯罪报；彼心、心法常受安乐，于现法中，远离炽然，不待时节，亲近涅槃，即此身现，缘自觉知⑭。聚落主！如此现法永离炽然，不待时节，亲近涅槃，即此现身，缘自觉知者，为八圣道——正见乃至正定。” 当其世尊说是法时，王顶聚落主远尘离垢⑮，得法眼净⑯。时，王顶聚落主见法、得法、知法、深入于法⑰，度疑不由于他，于正法、律得无所畏⑱。即从坐起，整衣服，合掌白佛：“我今已度，世尊！归佛、归法、归比丘僧，从今尽寿⑲为优婆塞。” 时，闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。 [校勘]ⓐ “说”，圣本作“说受”。 ⓑ “不”，宋、元、明三本作“是”。 ⓒ “碍”，大正藏原为“阂”，今依据宋、元、明三本改作“碍”。[＊] [注解]① 瞻婆：古代印度六大都市之一，是鸯伽国的首都，位于恒河南岸。当时有以首都名作为国号的习惯，因此鸯伽国又称为瞻波国，为十六大国之一，位于当时的中印度，摩竭陀国的东北边，曾隶属于摩竭陀国。又译为“瞻波”、“占波”。 ② 揭伽池：瞻婆国的莲花池名，池旁的树林是佛陀及弟子的修行场所之一。又译为“伽伽池”。 ③ 田舍：农田及房舍，引申为粗俗的意思，类似“市井之徒”的用法。 ④ 自苦方便：从事于（无益的）苦行，自找苦吃。相当的《别译杂阿含经》经文作“无益苦行”，相当的南传经文作“自我折磨”。 ⑤ 不以安乐自供：将钱财使用在让自己无法得到安乐的事情上，例如拿钱财做犯法的事。 ⑥ 胜处：好的去处；例如升天的善道。 ⑦ 一向：一直；一律。 ⑧ 枯槁活：极为刻苦、憔悴地生活。 ⑨ 精勤方便住处住：持续地勤奋努力。 ⑩ 过人法：超越凡人的解脱或神通。 ⑪ 乃至不得胜妙知见安乐住：比对相当的《别译杂阿含经》及南传经文，“自苦方便胜人”的这句中疑似遗漏了关于获得一些善法（例如禅定）的字句。相当的《别译杂阿含经》经文作“不能永断一切烦恼，有少增进过人之法，或得少智，或得见法，或触禅乐”。 ⑫ 有道有迹：有方法、有途径。 ⑬ 受欲随顺方便：从事于依从欲望而享乐的行为。 ⑭ 于现法中，远离炽然，不待时节，亲近涅槃，即此身现，缘自觉知：在当生中，远离如火烧般逼迫身心的烦恼，即时、不须等待，趣向涅槃，就在这里当下，亲自能体证。按：这是形容佛法特质的定型句，表示佛法是可当下体证的，详见本经线上“进阶辨正”中的比对。 ⑮ 远尘离垢：远离尘垢。尘垢在此特指“见惑”（见道所断的惑），基于四圣谛的正见断了见惑，称作“得法眼净”，证得初果。 ⑯ 法眼净：清楚明白地见到真理（四圣谛）。初果圣者即有法眼净。 ⑰ 见法、得法、知法、深入于法：看见（理解）了正法、证得了正法、觉知了正法、悟入了正法。形容证初果者对正法体悟的情境。 ⑱ 度疑不由于他，于正法、律得无所畏：超越了疑惑，自证自知而不会人云亦云，信受佛法、戒律而没有任何畏惧。 ⑲ 尽寿：终其一生。 [对应经典][读经拾得]
本经表示众生依于二边：一边是享受欲乐、一边是折磨自己。 享受欲乐的人，由最差到最好是：
折磨自己的人，由最差到最好是：
智者既不执著五欲，也不从事无益的苦行，而是行于八正道、离于贪瞋痴，当下就能离苦、当下就得安乐。
佛法是可当下体证的，如佛经中一再出现的句子：“于现法中，远离炽然，不待时节，亲近涅槃，即此身现，缘自觉知”。实证佛法不须要等到死后，而是此生此时此刻就可体验的。 这定型句是佛经中常见形容佛法的特质的标准说法，在《杂阿含经》中出现多次，义理一致，文句略有不同，细节整理于本经线上的“进阶辨正”以方便同学们对照参考。 [进阶辨正]（九一三）[0229c03]如是我闻： 时，有竭昙ⓒⓓ聚落主，闻沙门瞿昙在力士人间游行，至郁鞞罗聚落鹦鹉阎浮林，说现法苦集、苦没③。我当往诣彼沙门瞿昙，若我诣沙门瞿昙者，彼必为我说现法ⓔ苦集、苦没。即往彼郁鞞罗聚落，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊！我闻世尊常为人说现法苦集、苦没。善哉，世尊！为我说现法苦集、苦没。” 佛告聚落主：“我若说过去法苦集、苦没者，知汝于彼ⓕ为信、为不信④，为欲、不欲，为念、不念，为乐、不乐，汝今苦不？我若说未来苦集、苦没者，知汝于彼为信、不信，为欲、不欲，为念、不念，为乐、不乐，汝今苦不？我今于此说现法苦集、苦没，聚落主！欲为苦本若众生所有苦生，彼一切皆以欲为本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲缘而苦生。” 聚落主白佛言：“世尊极略说法，不广分别⑤，我所不解。善哉，世尊！唯愿广说，令我等解。” 佛告聚落主：“我今问汝，随汝意说，聚落主！于意云何？若众生于此郁鞞罗聚落住者，是若缚、若打ⓖ、若责、若杀，汝心当起忧、悲、恼、苦不？” 聚落主白佛言：“世尊！亦不一向。若诸众生于此郁鞞罗聚落住者，于我有欲、有贪、有爱、有念、相习近⑥者，彼遭若缚、若打、若责、若杀，我则生忧、悲、恼、苦ⓗ。若彼众生所无欲、贪、爱、念、相习近者，彼遭缚、打、责、杀，我何为横生忧、悲、恼、苦[＊]？” 佛告聚落主：“是故当知，众生种种苦生，彼一切皆以欲为本，欲生、欲习、欲起、欲因、欲缘而生众苦。聚落主，于意云何？汝依父母⑦不相见者，则生欲、贪、爱、念不？” 聚落主言：“不也，世尊！” “聚落主！于意云何？若见、若闻彼依父母，当起欲、爱、念不？” 聚落主言：“如是，世尊！” 复问：“聚落主！于意云何？彼依父母，若无常变异者，当起忧、悲、恼、苦不？” 聚落主言：“如是，世尊！若依父母无常变异者，我或邻ⓘ死，岂唯忧、悲、恼、苦？” 佛告聚落主：“是故当知，若诸众生所有苦生，一切皆以爱欲为本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲缘而生苦。” 聚落主言：“奇哉，世尊！善说如此依父母譬。我有依父母，居在异处，我日日遣信问其安否；使未时还，我以忧苦，况复无常，而无忧苦？” 佛告聚落主：“是故我说，其诸众生所有忧苦，一切皆以欲为根本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲缘而生忧苦。” 佛告聚落主：“若有四爱念无常变异者，则四忧苦生；若三、二，若一爱念无常变异者，则一忧苦生。聚落主！若都无爱念者，则无忧苦尘劳。”即说偈言：
“若无世间爱念者， 则无忧苦尘劳患， 当其世尊说是法时，揭昙聚落主远尘离垢，得法眼净，见法得法，深入于法，度诸狐疑不由于他、不由他度，于正法、律得无所畏。从坐起，整衣服，合掌白佛：“已度，世尊！我以超越。我从今日，归佛、归法、归比丘僧，尽其寿命为优婆塞，唯忆持我。” 佛说此经已，竭ⓚ昙聚落主闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。 [校勘]ⓐ “力士人”，巴利本作 Mallā (或 Malatā)。 ⓑ “郁鞞罗”，巴利本作 Uruvelakappa。 ⓒ “竭昙”，大正藏校勘纪录又作“揭昙”。 ⓓ “竭昙”，巴利本作 Gandhagata (或 Bhadragaka)。 ⓔ 宋、元、明三本无“法”字。 ⓕ 圣本无“于彼”二字。 ⓖ “是若缚、若打”，元本作“是若打缚若”，明本作“若打若缚”，圣本作“若缚若打”。 ⓗ “恼苦”，宋、元、明三本作“苦恼”。[＊] ⓘ “邻”，宋本作“降”。 ⓙ “花”宋、元、明、圣四本作“荷”。 ⓚ “竭”，大正藏原为“揭”，今依据圣本改作“竭”。 [注解]① 力士人间：力士国的人间。“力士”为古代印度十六大国之一，位于中印度恒河北部，首都为拘夷那竭，又译为“力士聚落”，音译为“末罗”。 ② 游行：游历各个地方，随缘度化。也称作“游行人间”、“人间游行”、“行脚”。 ③ 说现法苦集、苦没：解说在这一生中苦的起因以及灭苦。“现法”指这一生。 ④ 我若说过去法苦集、苦没者，知汝于彼为信、为不信：我知道如果解说过去世的苦的起因以及灭苦，你可能相信、可能不相信。 ⑤ 世尊极略说法，不广分别：佛陀只极为简略地说法，没有详细解释。意思是希望佛陀能进一步说明。 ⑥ 习近：亲近。 ⑦ 依父母：比对相当的《别译杂阿含经》及南传经文，可知这里特指依靠父母亲照顾的子女，也就是指子女。 [对应经典][读经拾得]本经的重点，类似作家金庸在《神雕侠侣》和《飞狐外传》曾引用《妙色王因缘经》的一偈：“由爱故生忧，由爱故生怖，若离于爱者，无忧亦无怖。” 本经也是知名偈子中“犹如莲花不着水”一语在《阿含经》的出处。 （九一四）[0230b03]如是我闻： 一时，佛在摩竭提①国人间游行，与千二百五十比丘、千优婆塞、五百乞残食人②，从城至城，从聚落至聚落，人间游行，至那罗聚落③好衣菴罗④园ⓐ中。 时，有刀师氏ⓑ聚落主是尼揵⑤弟子，诣尼揵ⓒ所，礼尼揵足，退坐一面。 尔时，尼揵语刀师氏聚落主：“汝能共沙门瞿昙作蒺䔧论ⓓ⑥，令沙门瞿昙不得语、不得不语⑦耶？” 聚落主言：“阿梨⑧！我立何等论为蒺䔧[＊]论，令沙门瞿昙不得语、不得不语？” 尼揵语聚落主言：“汝往诣沙门瞿昙所，作是问：‘瞿昙！常愿欲令诸家福利具足增长，作如是愿、如是说不？’若答汝言不者，汝当问言：‘沙门瞿昙！与凡愚夫有何等异？’若言有愿有说者，当复问言：‘沙门瞿昙！若有如是愿、如是说者，今云何于饥馑世，游行人间，将诸大众千二百五十比丘、千优婆塞、五百乞残食人，从城至城，从村至村，损ⓔ费世间，如大雨雹雨已，乃是减损，非增益也。瞿昙所说，殊不相应，不类、不似，前后相违。’如是。聚落主！是名蒺䔧论，令彼沙门瞿昙不得语、不得不语。” 尔时，刀师氏聚落主受尼揵劝教已，诣佛所恭敬问讯，恭敬问讯已，退坐一面，白佛：“瞿昙！常欲愿令诸家福利增长不？” 佛告聚落主：“如来长夜欲令诸家福利增长，亦常作是说。” 聚落主言：“若如是者，云何瞿昙于饥馑世，人间乞食，将诸大众……”乃至“不似、不类，前后相违？” 佛告聚落主：“我忆九十一劫以来⑨，不见一人施一比丘，有尽有减⑩。聚落主！ 汝观富有是布施的果报今日有人家大富，多钱财、多眷属、多仆从，当知其家长夜好施，真实寂止⑪，故致斯福利。聚落主！有八因缘，令人损减福利不增。何等为八？损财的九种原因王所逼、贼所劫、火所焚、水所漂、藏自消减⑫、抵债不还⑬、怨憎残破⑭、恶子费用⑮，有是八种为钱财难聚。聚ⓕ落主！我说无常为第九句。如是，聚落主！汝舍九因九缘，而言沙门瞿昙破坏他家，不舍恶言，不舍恶见，如铁枪投水，身坏命终，生ⓖ地狱中。” 时，刀师氏聚落主心生恐怖，身毛皆竖⑯，白佛言：“世尊！我今悔过。如愚、如痴，不善、不辩，于瞿昙所，不实欺诳，虚说妄语。” 闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。 [校勘]ⓐ “那罗聚落好衣菴罗园”，巴利本作 Nālandāyam Pāvārikambavane。 ⓑ “刀师氏”，巴利本作 Asibandhakaputta。 ⓒ “尼揵”，巴利本作 Nigaṇṭha Nātaputta。 ⓓ “䔧”，圣本作“梨”。[＊] ⓔ “损”，大正藏原为“捐”，今依据前后文改作“损”。 ⓕ 宋、元、明、圣四本无“聚”字。 ⓖ “生”，宋、元、明三本作“至”。 [注解]① 摩竭提：古代印度十六大国之一，位于当时的中印度，恒河中游南岸地区。另译为“摩竭陀”。 ② 乞残食人：乞丐。 ③ 那罗聚落：摩揭提国的村名，位于王舍城北方约十公里，今日印度比哈尔邦的巴罗贡村。又译为“那罗揵陀”、“那烂陀”。 ④ 菴罗：芒果。 ⑤ 尼揵：外道六师之一，耆那教的创始人。主张苦乐、罪福等皆由前世所造，必须以苦行偿还，要脱离轮回，必须修苦行，等苦行成就、旧业消灭，新业不生时，生命就回复清净，舍离肉体、获得解脱。此派与外道其余五师相比，较类似佛教，但主张命与非命二元论，而不是因缘论，所主张的极端苦行也是佛教所反对的。又译为“尼犍”、“尼揵子”、“尼揵若提子”、“尼揵陀若提子”。
⑦ 不得语、不得不语：说也不是，不说也不是；左右为难。 ⑧ 阿梨：老师；师长；阿阇梨。 ⑨ 九十一劫以来：过去的七佛以来；有史以来。按：过去七佛的第一位毘婆尸佛，出世于九十一劫前。 ⑩ 有尽有减：造成穷困、减损。 ⑪ 长夜好施，真实寂止：长时间以来喜好布施，真正地寂静安定。按：行善、持戒、修定可以获得天福；“好施”而行善，持戒修定可“真实寂止”，因此“长夜好施，真实寂止”可获大福报。相当的《别译杂阿含经》经文作“是富基业，有不从施而得者？不尽从施我，获斯果报”，相当的南传经文作“那些全部是布施生成的，同时也是真实（真理）生成的、沙门性生成的”。 ⑫ 藏自消减：藏起的财宝因腐化而消失、减少。 ⑬ 抵债不还：借钱给人但对方抵赖著不还钱；投资血本无归。相当的《别译杂阿含经》经文作“不解生业”，相当的南传经文作“差的企画与经营失败”。 ⑭ 怨憎残破：仇人来破坏。 ⑮ 恶子费用：不肖子女乱花钱。 ⑯ 身毛皆竖：全身的毛发都竖立起来。 [对应经典][读经拾得]
尼揵外道教唆有刀师氏聚落主，以一个似是而非的陷阱题来让佛陀无从回答。 这个问题是：“佛陀是否希望大众获得利益？”如果佛陀回答“不”，就不是什么好人。若回答“是”，就会被质疑：出家人靠乞食维生是否减少了在家人的食物供应，损害了他们的利益，从而陷入自相矛盾。 面对这陷阱题，佛陀坦然应对，直接表明自己确实希望大众能够获得利益。同时指出，在家人供养出家人，不仅不损害利益，反而能借由布施获得福报，这对在家人具有深远的好处。这是不只看眼前利益，还看长远的利益，而有的正确因果观。
本经提到九种损财的原因，至今仍常造成损失，要存钱维生就得留意守护好财物。 本经的“抵债不还”在现代相当于投资血本无归，所谓投资一定有风险。另一方面，纵使钱存在银行，仍会由于通货膨胀而渐渐贬值，也算是一种“藏自消减”。若国家进行量化宽松（QE）大举印钞票，更会造成储蓄贬值，等于是政府变相惩罚存钱的人，或许也算是一种“王所逼”，让钱越存越薄。 有什么投资或储蓄是不会贬值的？ 答案是清净（不带烦恼）的布施。《杂阿含经》卷三十六第999经、卷四十八第1291经以及《相应部尼柯耶》〈诸天相应1〉第41经燃烧经等经都表示一切的财产无法带到来世，除了当中拿来清净布施的善业。本经也提到布施能带来富有的果报。 就更长远来看，福报虽然能带到来生，仍会由于“无常”而逐渐耗尽，如本经所说第九种损财的原因。三界如火宅，究竟解脱才能得到没有保存期限的安乐。 [进阶辨正]（九一五）[0230c16]如是我闻： 一时，佛住那罗聚落好衣菴罗园中。 时，有刀师氏聚落主，先是尼揵弟子，诣尼揵所，礼尼揵足，退坐一面。 尔时，尼揵语聚落主：“汝能共沙门瞿昙作蒺䔧论，令沙门瞿昙不得语、不得不语？” 聚落主白尼揵：“阿梨！何等为蒺䔧论，令沙门瞿昙不得语、不得不语耶？” 尼揵语聚落主：“汝往沙门瞿昙所，作如是言：‘瞿昙！不常欲安慰一切众生、赞叹安慰一切众生耶？’若言不者，应语言：‘瞿昙与凡愚夫有何等异？’若言常欲安慰一切众生，赞叹安慰一切众生者，复应问言：‘若欲安慰一切众生者，以何等故，或为一种人说法，或不为一种人说法①？’作如是问者，是名蒺䔧论，令彼沙门瞿昙不得语、不得不语。” 尔时，聚落主受尼揵劝进已，往诣佛所，恭敬问讯已，退坐一面，白佛言：“瞿昙！岂不欲常安慰一切众生，叹说安慰一切众生？” 佛告聚落主：“如来长夜慈愍安慰一切众生，亦常叹说安慰一切众生。” 聚落主白佛言：“若然者，如来何故为一种人说法，又复不为一种人说法？” 佛告聚落主：“我今问汝，随意答我。聚落主！譬如有三种田，有一种田沃壤肥泽，第二田ⓐ中，第三田瘠ⓑ薄，云何？聚落主！彼田主先于何田耕治下种？” 聚落主言：“瞿昙！于最沃壤肥泽者，先耕下种。” “聚落主！复于何田次耕下种？” 聚落主言：“瞿昙！当于中田次耕下种。” 佛告聚落主：“复于何田次耕下种？” 聚落主言：“当于最下瘠[＊]薄之田，次耕下种。” 佛告聚落主：“何故如是？” 聚落主言：“不欲废田，存种而已②。” 佛告聚落主：“我亦如是，如彼沃壤ⓒ肥泽田者，我诸比丘、比丘尼亦复如是。我常为彼演说正法，初、中、后善③，善义善味④，纯一满净，梵行清白⑤，开示显现⑥。彼闻法已，依于我舍、我洲、我覆、我荫、我趣，常以净眼，观我而住⑦，作如是念：‘佛所说法，我悉受持，令我长夜以义饶益⑧，安隐乐住。’ “聚落主！如彼中田者，我弟子优婆塞、优婆夷亦复如是。我亦为彼演说正法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，开发显示。彼闻法已，依于我舍、我洲、我覆、我荫、我趣，常以净眼，观察我住，作如是念：‘世尊说法，我悉受持，令我长夜以义饶益，安隐乐住。’ “聚落主！如彼田家最下田者，如是我为诸外道异学⑨尼揵子辈，亦为说法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，开示显现，然于彼等少闻法者，亦为其说，多闻法者，亦为其说。然其彼众于我善说法中，得一句法，知其义者，亦复长夜以义饶益，安隐乐住。” 时，聚落主白佛：“甚奇！世尊！善说如是三种田譬。” 佛告聚落主：“汝听我更说譬类。譬如士夫有三水器，第一器ⓓ不穿不坏，亦不津漏⑩。第二器不穿不坏，而有津漏。第三器者，穿坏津漏。云何？聚落主，彼士夫三种器中，常持净水著何等器中？” 聚落主言：“瞿昙！当以不穿不坏、不津漏ⓔ者，先以盛水。” 佛告聚落主：“次复应以何器盛水？” 聚落主言：“瞿昙！当持彼器不穿不坏而津漏者，次以盛水。” 佛告聚落主：“彼器满已，复以何器为后盛水？” 聚落主言：“以穿坏津漏之器最后盛水。所以者何？须臾⑪之间，供小用故。” 佛告聚落主：“如彼士夫不穿不坏、不津漏器，诸弟子比丘、比丘尼亦复如是。我常为彼演说正法，乃至长夜以义饶益，安隐乐住。如第二器不穿不坏而津漏者，我诸弟子优婆塞、优婆夷亦复如是。我常为彼演说正法，乃至长夜以义饶益，安隐乐住，如第三器穿坏津漏者，外道异学诸尼揵辈亦复如是。我亦为彼演说正法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，开示显现。多亦为说，少亦为说。彼若于我说一句法，知其义者，亦得长夜安隐乐住。” 时，刀师氏聚落主闻佛所说，心大恐怖，身毛皆竖，前礼佛足悔过：“世尊！如愚、如痴，不善、不辩，于世尊所，不谛真实，虚伪妄说。” 闻佛所说，欢喜随喜，礼足而去。 [校勘]ⓐ “田”，圣本作“中”。 ⓑ “瘠”，大正藏原为“𭏩”，今依据宋、元、明、圣四本改作“瘠”。[＊] ⓒ “壤”，大正藏原为“捷”，今依据前后文改作“壤”。 ⓓ 大正藏无“第一器”三字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓔ “津漏”，大正藏原为“漏津”，今依据高丽藏改作“津漏”。 [注解]① 或为一种人说法，或不为一种人说法：或许为某些人说法、或许没为某些人说法。 ② 不欲废田，存种而已：不想要让（最差的）田废了，因此姑且保持着种些植物。相当的《别译杂阿含经》经文作“亦复掷子，亦望后时少有所获”，相当的南传经文作“至少能成为牛的食物”。 ③ 初、中、后善：开头、中间、结尾都是善的。 ④ 善义善味：意义正确，文句正确。 ⑤ 纯一满净，梵行清白：完全清净的修行。 ⑥ 开示显现：解说以让义理明白。 ⑦ 依于我舍、我洲、我覆、我荫、我趣，常以净眼，观我而住：依靠我（佛陀）为住处、洲渚（休息地）、遮盖（庇护）、荫凉、朝向（归依），常以净信的眼睛保持跟随着我。 ⑧ 以义饶益：以真义带来帮助。 ⑨ 异学：泛称佛弟子以外的修行者，另译作“外道”。 ⑩ 津漏：漏水。“津”指水或汁液。 ⑪ 须臾：片刻；短时间。 [对应经典][读经拾得]此经中的“漏器”譬喻，在后世的论中常出现，比喻资格不够的人无法好好承受正法。 （九一六）[0231c03]如是我闻： 一时，佛住那罗聚落好衣菴罗园中。 时，有刀师氏聚落主，尼揵弟子，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。 尔时，世尊告聚落主：“欲何所论？尼揵若提子ⓐ为何所说？” 聚落主言：“彼尼揵若提子说：‘杀生者，一切皆堕泥犁ⓑⓒ中，以多行故，则将至彼①；如是盗、邪淫、妄语皆堕泥犁中，以多行故，则将至彼。’” 佛告聚落主：“若如尼犍若提子说杀生者堕泥犁中，以多行故，而往生彼者，则无有众生堕泥犁中②。聚落主！于意云何？何等众生于一切时有心杀生？复于何时有心不杀生，乃至何时有心妄语，何时有心不妄语？” 聚落主白佛言：“世尊！人于昼夜，少时有心杀生，乃至少时有心妄语，而多时不有心杀生，乃至妄语。” 佛告聚落主：“若如是者，岂非无有人堕于泥犁中耶？如尼揵所说：‘有人杀生者，一切堕泥犁中，多习行③者将往生彼，乃至妄语亦复如是。’聚落主！彼大师出兴于世，觉想筹量，入觉想地住。于凡夫地自辩所说，随意筹量④，为诸弟子作如是说法，言杀生者，一切皆堕泥犁中，多习行故ⓓ将往生彼，乃至妄语亦复如是。彼诸弟子若信其说，言：‘我大师知其所知，见其所见，能为弟子作如是说：“若杀生者，一切皆堕泥犁中，多习行故，将往生彼。”我本有心杀生、偷盗、邪淫、妄语，当堕泥犁中。’得如是见，乃至不舍此见，不厌彼业，不觉彼悔，于未来世，不舍杀生，乃至不舍妄语，彼意解脱⑤不满足，慧解脱⑥亦不满足。意解脱不满足、慧解脱不满足故，则为谤圣邪见；邪见因缘故，身坏命终，生恶趣泥犁中。如是，聚落主！有因、有缘众生烦恼，有因、有缘众生业烦恼。 “聚落主！如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊⑦出兴于世，常为众生呵责杀生，赞叹不杀；呵责偷盗、邪淫、妄语，赞叹不盗、不淫、不妄语。常以此法，化诸声闻，令念、乐、信、重，言：‘我大师知其所知，见其所见，呵责杀生，赞叹不杀，乃至呵责妄语，赞叹不妄语，我从昔来，以愚痴无慧，有心杀生，我缘是故，今自悔责。’忏悔得离恶业虽不能令彼业不为，且因此悔责故，于未来世，得离杀生⑧，乃至得离盗、淫、妄语，亦得满足正意解脱⑨，满足慧解脱，意解脱、慧解脱满足已，得不谤贤圣，正见成就；正见因缘故，得生善趣天上。如是，聚落主！有因、有缘众生业烦恼清净。 “聚落主！彼多闻圣弟子作如是学：‘随时昼夜观察所起少有心杀生、多有心不杀生。’若于有心杀生，当自悔责，不是不类⑩。不杀生修慈无量心若不有心杀生，无怨无憎，心生随喜⑪；随喜已，欢喜生；欢喜已，心猗ⓔ息⑫；心猗[＊]息已，心受乐；受乐已，则心定；心定ⓕ已，圣弟子心与慈俱，无怨无嫉，无有瞋恚，广大无量，满于一方，正受住。二方、三方，乃至四方、四维、上下、一切世间，心与慈俱，无怨无嫉，无有瞋恚，广大无量，善修习，充满诸方，具足正受住。” 尔时，世尊以爪甲ⓖ抄少土，语刀师氏聚落主言：“云何？聚落主！我爪甲[＊]土多？大地为多？” 聚落主白佛言：“世尊！爪甲[＊]土少少耳，大地土无量无数。” 佛告聚落主：“如甲上之土甚少，大地之土其数无量。四无量心超越恶业如是心与慈俱，修习多修习，诸有量业⑬者，如甲[＊]上土，不能将去⑭，不能令住。如是偷盗对以悲心，邪淫对以喜心，妄语对以舍心，不得为比。” 说是语时，刀师氏聚落主远尘离垢，得法眼净，聚落主见法、得法、觉法、知法、深入于法，离诸狐疑不由于他、不随于他，于正法、律得无所畏。从坐[＊]起，整衣服，右膝着地，合掌白佛：“我已度，世尊！已越，世尊！我今归佛、归法、归比丘僧，尽其寿命为优婆塞。世尊！譬如士夫欲求灯明，取其马尾，以为灯炷，欲吹令燃ⓗ，终不得明，徒自疲劳，灯竟不然。我亦如是，欲求明智，于诸愚痴尼揵子所，愚痴习近，愚痴和合，愚痴奉事，徒自劳苦，不得明智，是故我今重归依佛、归法、归僧。从今以去，于彼尼揵愚痴、不善、不辩者所，少信、少敬、少爱、少念，于今远离。是故，我今第三归佛、归法、归僧，乃至尽寿为优婆塞，自净其心。” 时，刀师氏聚落主闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。 [校勘]ⓐ “尼揵若提子”，巴利本作 Nigaṇṭha-Nātaputta。 ⓑ “犁”，大正藏原为“梨”，今依据前后文改作“犁”。 ⓒ “泥犁”，巴利本作 Niraya。 ⓓ 大正藏无“故”字，今依据圣本补上。 ⓔ “猗”，圣本作“倚”。[＊] ⓕ “定”，圣本作“定心”。 ⓖ “甲”，圣本作“押”。[＊] ⓗ “燃”，大正藏原为“然”，今依据圣本改作“燃”。[＊] [注解]① 杀生者，一切皆堕泥犁中，以多行故，则将至彼：杀生的人都一定会堕地狱中，因为自然会习惯多杀生，则将到地狱。相当的《别译杂阿含经》经文作“若作杀业，随杀时多，必堕恶趣，入于地狱[……]随作时多，必堕地狱”，相当的南传经文作“凡任何杀生者，一切都是堕恶趣、地狱者[……]凡住于屡屡如此者，因为那样而被引导[往生]”。 ② 以多行故，而往生彼者，则无有众生堕泥犁中：（尼犍外道说）杀生的人自然会习惯多杀生，并因此而往生地狱。如果这个叙述是正确的，那么没有众生会堕地狱。（因为纵使是杀生的人，一天中不杀生的时间通常比杀生的时间多。） ③ 习行：常行；习惯做。 ④ 彼大师出兴于世，觉想筹量，入觉想地住。于凡夫地自辩所说，随意筹量：那外道的大师尼揵若提子出现于世间，透过思想、思量，保持在思想的层次（而没有达到证知的层次）。他以凡夫的层次自己辩说，随着自己的意思而思量。按：这是形容外道大师自己想了一套看似合理的讲法，实则没有证量。 ⑤ 意解脱：即“心解脱”，心自由了，解脱于贪爱等束缚。 ⑥ 慧解脱：以智慧断除烦恼而解脱。 ⑦ 如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊：这些是古印度对觉者十种常见的称号, 简称“如来十号”，是对佛陀的尊称。 ⑧ 虽不能令彼业不为，且因此悔责故，于未来世，得离杀生：虽然不能让那过去的恶业变成没作过，但因为有这样悔过自责的关系，在未来得以离于杀生。 ⑨ 正意解脱：正确地心解脱。 ⑩ 不是不类：不对、不像样。 ⑪ 随喜：通常指见到他人行善而随之心生欢喜，这里特指因为自己清净的行为而心生欢喜。 ⑫ 猗息：轻松安稳，又译为“轻安”。“猗”是轻松美好的意思，读音同“依”；“息”是休息、停止的意思。 ⑬ 有量业：指恶业，以恶业的有限制（有量）对应于四无量心的没有限制。 ⑭ 将去：支使；支配。 [对应经典][读经拾得]
本经表示基于对佛的信心，知道杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒是恶业，因此忏悔恶业，得以持戒离恶业。 这样将犯戒的心行转为持戒的心行，甚至进一步修得四无量心定，也可说是“摄心为戒，因戒生定”，正确地成就禅定（正受）。
“慈无量心”的修法要发起慈心（愿给众生安乐的心），让慈心没有限制、没有边际。
首先要发起慈心，可以忆想能激起自己慈心的文句或是画面，例如一个小孩或可爱的动物的画面，接着将这慈贯注身心，充盈满溢。 成为盈满的慈心稳定后，开始散发慈心：就像被帘子遮盖的一盏灯，首先掀开前方的帘子，慈心就如光线般自然映射前方无边无际的空间。 如同太阳光的照耀没有边际，也像大法螺吹起时的宏伟音声瞬间远近皆闻，只要我们不自己设限、不加上边界，自然就没有边界，向无边无际的前方散发慈心。 这样稳定后，以顺时钟方向掀开右方的帘子，即能向右方无边无际的空间散发慈心。接着一一掀开后方、左方、上方、下方的帘子，以无边无际的慈心遍满十方。 之后也可以呼吸为辅助，在无边无际地散发慈心时，吸气时意念稍微着重于“慈”，呼气时意念稍微着重于“无量”（无边无际地散发），持续于慈无量心。 修习慈无量心可以练习到对人事物的第一反应即为慈心，甚至最终可超越人、我的界限，平等没有分别，所以称为“无量”，这样达成的定境即称为“（慈）无量心三昧”。 这个慈无量心的修法，是无著比丘基于四无量心相关经典的研究所整理而成。 慈心对治杀业、也对治瞋恚，修习慈无量心能让脾气火爆的人较不易生气，对人更为和善，因而容易获得他人的帮助及善缘。在遇到逆境甚至打坐腿痛时，修习慈心也能让人较不烦躁。
本经说明从持戒清净、没有任何杀心和瞋心，以修四无量心的方法为：“若不有心杀生，无怨无憎，心生随喜；随喜已，欢喜生；欢喜已，心猗息；心猗息已，心受乐；受乐已，则心定；心定已，圣弟子心与慈俱，无怨无嫉，无有瞋恚，广大无量，满于一方，正受住。二方、三方，乃至四方、四维、上下、一切世间，心与慈俱，无怨无嫉，无有瞋恚，广大无量，善修习，充满诸方，具足正受住。” 这个过程呼应卷十七第482经中，佛陀提到远离世间而体证禅悦时，修满“随喜、欢喜、猗息、乐、一心（定）”这五法。 这个过程也可以对应到七觉支（觉悟的七个要素），本经中“观察所起少有心杀生、多有心不杀生”是念觉支，“若于有心杀生，当自悔责，不是不类。若不有心杀生，无怨无憎”是择法觉支，“随时昼夜”是精进觉支，“心生随喜；随喜已，欢喜生”是喜觉支，“欢喜已，心猗息”是猗觉支，“心猗息已，心受乐；受乐已，则心定”是定觉支。依此修行，即可达成正定，好好地修习七觉支的最后一支——舍觉支了。七觉支的解说可参见卷二十六第704经开始至卷二十七“觉知相应”的内容。
佛陀表示慈无量心可超越杀生恶业、悲无量心可超越偷盗恶业、喜无量心可超越邪淫恶业、舍无量心可超越妄语恶业。 四无量心之所以有助于四戒，可理解如下：
有同学问：“为什么这经佛陀说的修法次第，没有特别讲述四圣谛这些佛法与外道不共的部分？” 这是因为佛陀对于刚接触佛法的人，说法是有次第性的，如同许多经典记载的，先说“所谓论者：施论、戒论、生天之论”，再说“欲为不净，断漏为上，出家为要”，等到听法的人心开意解后，才说“诸佛所可常说法者，苦、集、灭、道”等解脱法。本经的聚落主刚接触佛法，等皈依三宝后，自然会再学习四圣谛的细节。 另一方面，本经说的次第是大的项目，其中一些次第的细部内容即有关于四圣谛的修习，例如七觉支修行到后来即可觉悟四圣谛，因此聚落主实际从佛修行时自然会学到四圣谛。 [进阶辨正][导读：马相应 (1/2)]古人要在陆地上快速移动，必须骑马，因此有许多譬喻以马作主题，例如“心猿意马”就是个家喻户晓的成语，训练自己的心意，也有如调伏野马。修行人要行于八正道，则像是马车要走在正确的道路上。 《杂阿含经》“马相应”中，收录了佛陀以马作譬喻的经文，包括本卷第917~918经和卷三十三第919~926经。 （九一七）[0232b24]如是我闻： 一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“世间有三种调马。何等为三种？有马捷疾①具足、色②不具足、形体③不具足。有马色具足、捷疾具足形体不具足。有马捷疾具足、色具足、形体具足。如是有三种调士夫相。何等为三？有士夫捷疾具足、色不具足、形体不具足。有士夫捷疾具足、色具足、形体不具足。有士夫捷疾具足、色具足、形体具足。 “比丘！何等为不调士夫捷疾具足、色不具足、形体不具足，有士夫于此苦ⓐ如实知，此苦集、此苦灭、此苦灭道迹如实知，如是观者三结断，身见、戒取、疑。此三结断得须陀洹，不堕恶趣法，决定正趣④三菩提，七有天人往生，究竟苦边，是名捷疾具足。何等为非色具足？若有问阿毘昙、律ⓑ⑤，不能以具足句味⑥，次第随顺⑦，具足解说，是名色不具足。云何形体不具足？非大德名闻⑧，感致⑨衣被、饮食、床卧、汤药、众具，是名士夫捷疾具足、色不具足、形体不具足。 “何等为捷疾具足、色具足、形体不具足？谓士夫此苦如实知，此苦集、此苦灭、此苦灭道迹如实知，乃至究竟苦边，是捷疾具足。何等为色具足？若问阿毘昙、律，乃至能为解说，是名色具足。何等为形体不具足？非大德名闻，不能感致衣被、饮食、卧具⑩、汤药，是名士夫捷疾具足、色具足、形体不具足。 “何等为士夫捷疾具足、色具足、形体具足？谓士夫此苦如实知，此苦集、此苦灭、此苦灭道迹如实知，乃至究竟苦边，是名捷疾具足。何等为色具足，若问阿毘昙、律，乃至能解说ⓒ，是名色具足。何等为ⓓ形体具足，大德名闻，乃至卧具、汤药，是名形体具足，是名士夫捷疾具足、色具足、形体具足。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 [校勘]ⓐ “苦”，宋本作“若”。 ⓑ “阿毘昙律”，巴利本作 Abhidhamma, abhivinaya。 ⓒ “说”，大正藏原为“脱”，今依据前后文改作“说”。 ⓓ 宋、元、明、圣四本无“为”字。 [注解]① 捷疾：敏捷、迅速。相当的南传经文作“快速”。 ② 色：这里指外貌是否好看。相当的南传经文作“容色”。 ③ 形体：指体态是否高大。相当的南传经文作“高与宽”。 ④ 正趣：正确的道路。 ⑤ 阿毘昙、律：殊胜的佛法与戒律；系统化整理的佛法与戒律。其中“阿毘”指殊胜，“阿毘昙”字面直译为“胜法”，又译为“论”，在本经中可取其字面意义。相当的南传经文作“阿毗达磨，阿毗毗奈耶”。 ⑥ 具足句味：充足的词句、文句。这里“味”的原梵文一字多义，唐代以后新译作“文”。 ⑦ 次第随顺：随着正确的次序。 ⑧ 大德名闻：德性高或资历深、有名声的人。 ⑨ 感致：感应而得到；感动他人因此获得。 ⑩ 卧具：坐、卧时的资具用品，如床榻、棉被等。 [对应经典][读经拾得]
佛陀以良马比喻修行人： 良马最重要的是速度，如同修行人最重要的是证悟。 良马外貌骏美，能让看到的人心生欢喜，如同修行人解说佛法和戒律，能让听闻的人生起法喜。 良马粮草充足所以体态高大，如同修行人获得足够的供养而能专心修行。 可留意的是本经提到的三种良马都是“捷疾具足”，也就是说良马比喻的三种修行人都是证悟的修行人。 （九一八）[0232c29]如是我闻： 一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告诸比丘：“世间有三种良马。何等为三？有马捷疾具足、非色具足、非形体具足。有马捷疾具足、色具足、非形体具足，有马捷疾具足、色具足、形体具足。于正法、律有三种善男子。何等为三？有善男子捷疾具足、非色具足、非形体具足，有善男子捷疾具足、色具足、非形体具足，有善男子捷疾具足、色具足、形体具足。 “何等为善男子捷疾具足、非色具足、非形体具足？谓善男子苦圣谛①如实知，苦集圣谛②如实知，苦灭圣谛③如实知，苦灭道迹圣谛④如实知。作如是知、如是见已，断五下分结⑤，谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚；断此五下分结已，得生般涅槃⑥阿那含，不复还生此世，是名善男子捷疾具足。云何色不具足？若问阿毘昙、律，不能解了句味，次第随顺，决定解说⑦，是名色不具足。云何形体不具足？谓非名闻大德，能感财利供养、衣被、饮食、随病汤药，是名善男子捷疾具足、非色具足、非形体具足。 “何等为捷疾具足、色具足、非形体具足？谓善男子此苦圣谛如实知，乃至得生般涅槃阿那含，不复还生此世，是名捷疾具足。云何色具足？若有问阿毘昙、律，能以次第句味，随顺决定，而为解说，是名色具足。云何非形体具足？谓非名闻大德，能感财利供养、衣被、饮食、随病汤药，是名善男子捷疾具足、色具足、非形体具足。 “何等为善男子捷疾具足、色具足、形体具足？谓善男子此苦圣谛如实知，乃至得阿那含生般涅槃，不复还生此世，是名捷疾具足。何等为色具足，若有问阿毘昙、毘尼⑧，乃至而为解说，是名色具足。何等为形体具足？谓名闻大德能感财利，乃至汤药、众具，是ⓐ名形体具足，是名善男子捷疾具足、色具足、形体具足。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 [校勘]ⓐ “是”，宋、元、明、圣四本作“足”。 [注解]① 苦圣谛：圣者所证的苦的真理；生是苦、老是苦、病是苦、死是苦、怨憎会（遇见仇人）是苦、爱别离（和所爱的离别）是苦、所求不得是苦，简言之五受阴是苦；无常即是苦，会受到逼迫因此是苦。 ② 苦集圣谛：圣者所证的苦的起因的真理；苦是由于无明（没有智慧）、贪爱等因缘而来。 ③ 苦灭圣谛：圣者所证的苦的止息的真理，即烦恼熄灭的涅槃。 ④ 苦灭道迹圣谛：圣者所证的可以灭苦的解脱之道的真理，即“八正道”。 ⑤ 五下分结：身见（执著于有恒常不变的自我）、戒取（执著于无益解脱的禁戒、禁忌）、疑（对于真理的怀疑犹豫；对佛法僧戒的疑惑）、贪欲、瞋恚。断除五下分结，即为第三果（阿那含）圣者。 ⑥ 生般涅槃：“阿那含果”的圣人中，往生色界天即证得涅槃者。因为出“生”即“般涅槃”，所以名为“生般涅槃”。 ⑦ 决定解说：确定、不犹豫地为人讲解说明。 ⑧ 毘尼：为音译，义译作“律藏”，是佛所说戒律的结集。 [对应经典]
[进阶辨正]杂阿含经卷第三十二ⓐ[校勘]ⓐ 圣本在“二”字之后有光明皇后愿文。 |
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