宋天竺三藏求那跋陀罗译

每个人的一生，都会有老、病、死。本卷的各经，也教导我们如何从根本上面对老、病、死。

身苦时，如何心不苦？在第107经中，佛陀和舍利弗尊者教导一位一百二十岁的老人，如何依着他衰老的身躯来修行。

生病时，是否能无我？在第103经中，长老们开导生了重病的差摩比丘，既然身心是“无我”的，能不能超越对我的身心的执著，而在身病时心不病，甚至借机修行？

第105、108、104、106经，则是有人问到众生命终、修行人命终、阿罗汉命终、如来命终之后的状况。都只有因缘的生灭，而没有“我”的实体。

对于老、病、死，根本的解决方法，还是在于见到真理、断除苦集、去除身见。若能断尽一切烦恼、彻底止息痛苦，那就是达到了“涅槃”，也就是彻底的无病无恼。

本卷属于《杂阿含经》的“阴相应”，是解说五阴的相关经文。

如是我闻：

一时ⓐ，有众多上座①比丘住ⓑ拘舍弥②国瞿师罗园ⓒ③。

时，有差摩ⓓ比丘住拘舍弥国跋陀梨园ⓔ，身得重病。

时，有陀娑比丘为瞻病者④。时，陀娑ⓕ比丘诣诸上座比丘，礼诸上座比丘足，于一面住。

诸上座比丘告陀娑比丘言：“汝往诣差摩比丘所，语言：‘诸上座问汝，身小差⑤安隐，苦患不增剧耶？’”

时，陀娑比丘受诸上座比丘教，至差摩比丘所，语差摩比丘言：“诸上座比丘问讯汝，苦患渐差不？众苦不至增耶？”

差摩比丘语陀娑比丘言：“我病不差，不安隐身，诸苦转增无救。譬如多力士夫，取羸劣人，以绳䌸ⓖ头，两手急绞，极大苦痛，我今苦痛有过于彼。譬如屠牛，以利刀生割其腹，取其内藏，其牛腹痛当何可堪！我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫，悬着火上，烧其两足，我今两足热过于彼。”

时，陀娑比丘还至诸上座所，以差摩比丘所说病状，具白诸上座。

时，诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所，语差摩比丘言：“世尊所说，有五受阴。何等为五？色受阴，受、想、行、识受阴，汝差摩能少⑥观察此五受阴非我、非我所耶？”

时，陀娑比丘受诸上座比丘教已，往语差摩比丘言：“诸上座语汝，世尊说五受阴，汝少能观察非我、非我所耶？”

差摩比丘语陀娑言：“我于彼五受阴能观察非我、非我所。”

陀娑比丘还白诸上座：“差摩比丘言：‘我于五受阴能观察非我、非我所。’”

诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言：“汝能于五受阴观察非我、非我所，如漏尽阿罗汉耶？”

时，陀娑比丘受诸上座比丘教，往诣差摩比丘所，语差摩言：“比丘能如是观五受阴者，如漏尽阿罗汉耶？”

差摩比丘语陀娑比丘言：“我观五受阴非我、非我所，非漏尽阿罗汉也。”

时，陀娑比丘还至诸上座所，白诸上座：“差摩比丘言：‘我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉也。’”

时，诸上座语陀娑比丘：“汝复还语差摩比丘：‘汝言：“我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉。”前后相违。’”

陀娑比丘受诸上座比丘教，往语差摩比丘：“汝言：‘我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉。’前后相违。”

差摩比丘语陀娑比丘言：“我于五受阴观察非我、非我所，而非阿罗汉者，我于我慢、我欲、我使⑦，未断、未知、未离、未吐⑧。”

陀娑比丘还至诸上座所，白诸上座：“差摩比丘言：‘我于五受阴观察非我、非我所，而非漏尽阿罗汉者，于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。’”

诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言：“汝言有我，于何所有我？为色是我？为我异色？受、想、行、识是我？为我异识耶？”

差摩比丘语陀娑比丘言：“我不言色是我，我异色；受、想、行、识是我，我异识。然ⓗ于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。”

差摩比丘语陀娑比丘言：“何烦令汝驱⑨驰ⓘ往反？汝取杖来，我自扶杖，诣彼上座，愿授以杖。”差摩比丘即ⓙ自扶杖，诣诸上座。

时，诸上座遥见差摩比丘扶杖而来，自为敷座，安停⑩脚机ⓚ⑪，自往迎接，为持衣钵，命令就座ⓛ，共相慰劳。慰劳已，语差摩比丘言：“汝言我慢，何所见我？色是我耶？我异色耶？受、想、行、识是我耶？我异识耶？”

差摩比丘白言：“非色是我，非我异色；非受、想、行、识是我，非我异识。能于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。譬如优钵罗ⓜ⑫、钵昙摩ⓝ⑬、拘牟头⑭、分陀利ⓞ⑮华香，为即根香耶？为香异根耶？为茎叶须精麤⑯香耶？为香异ⓟ精麤耶？为等说不？”

诸上座答言：“不也，差摩比丘！非优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利根即是香、非香异根，亦非茎叶须精麤是香，亦非香异精麤也。”

差摩比丘复问：“彼何等香？”

上座答言：“是华香。”

知无我后，要观五阴生灭，除我慢、我欲、我使差摩比丘复言：“我亦如是。非色即我，我不离色；非受、想、行识即我，我不离识。然我于五受阴见非我、非我所，而于我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。诸上座听我说譬，凡智者，因譬类得解。譬如乳母衣⑰，付浣衣者，以种种灰汤⑱，浣濯尘ⓠ垢，犹有余气，要以种种杂香，薰令消灭。如是，多闻圣弟子离于五受阴，正观非我、非我所，能于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐⑲，然后于五受阴增进思惟，观察生灭，此色、此色集、此色灭，此受、想、行、识，此识集、此识灭。于五受阴如是观生灭已，我慢、我欲、我使，一切悉除，是名真实正观。”

差摩比丘说此法时，彼诸上座远尘离垢，得法眼净。差摩比丘不起诸漏，心得解脱，法喜利故，身病悉除。

时，诸上座比丘语差摩比丘言：“我闻仁者初所说，已解已乐，况复重闻。所以问者，欲发仁者微妙辩才，非为娆乱⑳汝，便堪能广说如来、应、等正觉法。”

时，诸上座闻差摩比丘所说，欢喜奉行。

ⓐ “时”，宋、元、明三本作“时佛”。

ⓑ “住”，元、明二本作“往”。

ⓒ “拘舍弥国瞿师罗园”，巴利本作 Kosambī ghositārāma。

ⓓ “差摩”，巴利本作 Khema。

ⓔ “跋陀梨园”，巴利本作 Badarikārāma。

ⓕ “陀娑”，巴利本作 Dāsaka。

ⓖ “䌸”，大正藏原为“继”，今依据宋、元、明三本改作“䌸”。

ⓗ “然”，宋、元、明三本作“能”。

ⓘ “驰”，大正藏原为“驱”，今依据宋、元、明三本改作“驰”。

ⓙ “即”，宋、元、明三本作“愿”。

ⓚ “脚机”，宋、元、明三本作“橙脚”。

ⓛ “座”，宋、元、明三本作“坐”。[＊]

ⓜ “优钵罗”，巴利本作 Uppala。

ⓝ “钵昙摩”，巴利本作 Paduma。

ⓞ “分陀利”，巴利本作 Puṇḍarīka。

ⓟ “异”，宋、元、明三本作“异根”。

ⓠ “尘”，宋、元、明三本作“麁”。

① 上座：对出家年数较多者的尊称，又译为“长老”。按刚出家至出家九年称“下座”，出家十年至十九年称“中座”，二十年至四十九年称“上座”，五十年以上称“耆旧长老”。

② 拘舍弥：古代印度都市名，是十六大国之一的跋蹉国（拔沙国）的首都，相当于现今的 Kosam，位于恒河支流 Yamunā 河沿岸。当时有以首都名作为国号的习惯，因此跋蹉国又称为拘睒弥国。另译为“拘睒弥”、“俱睒弥”、“拘深”。

③ 瞿师罗园：佛陀的道场之一，由瞿师罗长者所布施。另译为“瞿沙罗园”、“瞿师园”。

④ 瞻病者：看护病人的人。

⑤ 小差：病情稍有好转。差同“瘥”，音ㄔㄞˋ，病痊愈。

⑥ 少：稍微。

⑦ 我慢、我欲、我使：认为“有我”的傲慢（自我中心），对“有我”的贪欲，执著“有我”的烦恼。相当的南传经文作“‘我是’之慢、‘我是’之意欲、‘我是”之随眠”。

⑧ 未断、未知、未离、未吐：未能断除、未能了知、未能离开、未能吐出（排除）。

⑨ 驱：古字，同“驱”。

⑩ 安停：安放、摆好。

⑪ 脚机：放脚、踏脚的小桌子。“机”通“几”，指“小桌子”。

⑫ 优钵罗：青莲花。

⑬ 钵昙摩：红莲花（粉红色）。

⑭ 拘牟头：赤莲花（深红色）。也有黄、青、白等花色的品种。

⑮ 分陀利：白莲花。

⑯ 精麤：此处指花的精细的部分（如花蜜）及粗壮的部分（如枝干）。

⑰ 乳母衣：奶妈喂奶时穿的衣服。

⑱ 灰汤：以水淋草木灰所得的汁，含碳酸钾等碱性物质，与肥皂有类似的洗濯效果。

⑲ 多闻圣弟子离于五受阴，正观非我、非我所，能于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐：多闻的佛弟子离于五受阴，正确的观察不是我、不是我所拥有的，能（自觉）对于五受阴是自我的傲慢、贪欲、烦恼还没有断除、了知、离开、吐出。相当的南传经文作“即使圣弟子已断了五下分结，但的确在五受阴上仍有残留的‘我是’之慢、‘我是’之欲、‘我是’之烦恼潜在趋势还没有根除。”

⑳ 娆乱：扰乱。

• 南传《相应部尼柯耶》〈蕴相应22〉第89经差摩经。

• 病中修行

在《阿含经》中，有许多佛弟子在生病痛得死去活来时，进修于佛法的例子，有的人可以因为对于佛法的体悟，减轻甚至灭除病苦。以本经为例，差摩比丘在痛苦中，观察五受阴是无我的，因此虽然身痛，终于心得解脱，病也康复了。

《杂阿含经》卷二十还有几个类似的例子，佛弟子们在生病时修习四念处，或是依四不坏信修习六念，而能减缓痛苦。

也有尊者在生病时，思惟苦集，观察苦的集与灭，观空，而能除断苦。例如《增壹阿含经》卷六〈利养品13〉第7经 (CBETA, T02, no. 125, p. 575, c11-23) 记载须菩提尊者观空灭病苦的经过。

也有尊者诵习七觉支，病竟然就好了，例如《增壹阿含经》卷三十三〈等法品39〉第6经 (CBETA, T02, no. 125, p. 731, a26-b4) 记录均头尊者如何从重病好转。

若是绝症或身体已完全毁坏的，也能好走，证得涅槃。在《杂阿含经》卷三十七第1025经 (CBETA, T02, no. 99, p. 267, c7-p. 268, a18) 就有记载一位刚出家的落魄比丘，生了重病，因为佛陀的一番教诫，他虽然仍过世了，但证得了阿罗汉，解脱轮回。

《杂阿含经》卷四十七第1265~1266经和卷三十七第1023~1038经是“病相应”的内容，也有记录佛陀和弟子在探病时的说法。

• 断身见，但还没解脱

初果圣者断身见、戒取、疑，其中“断身见”即断除“五阴是我”等见解。本经中差摩比丘已破除了“五阴是我”的见解，但还有我慢、我欲、我使的习气。就佛学的角度来看，差摩比丘当时应该最少已证初果，甚至可能断了五下分结而证三果，但尚未断尽烦恼，还不是阿罗汉。在经过和上座比丘们的佛法论辨后，于五受阴“增进思惟”四圣谛，差摩比丘才断尽烦恼，证得解脱。

• 本经中花香譬喻什么？

本经中“花香”或许譬喻“我慢、我欲、我使”，“根茎叶须精麤”则譬喻“五受阴”。

差陀比丘不认为五阴是我，但还有“我慢、我欲、我使”的残余习气，犹如人们不认为花香等于花的某一部分构造，但就是闻得到花香。

科学上来看，花香源于花瓣中一种油细胞不断分泌带有香味的芳香油，芳香油随水分一起挥发，这就是人们闻到的花香。因此花香的确不是花的某一部分构造，而是分泌物挥发的味道。修行人纵使没有“我见”了，还可能有“我慢、我欲、我使”的残余习气继续散发。

另一方面，花香是因缘生灭的，我慢、我欲、我使也是因缘生灭的，可增进思惟四圣谛而灭之。

• 为何上座在听差摩比丘说法后才证果？

“上座比丘”是出家年数较多的比丘，但不一定出家年数较多就已证果。本经中有很多位上座比丘，其中也有原先尚未证果的，在听闻差摩比丘说法后证果。

• 瞻视病人

佛陀教导弟子要探望、关怀生病的弟子，佛陀本人也常探视病人，甚至说探望病人的功德和探视佛陀的功德一样，如《增壹阿含经》卷五〈壹入道品12〉第4经：“其有瞻视病者，则为瞻视我已；有看病者，则为看我已。”(CBETA, T02, no. 125, p. 569, c1-2)

本经正是佛弟子们彼此互相关心、探病，进而对法义有更进一步的体会的例子。

研讨：形容重病苦痛的三种譬喻与标点校勘

研讨：初果没有我见，为何仍有我慢？

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，有比丘名焰摩迦，起恶邪见①，作如是言：“如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有②。”

时，有众多比丘闻彼所说，往诣其所，语焰摩迦比丘言：“汝实作是说：‘如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有’耶？”

答言：“实尔，诸尊！”

时，诸比丘语焰摩迦：“勿谤世尊！谤世尊者不善，世尊不作是说，汝当尽舍此恶邪见。”

诸比丘说此语ⓐ时，焰摩迦比丘犹执恶邪见，作如是言：“诸尊！唯此真实，异则虚妄。”如是三说。

时，诸比丘不能调伏焰摩迦比丘，即便舍去，往诣尊者舍利弗所，语尊者舍利弗言：“尊者！当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言：‘我解知佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。’我等闻彼所说已ⓑ，故往问焰摩迦比丘：‘汝实作如是知见耶？’彼答我言：‘诸尊！实尔，异则愚说。’我即语言：‘汝勿谤世尊！世尊不作此语，汝当舍此恶邪见。’再三谏彼，犹不舍恶邪见，是故我今诣尊者所，唯愿尊者，当令焰摩迦比丘息恶邪见，怜愍彼故。”

舍利弗言：“如是，我当令彼息恶邪见。”

时，众多比丘闻舍利弗语，欢喜随喜，而还本处。

尔时，尊者舍利弗晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食。食已，出城，还精舍举③衣钵已，往诣焰摩迦比丘所。时，焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来，即为敷座洗足，安停脚机奉迎，为执衣钵，请令就座[＊]。

“阿罗汉命终无所有”是邪见尊者舍利弗就座[＊]、洗足已，语焰摩迦比丘：“汝实作如是语：‘我解知世尊所说法，漏尽阿罗汉身坏命终无所有’耶？”

焰摩迦比丘白舍利弗言：“实尔，尊者舍利弗！”

舍利弗言：“我今问汝，随意答我。云何，焰摩迦！色为常耶？为非常耶？”

答言：“尊者舍利弗！无常。”

复问：“若无常者，是苦不？”

答言：“是苦。”

复问：“若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”

答言：“不也，尊者舍利弗！”

受、想、行、识亦复如是。

复问：“云何，焰摩迦！色是如来耶④？”

答言：“不也，尊者舍利弗！”

“受、想、行、识是如来耶？”

答言：“不也，尊者舍利弗！”

复问：“云何，焰摩迦！异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶？”

答言：“不也，尊者舍利弗！”

复问：“色中有如来耶？受、想、行、识中有如来耶？”

答言：“不也，尊者舍利弗！”

复问：“如来中有色耶？如来中有受、想、行、识耶？”

答言：“不也，尊者舍利弗！”

复问：“非色、受、想、行、识有如来耶？”

答言：“不也，尊者舍利弗！”

“如是，焰摩迦！如来见法真实，如住无所得，无所施设⑤，汝云何言：‘我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有’，为时说⑥耶？”

答言：“不也，尊者舍利弗！”

复问：“焰摩迦！先言：‘我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有’，云何今复言非耶？”

焰摩迦比丘言：“尊者舍利弗！我先不解、无明故，作如是恶邪见ⓒ说，闻尊者舍利弗说已，不解、无明，一切悉断。”

复问：“焰摩迦！若复问：‘比丘！如先恶邪见所说，今何所知ⓓ见一切悉得远离？’汝当云何答？”

焰摩迦答言：“尊者舍利弗！若有来问者，我当如是答：‘漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦者寂静、清凉、永没。受、想、行、识亦复如是。’有来问者，作如是答。”

舍利弗言：“善哉，善哉，焰摩迦比丘！汝应如是答。所以者何？漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，若ⓔ无常、苦者，是生灭法。受、想、行、识亦复如是。”

尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘远尘离垢，得法眼净。

五阴像怨家尊者舍利弗语焰摩迦比丘：“今当说譬，夫智者以譬得解。如长者子，长者子大富多财，广求仆从，善守护财物。时，有怨家恶人，诈来亲附，为作仆从，常伺其便，晚眠早起，侍息左右，谨敬其事，逊其言辞，令主意悦，作亲友想、子想，极信不疑，不自防护，然后手执利刀，以断其命。焰摩迦比丘！于意云何？彼恶怨家，为长者亲友，非为初始方便，害心常伺其便，至其终耶⑦？而彼长者，不能觉知，至今受害。”

答言：“实尔，尊者！”

舍利弗语焰摩迦比丘：“于意云何？彼长者本知彼人诈亲欲害，善自防护，不受害耶？”

答言：“如是，尊者舍利弗！”

“如是，焰摩迦比丘！愚痴无闻凡夫于五受阴作常想、安隐想、不病想、我想、我所想，于此五受阴保持护惜，终为此五受阴怨家所害。如彼长者，为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦！多闻圣弟子于此五受阴，观察如病、如痈、如刺、如杀⑧，无常、苦、空、非我、非我所，于此五受阴不著、不受、不受故不着，不着故自觉涅槃：‘我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’”

尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘不起诸漏，心得解脱，尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法，示、教、照、喜已，从座起去。

ⓐ “语”，宋、元、明三本作“论”。

ⓑ “已”，宋、元、明三本作“以”。

ⓒ 宋、元、明三本无“见”字。

ⓓ “知”，宋、元、明三本作“知所”。

ⓔ “若”，大正藏原为“苦”，今依据宋、元、明、丽四本改作“若”。

① 邪见：不合乎正法的外道见解。

② 无所有：什么都没有了；断灭了。

③ 举：拿起。“举衣钵”在这里指放置衣钵。

④ 色是如来耶：色是佛陀（这个人）吗？此处以佛陀举例，类似说：“色是我吗？”

⑤ 如来见法真实，如住无所得，无所施设：如来所现见的法是真理，如（来）是保持在无所得中，不作任何操控。相当的南传经文为“在此生的现实存在中，于此处（五阴），真实、常住（不变）的如来是了不可得的”。

⑥ 时说：恰当的说法。

⑦ 彼恶怨家，为长者亲友，非为初始方便，害心常伺其便，至其终耶：那个仇家（假装）作长者的亲友，难道不是一开始就采用方法，以谋害的心等待可乘之机，直到长者死亡吗？相当的南传经文作“当那男子去见那屋主或屋主之子，对他这么说：‘让我侍候你吧，大人！’那时，虽然他就是杀害者，但你不知他是‘我的杀害者’，那么，他不一直是杀害者吗？”

⑧ 如病、如痈、如刺、如杀：譬喻五受阴的祸害如同疾病、脓疮、毒刺、凶器。

• 南传《相应部尼柯耶》〈蕴相应22〉第85经焰摩迦经。

此经指出“阿罗汉身坏命终无所有”是邪见。为什么这是邪见？

如果阿罗汉仍自认是一个轮回的主体，是“我见”，若说命终后什么都没有了，则是“断见”。本卷第106经也讲说“如来死后是有、是无”是“无记”（不予回答）。这些问题是根基于“有一个生死轮回的主体”来问的，而在究竟的角度来看，阿罗汉已经彻底解脱于五阴了，只有因缘的生灭，而没有“我”的主体。

有这样的认知，般若经典的许多内容才能正确地理解，例如《金刚般若波罗蜜经》：

什么是“举衣钵”

研讨：“色是如来耶”等句中的“如来”所指为何？

什么是“如来见法真实，如住无所得，无所施设”

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，有外道出家名仙尼，来诣佛所，恭敬问讯，于一面坐。白佛言：“世尊！先一日时，若沙门、若婆罗门、若遮罗迦①、若出家，集于希有讲堂。如是义称，富兰那迦叶②为大众主，五百弟子前后围遶。其中有极聪慧者、有钝根者，及其命终，悉不记说③其所往生处。复有末迦梨瞿舍利ⓐ子④为大众主，五百弟子前后围遶。其诸弟子有聪慧者、有钝根者，及其命终，悉不记说所往生处。如是先阇那毘罗胝子⑤、阿耆多翅舍钦婆罗⑥、迦罗拘陀迦栴ⓑ延⑦、尼揵陀若提子⑧等，各与五百弟子前后围遶，亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中言。沙门瞿昙为大众主，其诸弟子，有命终者。即记说言：‘某生彼处、某生此处。’我先生疑：‘云何沙门瞿昙得如此法？’”

佛告仙尼：“汝莫生疑。以有惑故，彼则生疑。仙尼！当知有三种师。何等为三？有一师，见现在世真实是我，如所知说，而无能知命终后事，是名第一师出于世间。复次，仙尼！有一师，见现在世真实是我，命终之后亦见是我，如所知说。复次，仙ⓒ尼！有一师，不见现在世真实是我，亦复不见命终之后真实是我。

“仙尼！其第一师见现在世真实是我，如所知说者，名曰断见⑨。彼第二师见今世后世真实是我，如所知说者，则是常见⑩。彼第三师不见现在世真实是我，命终之后，亦不见我，是则如来、应、等正觉说，现法爱断⑪、离欲、灭尽、涅ⓓ槃。”

仙尼ⓔ白佛言：“世尊！我闻世尊所说，遂更增疑。”

佛告仙尼：“正应增疑。所以者何？此甚深处，难见、难知，应须甚深照微妙至到，聪慧所了，凡众生类，未能辩ⓕ知。所以者何？众生长夜异见、异忍、异求、异欲⑫故。”

仙尼白佛言：“世尊！我于世尊所，心得净信，唯愿世尊为我说法，令我即于此座，慧眼⑬清净。”

佛告仙尼：“今当为汝随所乐说。”

佛告仙尼：“色是常耶？为无常耶？”

答言：“无常。”

世尊复问：“仙尼！若无常者，是苦耶？”

答言：“是苦。”

世尊复问仙尼：“若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”

答言：“不也，世尊！”

“受、想、行、识亦复如是。”复问：“云何，仙尼！色是如来耶？”

答言：“不也，世尊！”

“受、想、行、识是如来耶？”

答言：“不也，世尊！”

复问：“仙尼！异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶？”

答言：“不也，世尊！”

复问：“仙尼！色中有如来耶？受、想、行、识中有如来耶？”

答言：“不也，世尊！”

复问：“仙尼！如来中有色耶？如来中有受、想、行、识耶？”

答言：“不也，世尊！”

复问：“仙尼！非色，非受、想、行、识有如来耶？”

答言：“不也，世尊！”

有余慢的弟子，佛才记说生处佛告仙尼：“我诸弟子闻我所说，不悉解义而起慢无间等⑭；非无间等故，慢则不断；慢不断故，舍此阴已，与阴相续⑮生。是故，仙尼！我则记说，是诸ⓖ弟子身坏命终，生彼彼处。所以者何？以彼有余慢故。

无余慢的弟子得解脱，佛不记说生处“仙尼！我诸弟子于我所说，能解义者，彼于诸慢得无间等；得无间等故，诸慢则断；诸慢断故，身坏命终，更不相续。仙尼！如是弟子我不说彼舍此阴已，生彼彼处。所以者何？无因缘可记说故。欲令我记说者，当记说：‘彼断诸爱欲，永离有结⑯，正意解脱，究竟苦边。’我从昔来及今现在常说慢过、慢集、慢生、慢起，若于慢无间等观，众苦不生。”

佛说此法时，仙尼出家远尘离垢，得法眼净。

尔时，仙尼出家见法、得法，断诸ⓗ疑惑，不由他知，不由他度，于正法中，心得无畏。从座起，合掌白佛言：“世尊！我得于正法中出家修梵行不？”

佛告仙尼：“汝于正法得出家、受具足戒⑰、得比丘分。”

尔时，仙尼得出家已，独ⓘ一静处修不放逸，作ⓙ如是思惟；所以族姓子剃除须发，正信非家，出家学道，修行梵行，见法自知，得证：“我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”得阿罗汉。

闻佛所说，欢喜奉行。

ⓐ “利”，元、明二本作“梨”。

ⓑ “栴”，宋、元、明三本作“旃”。

ⓒ “仙”，大正藏原为“先”，今依据宋、元、明三本改作“仙”。

ⓓ “涅”，宋、元、明三本作“得涅”。

ⓔ “尼”，宋、元、明三本作“尼出家”。

ⓕ “能辩”，宋本作“辩能”。

ⓖ “诸”，宋、元、明三本作“学”。

ⓗ “诸”，宋、元、明三本作“诸邪”。

ⓘ “独”，宋、元、明三本作“独往”。

ⓙ “作”，大正藏原为“住”，今依据宋、元、明三本改作“作”。

① 遮罗迦：居无定所的游行僧。

② 富兰那迦叶：外道六师之一，否认善、恶的业报，认为杀生、偷盗、邪淫、妄语等种种恶事不会有罪报；作种种善事，也不会有好报。可说是无因果、无道德论者。又译为“不兰迦叶”。

③ 记说：决定说；确定说。例如佛陀记说某弟子证得的果位或往生去处，即表示佛陀确知地说出此弟子证得的果位或往生去处。

④ 末迦梨瞿舍利子：外道六师之一，认为人的际遇，不是由自己的意志、行为造成的，一切随命运摆布，努力是徒然的。无论愚智，都要轮回受诸苦乐，直到八万四千大劫后，就自然得到解脱。因此也否定因果论，认为人所作的善事恶事都是徒然。可说是宿命论者。又译为“末伽梨憍舍利”、“瞿耶楼”。

⑤ 先阇那毘罗胝子：外道六师之一，认为所谓真理只不过是主观上以为是真的，要不陷于主观的执著，最稳当的做法是不肯定自己的立场。这一派没有自己固定的主张，而是仗着语言的技巧去驳倒对手，如同中国的“白马非马论”一般。可说是怀疑论、不可知论者。又译为“删阇耶毘罗胝子”、“删阇耶毘罗坻子”、“散阇耶毘罗胝子”、“散若夷毘罗梨沸”、“娑若鞞罗迟子”、“萨若毘耶梨弗”、“先比卢持”。

⑥ 阿耆多翅舍钦婆罗：外道六师之一，认为人是由地、水、火、风四大元素造成，死后还归地、水、火、风，全部败坏，一了百了，没有来生。作善作恶都没有报应，所以不须布施乃至祭祀，只管追求快乐，而否定道德。可说是顺世派、唯物快乐主义者。又译为“阿浮陀翅舍金披罗”、“阿夷耑”。

⑦ 迦罗拘陀迦栴延：外道六师之一，认为众生的存在有七种成分是真实的：地、水、火、风、苦、乐、命。这七种成分不必靠任何条件产生，而能安住不变。因此，纵使用刀砍头，也不会死，因为刀只是在七法之中穿过罢了。因此也没有挥刀的人，也没有被砍的人，否定善恶观念、道德观念。可说是无因论的实有论者。又译为“伽拘罗迦毡延”、“婆浮陀伽旃那”、“波休迦栴”。

⑧ 尼揵陀若提子：外道六师之一，耆那教的创始人。主张苦乐、罪福等皆由前世所造，必须以苦行偿还，要脱离轮回，必须修苦行，等苦行成就、旧业消灭，新业不生时，生命就回复清净，舍离肉体、获得解脱。此派与其余五派相比，较类似佛教，但主张命与非命二元论，而不是因缘论，所主张的极端苦行也是佛教所反对的。又译为“尼揵子”、“尼揵连陀阇提弗多罗”、“尼乾陀若提子”、“尼干子”。

⑨ 断见：断灭的见解。例如认为“人死后尘归尘、土归土，一无所有”的见解。又称为“断灭见”、“无见”。

⑩ 常见：认为身心乃至世界常住不变的见解。例如认为有“真我”或“造物主”永恒不变的见解。又称为“有见”。

⑪ 爱断：断除爱欲。

⑫ 异见、异忍、异求、异欲：异于正法的见解、信仰、希求、喜好。

⑬ 慧眼：智慧。智慧能洞察事物，因此称慧眼。

⑭ 慢无间等：洞察而完全地破除我慢。又译为“正慢无间等”、“正无间等”。

⑮ 与阴相续：疑为“异阴相续”或“余阴相续”的抄写讹误。

⑯ 有结：后有（轮回、不得解脱）的束缚。

⑰ 具足戒：完整出家戒律。

• 从此经可见佛陀有记说轮回。不过轮回是未解脱者的现象，解脱者则不轮回。

什么是“慢无间等”

佛弟子们之间常常互相问法、论法，而外道也会有与佛弟子讨论的机会。此经就是外道找阿那律（此经译为“阿[少/兔]罗度”）尊者讨论的记录。

有很多的外道出家人拜访阿那律尊者，互相问候请安后，各自就座，问阿那律尊者：“我们想要有所提问，您可有时间帮我们解释吗？”

阿那律尊者回答：“就照您们所想要提问的，我知道的话当然会回答。”

外道们问说：“如来（佛陀）死后常存吗？”

阿那律尊者答说：“照佛陀的说法，这是不加以讨论或回答的。”

外道们问说：“如来死后就没了吗？”

阿那律尊者答说：“照佛陀的说法，这也是不加以讨论或回答的。”

外道们是根据他们的“常见”或“断见”而提出这些问题。

外道们又问：“如来死后既存在又不存在吗？既不存在又不是不存在吗？”愈问愈玄虚了。

阿那律尊者还是说：“照佛陀的说法，这是不加以讨论或回答的。”

于是外道们就说了：“不管我们怎么问，你都说照佛陀的说法，这是不加以讨论或回答的。难道姓瞿昙的的那位出家人不知道、没有见解吗？”

阿那律尊者答道：“佛陀并不是不知道、没有见解的。”

外道们听了他的回答，心里不高兴，骂了他一顿，就离开了。

其实是外道的问题就有错，所以佛陀才不加以讨论或回答这些问题。如果如来仍自认是一个轮回的主体，那就是“我见”；如果认为如来死后就没了，那就是“断见”，而佛陀则发现且证知世间是“缘起缘灭”的：

不管身心，都是无常的，都是因缘而生、因缘而灭的，没有一个固定不变的轮回主体叫做如来。而在究竟的角度来看，如来已经彻底解脱于五阴了，只有因缘的生灭，而没有“我”的主体，那又怎么能说如来死后有、如来死后没有呢？问题就错了，因此不予回答。

证悟了“无我”，就没有了烦恼，但不是人就突然不见了。在世间的角度来看，证悟的圣者还是随缘处世，但他的所作所为已都不再基于“我见”而有执著了，因此圣者死后也不再被轮回给绑住，已超越凡夫所能想像的，超越有或无地彻底解脱了。

卷三十二第905经中也有摩诃迦叶尊者对此议题较详细的解释。

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，有比丘名阿[少/兔]罗度①，住耆阇崛山。

时，有众多外道出家往诣阿[少/兔]罗度所，共相问讯。共相问讯已，于一面住，白阿[少/兔]罗度言：“欲有所问，宁有闲暇为解释不？”

阿ⓐ[少/兔]罗度语诸外道言：“随所欲问，知者当答。”

诸外道复问：“云何，尊者！如来死后为有②耶ⓑ？”

阿[少/兔]罗度言：“如世尊说，此是无记③。”

又问：“如来死后为ⓒ无④耶ⓓ？”

阿[少/兔]罗度言：“如世尊说，此亦无记。”

又问：“如来死后有无耶？非有非无耶？⑤”

阿[少/兔]罗度言：“如世尊说，此亦无记ⓔ。”

复问阿[少/兔]罗度言：“云何，尊者ⓕ！如来死后有耶？说言无记。死后无耶？说言无记。死后有无耶？非有非无耶？说言无记。云何，尊者！沙门瞿昙为不知、不见耶？”

阿[少/兔]罗度言：“世尊非不知、非不见。”

时，诸外道于阿[少/兔]罗度所说，心不喜悦，呵骂已，从座起去。

时，阿[少/兔]罗度知诸外道去已，往诣佛所，稽首佛足，于一面住，以诸外道所问，向佛广说，白佛言：“世尊！彼如是问，我如是答，为顺诸法说耶？得无谤世尊耶？为顺法耶？为违法耶？无令他来难诘，堕呵责处⑥耶？”

佛告阿[少/兔]罗度言：“我今问汝，随所问答。阿[少/兔]罗度，色为常耶？为无常耶？”

答言：“无常。”

“受、想、行、识，为常、无常耶？”

答言：“无常，世尊！”

如焰摩迦契经⑦广说，乃至“识是如来耶？”

答曰：“不也。”

佛告阿[少/兔]罗度：“作如是说者，随顺诸说ⓖ，不谤如来，非为越次⑧；如如来说，诸次法说，无有能来难诘诃责者。所以者何？我于色如实知，色集、色灭、色灭道迹如实知。阿[少/兔]罗度，若舍如来所作，无知无见说者，此非等说⑨。”

佛说此经已，阿[少/兔]罗度闻佛所说，欢喜奉行。

ⓐ “阿”，元本作“可”。

ⓑ “耶”，宋本作“也”。

ⓒ 宋本无“为”字。

ⓓ 宋、元、明三本在“耶”字之后尚有“有无耶？非有非无耶？”八字。

ⓔ 宋、元、明三本无‘又问：“如来死后有无耶？非有非无耶？”阿[少/兔]罗度言：“如世尊说，此亦无记。”’二十七字。

ⓕ “尊者”，宋、元、明三本作“世尊”。

ⓖ “说”，大正藏原为“记”，今依据宋、元、明三本改作“说”。

① 阿[少/兔]罗度：又译为“阿那律”，比丘名，以“天眼第一”闻名。

② 如来死后为有：如来死后常存。

③ 无记：不加以讨论或回答。

④ 如来死后为无：如来死后就没了。

⑤ 如来死后有无耶？非有非无耶：如来死后既存在又不存在吗？既不存在又不是不存在吗？

⑥ 堕呵责处：被他人呵骂责难。

⑦ 焰摩迦契经：关于焰摩迦比丘的经典，即本卷第104经。

⑧ 越次：不按正规次序。

⑨ 等说：正确的说法。

• 南传《相应部尼柯耶》〈蕴相应22〉第86经阿罗度经。
• 南传《相应部尼柯耶》〈无记说相应44〉第2经阿[少/兔]罗陀经。

本经的南传相当经文，最后还有一句：“从以前到现在，我只安立苦以及苦之灭。” 也有人翻译为“从以前到现在，我只教导苦以及苦的止息”。

这句为北传经文所无，相当的《瑜伽师地论》段落也没有提到这概念。这句话另外在南传的《中部尼柯耶》第22经出现，该经记载外道毁谤说佛教的解脱是断见，佛陀在澄清这毁谤时也提到：“从以前到现在，我只安立苦以及苦之灭。”相当的《中阿含经》经文也没有这句话。

也就是说，此句话只零星见于南传巴利藏，有可能是古代南传部派论师的注释在传抄过程混入经文中。

虽然这句话可能非原经文，但其意义是说得通的。南传经文中说佛陀“只安立苦以及苦之灭”时，都是当外道基于常见、断见提出问题，若陷在其错误的框架中则难以正确的回应。因此佛陀跳出其错误框架，以佛法的“四圣谛”框架来回答，也可说是以“苦以及苦之灭”来回应。

另一方面，根据佛教的看法，佛陀并不只知道字面上的“苦以及苦之灭”，而是“正遍知”的，如《中阿含经》卷五十九第212经中所探讨。

如是我闻：

一时，佛住婆祇ⓐ①国设首婆罗山ⓑ鹿野深林中。

尔时，有那拘罗ⓒ长者，百二十岁，年耆根熟，羸劣苦病，而欲觐见世尊及先所宗重②知识比丘，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！我年衰老，羸劣苦病，自力勉励，觐见世尊及先所宗重知识比丘，唯愿世尊为我说法，令我长夜安乐。”

尔时，世尊告那拘罗长者：“善哉，长者！汝实年耆ⓓ根熟，羸劣苦患，而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者当知，于苦患身，常当修学不苦患身。”

尔时，世尊为那拘罗长者示ⓔ、教、照、喜已ⓕ，默然而住。

那拘罗长者闻佛所说，欢喜随喜，礼佛而去。

时，尊者舍利弗去世尊不远，坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所，稽首礼足，退坐一面。时，尊者舍利弗问长者言：“汝今诸根和悦，貌色鲜明，于世尊所得闻深法耶？”

那拘罗长者白舍利弗：“今日世尊为我说法，示、教、照、喜，以甘露法③，灌我身心，是故我今诸根和悦，颜貌鲜明。”

尊者舍利弗问长者言：“世尊为汝说何等法，示、教、照、喜，甘露润泽？”

那拘罗长者白舍利弗：“我向诣世尊所，白世尊言：‘我年衰老，羸劣苦患，自力而来，觐见世尊及所宗重知识比丘。’佛告我言：‘善哉，长者！汝实衰老，羸劣苦患，而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身，常当修学不苦患身。’

“世尊为我说如是法，示、教、照、喜，甘露润泽。”

尊者舍利弗问长者言：“汝向何不重问世尊：‘云何苦患身、苦患心？云何苦患身、不苦患心？’”

长者答言：“我以是义故，来诣尊者，唯愿为我略说法要。”

尊者舍利弗语长者言：“善哉，长者！汝今谛听，当为汝说。什么是身心苦患愚痴无闻凡夫于色集、色灭、色患、色味、色离不如实知；不如实知故，爱乐于色，言色是我、是我所，而取摄受。彼色若坏、若异，心识随转，恼苦生；恼苦生已，恐怖、障阂、顾念④、忧苦、结恋。于受、想、行、识亦复如是。是名身心苦患。

“什么是身苦患、心不苦患云何身苦患、心不苦患？多闻圣弟子于色集、色灭、色味、色患、色离如实知；如实知已，不生爱乐，见色是我、是我所，彼色若变、若异，心不随转恼苦生；心不随转恼苦生已，得不恐怖、障碍、顾念、结恋。受、想、行、识亦复如是。是名身苦患、心不苦患。”

尊者舍利弗说是法时，那拘罗长者得法眼净。尔时，那拘罗长者见法、得法、知法、入法，度诸狐疑，不由于他，于正法中，心得无畏。从座起，整衣服，恭敬合掌，白尊者舍利弗：“我已超、已度⑤，我今归依佛、法、僧宝，为优婆塞，证知我，我今尽寿归依三宝。”

尔时，那拘罗长者闻尊者舍利弗所说，欢喜随喜，作礼而去。

ⓐ “国”，宋、元、明三本作“园”。

ⓑ “婆祇国设首婆罗山”，巴利本作 Bhagga Suṃsumāragira。

ⓒ “那拘罗”，巴利本作 Nakulapitā。

ⓓ “耆”，大正藏原为“老”，今依据宋、元、明三本改作“耆”。

ⓔ “示”，大正藏原为“宗”，今依据前后文改作“示”。

ⓕ 大正藏无“已”字，今依据宋、元、明三本补上。

① 婆祇：古代印度十六大国之一，位在恒河北岸，摩竭提国的北方，首都是毘舍离。又译为“跋祇”。

② 宗重：尊崇敬重。

③ 甘露法：用甘露（不死药）譬喻佛所教授的解脱法门；又作甘露法门、甘露门。

④ 顾念：爱顾、眷念。

⑤ 已超、已度：已经超越。

• 《增壹阿含经》卷六〈利养品13〉第4经。
• 南传《相应部尼柯耶》〈蕴相应22〉第1经那拘罗父经。

如是我闻：

一时，佛住释氏天现ⓐ①聚落。

尔时，有西方众多比丘欲还西方安居，诣世尊所，稽首佛足，退坐一面。

尔时，世尊为其说法，示、教、照、喜。种种示、教、照、喜已，时西方众多比丘从座起，合掌白佛言：“世尊！我西方众多比丘欲还西方安居，今请奉辞。”

佛告西方诸比丘：“汝辞舍利弗未？”

答言：“未辞。”

佛告西方诸比丘：“舍利弗淳修梵行，汝当奉辞，能令汝等以义饶益，长夜安乐。”

时，西方诸比丘辞退欲去。时，尊者舍利弗去佛不远，坐一坚固树下，西方诸比丘往诣尊者舍利弗所，稽首礼足，退坐一面，白尊者舍利弗言：“我等欲还西方安居，故来奉辞。”

舍利弗言：“汝等辞世尊未？”

答言：“已辞。”

舍利弗言：“汝等还西方，处处异国，种种异众，必当问汝。汝等今于世尊所，闻善说法，当善受、善持、善观、善入②，足能为彼具足宣说，不毁佛耶？不令彼众难问、诘责、堕负处③耶？”

彼诸比丘白舍利弗：“我等为闻法故，来诣尊者，唯ⓑ愿尊者具为我说，哀愍故。”

佛唯说调伏五阴欲贪尊者舍利弗告诸比丘：“阎浮提④人聪明利根⑤，若刹利、若婆罗门、若长者、若沙门，必当问汝：‘汝彼大师云何说法？以何教授ⓒ汝？’当答言：‘大师唯说调伏欲贪，以此教授[＊]。’

“当复问汝：‘于何法中调伏欲贪？’当复答言：‘大师唯说于彼色阴调伏欲贪，于受、想、行、识阴调伏欲贪，我大师如是说法。’

欲贪的过患“彼当复问：‘欲贪有何过患故，大师说于色调伏欲贪？受、想、行、识调伏欲贪？’汝复应答言：‘若于色欲不断、贪不断、爱不断、念不断、渴不断者，彼色若变、若异，则生忧、悲、恼、苦。受、想、行、识亦复如是。见欲贪有如是过故，于色调伏欲贪，于受、想、行、识调伏欲贪。’

断欲贪的福利“彼复当问：‘见断欲贪，有何福利⑥故，大师说于色调伏欲贪，于受、想、行、识调伏欲贪？’当复答言：‘若于色断欲、断贪、断念、断爱、断渴，彼色若变、若异，不起忧、悲、恼、苦。受、想、行、识亦复如是。’

为什么佛说这些法“诸尊！若受诸不善法因缘故，今ⓓ得现法乐住⑦，不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终生于善处者，世尊终不说言：‘当断诸不善法。’亦不教人于佛法中修诸梵行，得尽苦边。以受诸不善法因缘故，今[＊]现法苦住⑧，障碍热恼⑨，身坏命终，堕恶道中。是故世尊说言：‘当断不善法，于佛法中修诸梵行，平等尽苦⑩，究竟苦边⑪。’

“若受诸善法因缘，现法苦住，障碍热恼，身坏命终堕恶道中者，世尊终不说受持善法，于佛法中，修诸梵行，平等尽苦，究竟苦边。受持善法，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终，生于善处，是故世尊赞叹、教人受诸善法，于佛法中，修诸梵行，平等尽苦，究竟苦边。”

尊者舍利弗说是法时，西方诸比丘不起诸漏，心得解脱。尊者舍利弗说是法时，诸比丘欢喜随喜，作礼而去。

ⓐ “释氏天现”，巴利本作 Sakyā, Devādaha。

ⓑ “唯”，宋、元、明三本作“惟”。

ⓒ “授”，大正藏原为“教”，今依据宋、元、明三本改作“授”。[＊]

ⓓ “今”，宋、元、明三本作“令”。[＊]

① 释氏天现：又名“天臂城”，位于迦毘罗卫国附近。

② 善受、善持、善观、善入：善能纳受、保持、观照、体悟。

③ 堕负处：被人问倒，落入败方。

④ 阎浮提：此世界的四大洲之一，我们居住于此。另译为“南赡部洲”、“阎浮洲”、“阎浮里”。

⑤ 利根：锐利的根器；悟性高。

⑥ 福利：好处。

⑦ 现法乐住：当生保持着安乐、幸福。另译作“见法乐住”。

⑧ 现法苦住：当生保持在痛苦中。

⑨ 热恼：逼于剧苦，而身热心恼。

⑩ 平等尽苦：彻底地断尽所有的苦。

⑪ 究竟苦边：到达苦的尽头。

• 《增壹阿含经》卷三十五〈莫畏品41〉第4经
• 南传《相应部尼柯耶》〈蕴相应22〉第2经天现经。

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：“譬如池水方五十由旬①，深亦如是，其水盈满。复有士夫，以毛、以草，或以指爪，以渧②彼水。诸比丘！于意云何？彼士夫水渧为多，池水为多？”

比丘白佛：“彼士夫以毛、以草，或以指爪，所渧之水少，少不足言；池水甚多，百千万倍，不可为比。”

“如ⓐ是。诸比丘！见谛者③所断众苦，如彼池水，于未来世，永不复生。”

尔时，世尊说是法已，入室坐禅。时，尊者舍利弗于众中坐，世尊入室去后，告诸比丘：“未曾所闻，世尊今日善说池譬。所以者何？圣弟子具足见谛，得无间等果，若凡俗邪见、身见④根本、身见集、身见生、身见起；谓忧戚隐覆，庆吉保惜，说我、说众生、说奇特矜举⑤。如是众邪，悉皆除灭，断除根本，如折多罗树，于未来世更不复生。

“诸比丘！何等为见谛圣弟子断上众邪，于未来世永不复起？对于色是我、异我、相在的错误知见的详细解说愚痴无闻凡夫见色是我、异我、我在色、色在我；见受、想、行、识，是我、异我、我在识、识在我。

“云何见色是我？得地一切入处正受⑥，观已，作是念：‘地即是我，我即是地，我及地唯一无二，不异不别。’如是水、火、风、青、黄、赤、白一切入处正受，观已，作是念：‘行即是我，我即是行⑦，唯一无二，不异不别。’如是于一切入处，一一计我，是名色即是我。

“云何见色异我？若彼见受是我，见受是我已，见色是我所，或见想、行、识即是我，见色是我所。

“云何见我中色？谓见受是我，色在我中；又见想、行、识即是我，色在我中。

“云何见色中我？谓见受即是我，于色中住，入于色，周遍其四体⑧；见想，行，识是我，于色中住，周遍其四体，是名色中我。

“云何见受即是我？谓六受身——眼触生受，耳、鼻、舌、身ⓑ、意触生受。此六受身一一见是我ⓒ，是名受即是我。

“云何见受异我？谓见色是我，受是我所；谓想、行、识是我，受是我所，是名受异我。

“云何见我中受？谓色是我，受在其中，想、行、识是我，受在其中，是谓我中受ⓓ。

“云何见受中我？谓色是我，于受中住，周遍其四体；想、行、识是我ⓔ，于受中住，周遍其四体，是名受中我。

“云何见想即是我？谓六想身——眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想。此六想身一一见是我，是名想即是我。

“云何见想异我？谓见色是我，想是我所；受、行ⓕ、识是我，想是我所，是名想异我。

“云何见我中想？谓色是我，想在中住，受、行、识是我，想在中住，是谓我中想ⓖ。

“云何见想中我？谓色是我，于想中住，周遍其四体；受、行、识是我，于想中住，周遍其四体ⓗ，是名想中我。

“云何见行是我？谓六思身——眼触生思，耳、鼻、舌、身意触生思。于此六思身一一见是我，是名行即是我。

“云何见行异我？谓ⓘ色是我，行是我所；受、想、识是我，行是我所，是名行异我。

“云何见我中行？谓色是我，行在中住。受、想、识ⓙ是我，行在中住，是谓我中行。

“云何见行中我？谓色是我，于行中住，周遍其四体，谓受、想、识是我，于行中住，周遍其四体，是名行中我。

“云何见识即是我？谓六识身——眼识，耳、鼻、舌、身、意识身。于此六识身一一见是我，是名识即是我。

“云何见识异我？见ⓚ色是我，识是我所，见受、想、行是我，识是我所，是名识异我。

“云何见我中识？谓色是我，识在中住。受、想、行是我，识在中住，是名我中识。

“云何识中我？谓色是我，于识中住，周遍其四体。受、想、行是我，于识中住，周遍其四体，是名识中我。

“如是圣弟子见四真谛⑨，得无间等果，断诸邪见，于未来世永不复起。所有诸色，若过去、若未来、若现在、若内、若外、若麤、若细、若好、若丑、若远、若近ⓛ，一向积聚，作如是观：‘一切无常、一切苦、一切空、一切非我，不应爱乐、摄受、保持。受、想、行、识亦复如是，不应爱乐、摄受、保持。’如是观，善系心住⑩，不愚于法。复观精进，离诸懈怠，心得喜乐，身心猗息⑪，寂静舍住，具诸道品⑫，修行满足，永离诸恶，非不消炀ⓜ⑬，非不寂灭。灭而不起，减而不增，断而不生ⓝ，不取不着，自觉涅槃：‘我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’”

舍利弗说是法时，六十比丘不受诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

ⓐ “如”，大正藏原为“加”，今依据前后文改作“如”。

ⓑ 宋、元、明三本无“身”字。

ⓒ 大正藏在“我”字之后有“我是受”三字，今依据宋、元、明三本删去。

ⓓ 大正藏无“是谓我中受”五字，今依据宋、元、明三本补上。

ⓔ “我”，宋、元、明三本作“我谓”。

ⓕ 大正藏无“受、行”二字，今依据宋、元、明三本补上。

ⓖ 大正藏无“是谓我中想”五字，今依据宋、元、明三本补上。

ⓗ 大正藏无“受、行、识是我，于想中住，周遍其四体”十四字，今依据宋、元、明三本补上。

ⓘ “谓”，宋、元、明三本作“谓见”。

ⓙ 大正藏在“识”字之前有一“行”字，今依据宋、元、明三本删去。

ⓚ “见”，宋、元、明三本作“谓见”。

ⓛ “若远、若近”，宋、元、明三本作“若近、若远”。

ⓜ “炀”，宋本作“洋”，元、明二本作“烊”。

ⓝ 大正藏在“生”字之后有“不生”二字，今依据宋、元、明三本删去。

① 由旬：长度单位，公牛挂轭行走一日的距离，约七、八公里。另译作“由延”。

② 渧：“滴”的古代俗写。

③ 见谛者：初果以上的圣者。“谛”指真实不虚的道理，“见谛”即证悟真理。

④ 身见：执著于五阴有“我”的见解。

⑤ 说奇特矜举：说一些邪见奇特之事，自己吹捧自己。

⑥ 一切入处正受：观地、水、火、风、青、黄、赤、白、空、识等十法，使其一一周遍于一切处的入定修法，也作“十遍处”，“十一切处”。“正受”字面的意思是“正确地获得”，指正确地到达定境。

⑦ 行即是我，我即是行：此处疑为“白即是我，我即是白”的讹误。

⑧ 见受即是我，于色中住，入于色，周遍其四体：思量认为感受是“我”，在物质（身体）中停留，渗透于物质（身体）中，遍布于四肢。

⑨ 四真谛：即“四圣谛”，苦、集、灭、道。

⑩ 善系心住：好好的让心念安住。

⑪ 猗息：轻松安稳，又译为“轻安”。“猗”是轻松美好的意思，读音同“依”；“息”是休息、停止的意思。

⑫ 道品：即“三十七道品”，三十七类通往涅槃的方法。

⑬ 消炀：消失熔化。

• 南传《相应部尼柯耶》〈现观相应13〉第2经莲池经。

• 身见

本经列举了在禅定中一一观四大乃至五阴时，由于所见的境界，可能会臆测出五阴是我、异我、相在等邪见。例如得“地一切入处正受”时，感觉到身体内外的“地大”（坚固性）都统一了，没有边界，超越“小我”而有“大我”的体验，但佛陀告诉我们这“大我”也是无常、无我的。

同理，以水、火、风、青、黄、赤、白为所缘而入定，会感觉到身体内外的水、火、风、青、黄、赤、白遍及一切，例如身心乃至宇宙都融入无边无际、宁静安祥的白光之中，就是“白一切入处正受”。这是不错的定境，但一些人因此以为宁静安祥的白光就是“真我”，则是错误的臆测。《中阿含经》卷五十九第215经有对这些定境更多的说明。

有了佛法的正见，才能超越这些片面的见解，得证无我的智慧，获得解脱。从此经也可得知观五阴的无常、苦、空、非我，不只是要在概念上的了解，更重要的是在禅定中的谛观体验。

“我思故我在”，是将五阴的哪一阴当作了“我”？

• 是我、异我、相在

本经中对于外道所认知的“五阴是我、五阴异我、我中五阴、五阴中我”有详细的定义。

凡夫执著认为在五阴中有“我”，例如就色（身体）与“我”的关系而言，凡夫可能误认：

1. 色是我：身体就是“我”，至于受、想、行、识都是由这个“我”所拥有的东西。
2. 色异我：身体之外有“我”。例如以为识（觉知）甚至所谓的“灵魂”是“我”，而身体是由这个“我”所拥有的东西。
3. 我中色：身体处于“我”之中。例如以为有全知全能的造物主是永生的“大我”，造物主心中变现出宇宙的一切乃至人的身体。
4. 色中我：“我”处于身体之中。例如以为识（觉知）是“我”，遍布于身体内的脑部及脑神经中。

其中“我中色”、“色中我”合称为色与我“相在”。

就逻辑来看，“色异我”、“我中色”、“色中我”都是认为色是我所（拥有的），其中“色异我”特指“色”和“我”各自独立，“我中色”特指“色”包含于“我”之中，而“色中我”特指“我”被包含、遍布于“色”之中。以糖和水来比喻，“色异我”就像分离的糖和水，“相在”就像糖溶在水中。糖虽然在水中，也与水无法区别，但糖毕竟不是水，就如“我”与“色”相在。

这些可以引申而含括外道的各种我见，例如一些外道认为大地之母（Earth Mother、Gaia、大我）是一种永恒的觉知（识），遍于一切物质（也包括身体）之中，一切物质都有大地之母在其中，这也属于“色中我”。

本经中所述各种身见的逻辑关系，可参见如下示意图：

上述二十种身见只是列举，逻辑上可有各种不同的排列组合，例如外道以为 “全部五阴为我”、“我在五阴之外”，甚至只有色受想是我，或是色受想异我等等。

佛陀则发现五阴都是因缘生灭的，一切的身心运作中没有不变的自我。

研讨：是我、异我、相在

什么是“一切入处正受”

什么是“行即是我，我即是行”

什么是“由旬”

如是我闻：

一时，佛住毘舍离猕猴池侧。毘舍离国有尼揵子ⓐ①，聪慧明哲，善解诸论，有聪明慢②。所广集诸论，妙智入微，为众说法，超诸论师，每作是念：“诸沙门、婆罗门无敌我者，乃至如来亦能共论。诸论ⓑ师辈，闻我名者，头额津腋下ⓒ汗，毛孔流水；我论议ⓓ风，能偃草折树，摧破金石，伏诸龙象，何况人间诸论师辈，能当我者！”

时，有比丘名阿湿波誓ⓔ③，晨朝着衣持钵，威仪庠ⓕ序，端视平涉，入城乞食。尔时，萨遮ⓖ尼揵子，有少缘事，诣诸聚落，从城门出，遥见比丘阿湿波誓，即诣其所，问言：“沙门瞿昙为诸弟子云何说法？以何等法教诸弟子，令其修习？”

阿湿波誓言：“火种居士ⓗ④！世尊如是说法教诸弟子，令随修学。言：‘诸比丘！于色当观无我，受、想、行、识当观无我。此五受阴勤方便⑤观，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。’”

萨遮尼揵子闻此语，心不喜，作是言：“阿湿波誓！汝必误ⓘ听，沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者，则是邪见，我ⓙ当诣彼难诘令止。”

尔时，萨遮尼犍ⓚ子往诣聚落，诸离车ⓛ等集会之处，语诸离车言：“我今日见沙门瞿昙第一弟子，名阿湿波誓，薄共论议，若如其所说者，我当诣彼沙门瞿昙，与共论议[＊]，进却回转⑥，必随我意。

“譬如士夫刈拔茇ⓜ草⑦，手执其茎，空中抖擞，除诸乱秽；我亦如是，与沙门瞿昙论议[＊]难诘，执其要领，进却回转，随其所欲，去其邪说。

“如沽ⓝ酒⑧家执其酒囊，压取清醇ⓞ，去其糟滓；我亦如是，诣沙门瞿昙论议ⓟ难诘，进却回转，取其清真，去诸邪说。

“如织席师，以席盛诸秽物，欲市卖时，以水洗泽，去诸臭秽；我亦如是，诣沙门瞿昙所，与共论议[＊]，进却回转，执其纲领，去诸秽说。

“譬如王家调象之师，牵大醉象，入深水中，洗其身体、四支、耳、鼻，周遍沐浴，去诸尘ⓠ秽；我亦如是，诣沙门瞿昙所，论议[＊]难诘，进却回转，随意自在，执其要领，去诸秽说。汝诸离车，亦应共往观其得失。”

中有离车作如是言：“若萨遮尼犍[＊]子能与沙门瞿昙共论议[＊]者，无有是处。”

复有说言：“萨遮尼犍[＊]子聪慧利根，能共论议[＊]。”

时有五百离车与萨遮尼犍[＊]子ⓡ共诣佛所，为论议ⓢ故。

尔时，世尊于大林中，坐一树下，住于天住⑨。时，有众多比丘出房外林中经行⑩，遥见萨遮尼犍[＊]子来，渐渐诣诸比丘所，问诸比丘言：“沙门瞿昙住在何所？”

比丘答言：“在大林中，依一树下，住于天住。”

萨遮尼犍[＊]子即诣佛所，恭敬问讯，于一面坐。诸离车长者亦诣佛所，有恭敬者，有合掌问讯者，问讯已，于一面住。

时，萨遮尼犍[＊]子白佛言：“我闻瞿昙作如是说法，作如是教授诸弟子——教诸弟子于色观察无我，受、想、行、识观察无我，此五受阴勤方便观察，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我ⓣ。——为是瞿昙有如是教，为是传者毁瞿昙耶ⓤ？如说说耶？不如说说耶？如法ⓥ说耶？法次法说耶？无有异忍ⓦ⑪来相难诘，令堕负处耶？”

佛告萨遮尼犍[＊]子[＊]：“如汝所闻，彼如说说、如法说、法次法说，非为谤毁，亦无难问令堕负处。所以者何？我实为诸弟子如是说法，我实常教诸弟子，令随顺法教，令观色无我。受、想、行、识无我，观此五受阴如病，如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。”

萨遮尼犍[＊]子白佛言：“瞿昙！我今当说譬。”

佛告萨遮尼犍[＊]子：“宜知是时。”

“譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人，善恶从生；受、想、行、识是我人，善恶从生。又复譬如人界ⓧ、神界、药草、树木，皆依于地而得生长；如是色是我人，受、想、行、识是我人。”

佛告火种居士：“汝言色是我人，受、想、行、识是我人耶？”

答言：“如是，瞿昙！色是我人，受、想、行、识是我人。此等诸众悉作是说。”

佛告火种居士：“且立汝论本，用引众人为⑫？”

萨遮尼犍[＊]子[＊]白佛言：“色实是我人。”

于五阴不得自在故无我佛告火种居士：“我今问汝，随意答我。譬如国王，于自国土有罪过者，若杀、若缚、若摈⑬、若鞭、断绝手足；若有功者，赐其象马、车乘、城邑、财宝，悉能尔不？”

答言：“能尔，瞿昙！”

佛告火种居士：“凡ⓨ是主者，悉得自在不？”

答言：“如是，瞿昙！”

佛告火种居士：“汝言色是我，受、想、行、识即是我，得随意自在，令彼如是，不令如是耶？”

时，萨遮尼犍[＊]子[＊]默然而住。

佛告火种居士：“速说，速说，何故默然？”

如是再三，萨遮尼犍[＊]子[＊]犹故默然。

时，有金刚力士ⓩ⑭鬼神持金刚杵，猛火炽然，在虚空中临萨遮尼犍[＊]子[＊]头上，作是言：“世尊再三问，汝何故不答？我当以金刚杵⑮碎破汝头，令作七分。”

佛神力故，唯令萨遮尼犍[＊]子[＊]见金刚神，余众不见。萨遮尼犍[＊]子[＊]得大恐怖，白佛言：“不尔，瞿昙！”

佛告萨遮尼犍子：“徐徐思惟，然后解说。汝先于众中说色是我，受、想、行、识是我，而今言不？前后相违。汝先常说言：‘色是我，受、想、行、识是我。’火种居士！我今问汝，色为常耶？为无常耶？”

答言：“无常，瞿昙！”

复问：“无常者，是苦耶？”

答言：“是苦，瞿昙！”

复问：“无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”

答曰：“不也，瞿昙！”

受、想、行、识亦如是说。

佛告火种居士：“汝好思而后说。”

复问火种居士：“若于色未离贪、未离欲、未离念、未离爱、未离渴，彼色若变、若异，当生忧、悲、恼、苦Ⓐ不？”

答曰：“如是，瞿昙！”

受、想、行、识亦如是说。

复问：“火种居士！于色离贪、离欲、离念、离爱、离渴，彼色若变、若异，则不生忧、悲、恼、苦耶？”

答曰：“如是Ⓑ，瞿昙！如实无异。”

受、想、行、识亦如是说。

“火种居士！譬如士夫身婴众苦⑯，常与苦俱，彼苦不断不舍，当得乐不？”

答言：“不也，瞿昙！”

“如是，火种居士！身婴众苦，常与苦俱，彼苦不断、不舍，不得乐也。火种居士！譬如士夫持斧入山，求坚实材。见芭蕉树⑰洪大佣直⑱，即断其根叶，剽剥⑲其皮，乃至穷尽，都无坚实。火种居士！汝亦如是，自立论端。我今善求真实之义，都无坚实，如芭蕉树也，而于此众中敢有所说。我不见沙门、婆罗门中，所知、所见能与如来、应、等正觉所知、所见共论议Ⓒ，不摧伏者。而便自说：‘我论议[＊]风，偃草折树，能破金石，调伏龙象，要能令彼额津腋汗，毛孔水流。’汝今自论己义而不自立，先所夸说能伏彼相，今尽自取⑳，而不能动如来一毛。”

尔时，世尊于大众中，被Ⓓ郁多罗僧㉑，现胸而示：“汝等试看，能动如来一毛以不？”

尔时，萨遮尼犍[＊]子默然低头，惭愧失色。尔时，众中有一离车，名突目佉Ⓔ，从座起，整衣服，合掌白佛言：“世尊！听我说譬。”

佛告突目佉：“宜知是时。”

突目佉白佛言：“世尊！譬如有人执持斗斛㉒，于大聚谷中，取二三斛，今此萨遮尼犍[＊]子亦复如是。世尊！譬如长者巨富多财，忽有罪过，一切财物悉入王家，萨遮尼犍[＊]子亦复如是。所有才辩悉为如来之所摄受。

“譬如城邑聚落边有大水，男女大小悉入水戏，取水中蟹，截断其足，置于陆地，以无足故，不能还复入于大水。萨遮尼犍[＊]子亦复如是。诸有才辩悉为如来之所断截，终不复敢重诣如来命敌论议[＊]。”

尔时，萨遮尼犍[＊]子忿怒炽盛，骂唾Ⓕ突目佉离车言：“汝麁疏物㉓，不审谛㉔何为其鸣？吾自与沙门瞿昙论，何豫汝事？”

萨遮尼犍[＊]子呵骂突目佉已，复白佛Ⓖ言：“置彼凡辈鄙贱之说，我今别有所问。”

佛告萨遮尼犍[＊]子：“恣汝所问，当随问答。”

“云何，瞿昙！为弟子说法，令离疑惑？”

佛告火种居士：“我为诸弟子说诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切如实观察非我、非异我、不相在；受、想、行、识亦复如是。彼学必见迹㉕不断坏，堪任成就厌离知见，守甘露门，虽非一切悉得究竟，具Ⓗ向涅槃。如是弟子从我教法，得离疑惑。”

复问：“瞿昙！复云何教诸弟子，于佛法得尽诸漏、无漏，心解脱、慧解脱，现法自知作证：‘我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有’？”

佛告火种居士：“正以此法，诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切如实知非我、非异我、不相在；受、想、行、识亦复如是。彼于尔时成就三种无上——智无上、解脱Ⓘ无上、解脱知见Ⓙ无上。成就三种无上已，于大师所恭敬、尊重、供养。如佛世尊觉一切法，即以此法调伏弟子，令得安隐、令得无畏、调伏寂静、究竟涅槃。世尊为涅槃故，为弟子说法。火种居士！我诸弟子于此法中，得尽诸漏，得心解脱，得慧解脱，于现法中自知作证：‘我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’”

萨遮尼犍[＊]子[＊]白佛言：“瞿昙！犹如壮夫，锋刃乱下，犹可得免；瞿昙论手，难可得脱。如盛毒蛇，犹可得避；旷泽猛火，犹可得避；凶恶醉象，亦可得免；狂饿师子，悉可得免；沙门瞿昙论议[＊]手中，难可得脱。非我凡品，轻躁鄙夫，论具不备，以论议[＊]故，来诣瞿昙。

“沙门瞿昙！此毘舍离丰乐国土，有遮波梨支提㉖、漆菴罗树支提、多子支提、瞿昙在拘楼陀支提、婆Ⓚ罗受持支提、舍重担支提、力士宝冠支提。世尊！当安乐于此毘舍离国，诸天、魔、梵、沙门、婆罗门，及诸世间，于世尊所，常得恭敬、奉事、供养，令此诸天、魔、梵、沙门、婆罗门，长夜安乐。唯愿止此，明朝与诸大众，受我薄食。”

尔时，世尊默然而许。时，萨遮尼犍[＊]子知佛世尊默然受请已，欢喜随喜，从座起去。

尔时，萨遮尼犍[＊]子于彼道中，语诸离车：“我已请沙门瞿昙及诸大众，供设饭食，汝等人各办一釜㉗食，送至我所。”

诸离车各还其家，星夜供办，晨朝送至萨遮尼犍[＊]子所。萨遮尼犍[＊]子晨朝洒扫敷座，供办净水，遣使诣佛，白言：“时到。”

尔时，世尊与诸大众，着衣持钵，往萨遮尼犍[＊]子所，大众前坐。萨遮尼犍[＊]子自手奉施清净饮食，充足大众。食已，洗钵竟。萨遮尼犍[＊]子知佛食竟，洗钵已，取一卑床于[＊]佛前坐。尔时，世尊为萨遮尼犍[＊]子Ⓛ说随喜偈言：

“于诸大会中，　　奉火为其最；
　闱Ⓜ陀经典㉘中，　　婆[＊]毘谛㉙为最；
　人中王为最，　　诸河海为最，
　诸星月为最，　　诸明日为最，
　十方㉚天人中，　　等正觉为最。”

尔时，世尊为萨遮尼犍[＊]子[＊]种种说法，示、教、照、喜已，还归本处。

时，诸比丘于彼道中众共论议[＊]：“五百离车各为萨遮尼犍[＊]子供办饮食，彼诸离车于何得福？萨遮尼犍[＊]子于何得福？”

尔时，诸比丘还自住处，举衣钵，洗足已，至世尊所，头面礼足，退坐一面，白佛言：“世尊！我等向于路中自共论议[＊]，五百离车为萨遮尼犍[＊]子供办饮食，供养世尊、诸大众。彼诸离车于何得福？萨遮尼犍[＊]子于何得福？”

佛告诸比丘：“彼诸离车供办饮食，为萨遮尼犍[＊]子，于萨遮尼犍[＊]子所因缘得福，萨遮尼犍[＊]子得福佛功德。彼诸离车得施有贪、恚、痴因缘果报，萨遮尼犍[＊]子得施无贪、恚、痴因缘果报。”

　彼多罗十问Ⓝ　　差摩、焰、仙尼
　阿[少/兔]罗、长者Ⓞ　　西、毛端、萨遮

ⓐ “尼揵子”，永乐北藏作“尼犍子”，大正藏校勘有“尼揵子＝尼犍子”，但未注明版本。巴利本作 Nigaṇṭhaputta。

ⓑ 宋、元、明三本无“论”字。

ⓒ 宋、元、明三本无“下”字。

ⓓ “议”，宋、元、明三本作“义”。[＊]

ⓔ “阿湿波誓”，巴利本作 Assaji。

ⓕ “庠”，大正藏原为“详”，今依据宋、元、明三本改作“庠”。

ⓖ “萨遮”，巴利本作 Saccaka。

ⓗ “火种居士”，巴利本作 Aggivessana。

ⓘ “误”，宋、元、明三本作“悮”。

ⓙ 宋、元、明三本无“我”字。

ⓚ “犍”，宋、元、明三本作“揵”。[＊]

ⓛ “离车”，巴利本作 Licchavi 。

ⓜ “拔茇”，宋、元、明三本作“茇芟”。

ⓝ “沽”，宋、元、明三本作“酤”。

ⓞ “醇”，宋、元、明三本作“淳”。

ⓟ “议”，大正藏原为“义”，今依据高丽藏改作“议”。

ⓠ “尘”，大正藏原为“麁”，今依据宋、元、明三本改作“尘”。

ⓡ 宋、元、明三本无“子”字。[＊]

ⓢ “议”，明本作“义”。

ⓣ “我”，宋、元、明三本作“我耶”。

ⓤ “耶”，宋、元、明三本作“也”。

ⓥ “法”，宋本作“诸”。

ⓦ “忍”，元、明二本作“人”。

ⓧ “界”，宋、元、明三本作“众”。

ⓨ “凡”，宋、元二本作“兄”。

ⓩ 大正藏无“士”字，今依据宋、元、明三本补上。

Ⓐ “恼、苦”，宋、元、明三本作“苦、恼”。

Ⓑ “是”，宋、元、明三本作“是如是”。

Ⓒ “议”，宋、元、明三本作“义”。[＊]

Ⓓ “被”，宋、元、明三本作“披”。

Ⓔ “突目佉”，巴利本作 Dummukha。

Ⓕ “唾”，宋、元、明三本作“呵”。

Ⓖ “佛”，明本作“复”。

Ⓗ “具”，大正藏原为“且”，今依据宋、元、明三本改作“具”。

Ⓘ “解脱”，宋、元、明三本作“道”。

Ⓙ 宋、元、明三本无“知见”二字。

Ⓚ “婆”，宋、元、明三本作“娑”。[＊]

Ⓛ “子”，元本作“一”。

Ⓜ “闱”，宋、元、明三本作“阐”。

Ⓝ 本经缺《彼多罗十问经》，可参考《中阿含经》卷四〈业相应品2〉第20经波罗牢经及南传《相应部尼柯耶》〈聚落主相应42〉第13经波罗牢经，此二经经名相似该经。

Ⓞ “者”，宋、元二本作“老”。

① 尼揵子：“尼揵”外道的门徒。“尼揵”特点为修裸形涂灰等苦行，教主是本卷先前提到的“尼揵陀若提子”。“揵”也作“犍”。

② 聪明慢：因为聪明而傲慢自大。

③ 阿湿波誓：比丘名，佛陀称赞他“威容端正，行步庠序”第一，为佛陀最早度化的五比丘之一。又译为“阿摄贝”、“马胜”、“马师”。

④ 火种居士：事火婆罗门的通称，即以火供祭祀火天的外道弟子。

⑤ 方便：努力；采用方法以达成目标。

⑥ 进却回转：形容议论时，双方唇枪舌箭，你来我往的情况。

⑦ 刈拔茇草：拔除割去草和草根。“刈”指“割草”，“茇”指“草根”。

⑧ 沽酒：卖酒。

⑨ 天住：在白天安住；入禅定。

⑩ 经行：在一定的路径上专心地往返步行，是一种能调剂身心、减少昏沉的修行方法。

⑪ 异忍：不同信仰的人。

⑫ 且立汝论本，用引众人为：且先立定你论说的根本，何必引用众人的说法呢？

⑬ 摈：排除、抛弃。

⑭ 金刚力士：护持佛法的大力天神。相当的南传经文作“金刚手夜叉”，相当的《增壹阿含经》作“密迹金刚力士”。

⑮ 金刚杵：一种兵器。在佛教作法器使用，象征智慧如金刚般坚硬，能断一切烦恼。

⑯ 身婴众苦：身体被许多苦所缠绊。“婴”是缠、绊的意思。

⑰ 芭蕉树：芭蕉是多年生的大型草本植物，树干是由树叶的叶柄延展变形、互相紧密包围，形成外表像茎的形状。如果将茎从外向内，层层剥开，最后只是空的，不像一般树干有实心可当木材。经中以此树比喻无坚无实。

⑱ 佣直：平而直。“佣”是平、直的意思。

⑲ 剽剥：刺开割裂。“剽”是以石头或其他利器刺入。

⑳ 先所夸说能伏彼相，今尽自取：（萨遮尼犍子）先前所自夸说能降伏他（佛陀）而造成的样子（额津腋汗、毛孔水流），现在通通都发生在自己身上了、咎由自取。

㉑ 被郁多罗僧：披着上衣。“郁多罗僧”是袈裟名，三衣之一，意思是“上衣”，作法事入众时所披的。“郁”是“郁”在古代的俗字。

㉒ 斗斛：十斗为一升，十升为一斛。“斗斛”是计算容积的量器。

㉓ 麁疏物：粗劣的东西。“麁”是“粗”的异体字。

㉔ 审谛：仔细考察。

㉕ 见迹：见道迹；见道。

㉖ 支提：一种塔状的建筑。义译为“灵庙”。

㉗ 釜：锅。

㉘ 闱陀经典：婆罗门教所传的经典，又译为“吠陀”。

㉙ 婆毘谛：婆罗门教闱陀经典中所讲的真理。

㉚ 十方：东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下。

• 《增壹阿含经》卷三十〈六重品37〉第10经
• 南传《中部尼柯耶》〈双大品4〉第35经萨遮小经。
• 《吐鲁番出土梵文写本》 SHT 997A。

本经记载佛世时的知识分子、聪明而高傲的萨遮尼犍子听说佛陀讲无我，就去拆台说五阴是我，结果反被拆台，可见有聪明不见得有智慧。

而此经中佛陀以国王对于国土应该要能自在，来破斥五阴是我的说法，可与卷二第33、34经的前半部对读：“色非是我。若色是我者，不应于色病、苦生，亦不应于色欲令如是、不令如是。”(CBETA, T02, no. 99, p. 7, b23-25)

本经最后一段，比丘问佛：“离车族的人帮萨遮尼犍子办桌供佛，从哪边获得福报呢？萨遮尼犍子办桌供佛，从哪边获得福报呢？”佛陀回答：“这些离车族的人是为了萨遮尼犍子而准备饮食，所以将由萨遮尼犍子的因缘而得福，萨遮尼犍子则获得了供佛的福报。离车族的人布施所获得的是还有贪、瞋、痴的因缘果报，而萨遮尼犍子布施所获得的是无贪、瞋、痴的因缘果报。”可见布施所获得的福报，会因发心的不同而有差别。

• 研讨：《杂阿含经》第110经“卑床于＊”的校勘符号＊